Философия Демокрита сыграла огромную роль для всей последующей философии

Джемс

Уильям Джемс (1842-1910) - крупнейший американский философ и психолог, один из основоположников прагматизма. Был самым старшим из пяти детей в семье. Его брат Генри Джеме стал выдающимся литератором. Джеме получил космополитическое образование, учась в школах разных стран - в Швейцарии, Германии, Франции, Англии, особенно интересовался естествознанием и живописью. Во время экспедиции в Бразилию в 1865 г. заболел оспой и впоследствии страдал повторяющимися приступами ухудшения здоровья. Окончил Гарвардский университет, медицинский факультет и вскоре стал преподавать там анатомию, физиологию, психологию, а затем философию. Широко известен своей активной деятельностью: читал лекции, преподавал, путешествовал, общался с большим кругом выдающихся ученых и коллег. Живой стиль речи и письма сделали его популярным. В 1899 г. взобрался на гору близ дома и сбился с пути. Это происшествие так подействовало на него, что затронуло сердце, и в течение следующих лет он был фактически инвалидом. Но потом, к своему собственному удивлению, выздоровел и смог вернуться к своей деятельности в Гарварде. Впоследствии сердце опять стало его беспокоить, и он умер в Нью-Хемпшире в 1910 г.

Философское учение Джемса строится на собственном понимании опыта и сознания. Человек, по мнению Джемса, - это такое существо, которое стремится выжить и активно приспосабливается к меняющимся условиям. Сознание для Джемса - это избирательная активность, оно всегда осуществляет отбор того, • что нужно индивиду. Сознание имеет индивидуальный характер, т.е. принадлежит тому или иному индивиду.

Сознание представляет собой поток непосредственных ощущений и впечатлений, которые возникают в результате нервных возбуждений. Из этого потока опыта избирательная активность внимания выделяет отдельные группы ощущений, называемых вещами, которые по той или иной причине представляют для нас интерес. Таким образом, каждый человек создает свой собственный мир.

Джеме вслед за Пирсом развивает заложенный последним прагматизм. Он понимает прагматический подход следующим образом. Если мы сталкиваемся с какой-либо теоретической проблемой, то возникает вопрос: "Какая получится для кого-нибудь практическая разница, если принять за истинное именно это мнение, а не другое? Если мы не в состоянии найти никакой практической разницы, то оба противоположных мнения означают по существу одно и то же, и всякий дальнейший спор здесь бесполезен". То же самое он формулирует и для философии: "Вся задача философии должна была бы состоять в том, чтобы указать, какая получится для меня и для вас определенная разница в определенные моменты нашей жизни, если бы была истинной та или иная формула мира" [Прагматизм. СПб., 1910. С. 733,36].

Джеме думает прежде всего о том, как наилучшим образом устроиться в окружающем нас мире, чтобы "чувствовать себя, как дома во вселенной".

Прагматизм Джемса тесно связан с созданной им теорией радикального эмпиризма, хотя в работе "Прагматизм" он отрицал эту связь. Радикальный эмпиризм означает, что весь материал познания, с которым познание имеет дело, входит в понятие опыта. Составные части опыта не нуждаются ни в какой внеэмпирической поддержке. "Опыт как целое является самодовлеющим и не опирается ни на что". Действительность, представленная в опыте, состоит из трех частей. Первая часть - это поток наших ощущений, источник их неизвестен, они не истинны и не ложны, "они просто суть". Вторая часть - это отношения между нашими ощущениями. Третья часть - это совокупность прежних истин, с которыми должно считаться каждое новое исследование. Джеме высказывает положение, что мысли сделаны из того же материала, что и вещи.

Из предыдущих рассуждений вытекает прагматическая концепция истины Джемса. Согласно Джемсу, идеи имеют лишь инструментальное значение, которое зависит от их эффективности. Истина - это то, что оказалось полезным во время нашего опыта. "Мысль истинна постольку, поскольку вера в нее выгодна для нашей жизни", - писал он в "Прагматизме". Истина - это родовое название для всех видов определенных рабочих ценностей в опыте.

Значительное место в работах Джемса занимают вопросы религии. Он полагал, что религия нужна человеку как источник, из которого он черпает дополнительные силы в жизненной борьбе. Человек должен чувствовать себя в большей безопасности, и в этом ему помогает религия. Он писал, что Бог обеспечивает гармонию и порядок в мире, где есть Бог, там трагедия только временная и частична" [Многообразие религиозного опыта. М., 1910. С. 507]. Он полагал, что вера в Бога - это своего рода "моральные каникулы", она дает возможность не терзаться из-за неисчислимых бедствий человечества и наслаждаться жизнью. Джеме не утверждает, что Бог реально существует, он лишь говорит, что религиозное чувство, религиозное переживание, религиозный опыт существуют и этот опыт, это переживание, это чувство играют огромную роль в жизни человека.

Религиозная вера основывается на выдвинутой Джемсом концепции "воли к вере". В этой концепции он исходит из предпосылки, что существует абсолютно свободная воля, которая способна выбрать одну из любых альтернатив. В своем дневнике он писал, что смог выйти из душевного кризиса лишь тогда, когда под влиянием чтения Ренувье нашел в себе силы поверить, что свободная воля существует. "Если мы свободны, первым проявлением нашей свободы должно быть внутреннее признание ее" [Зависимость веры от воли. СПб., 1904. С. 167]. Таким образом, свобода воли должна приниматься на веру в результате свободного волевого акта.

Концепция Джемса о воле к вере содержит важное положение о том, что даже вера в истинность какого-либо утверждения способна сделать его истинным. "Вера в факт может способствовать возникновению последнего" [Зависимость веры от воли. С. 28].

Дидро

Дени Дидро (1713-1784) - крупный французский философ, писатель, глава энциклопедистов. Родился в г. Лангре, отец его был ремесленником, воспитывавшим сына в религиозном духе и думавшим сделать его священнослужителем. Он окончил парижский колледж, где отказался от карьеры священника и решил посвятить себя литературной деятельности и изучению наук. В 1746 г. написал "Философские мысли", в 1747 г. - "Прогулку скептика", в 1749 г. - "Письмо о слепых в назидание зрячим". За распространение опасных материалистических мыслей он был посажен в Венсенский замок. После тюрьмы принялся за создание "Энциклопедии наук, искусств и ремесел", которая должна была представлять систематическое изложение достижений во всех областях знаний и которой он посвятил 20 лет жизни. Участие в "Энциклопедии" приняли Вольтер, Монтескье, Кондильяк, Гольбах и другие прогрессивные мыслители того времени. Кроме того, Дидро написал ряд философских и художественных произведений: "Мысли об объяснении природы" (1754), "Разговор Д'Аламбера с Дидро", "Сон Д'Аламбера" (1769), "Монахиня" (1760), "Племяник Рамо" (1762-79), "Жак-фаталист и его хозяин" (1773). В 1773 г. Екатерина II пригласила знаменитого философа посетить Россию, что он и сделал. В течение продолжительного времени он почти каждый день по два часа беседовал с Екатериной II и пытался убедить императрицу в необходимости социально-экономических преобразований. Екатерина соглашалась со всем, что говорил Дидро, но на существенные реформы так и не решилась. Свои беседы Дидро запечатлел в "Записках..." Последние годы жизни посвятил работе над-созданием "Элементов фмиологии", "Жизни Сенеки" (1778), "Опыту о царствовании Клавди" и Нерона" (1782). Перед смертью отказался отречься от своих атжстических воззрений и последними словами его были: "Первый шаг к философии - это неверие".

Он лишь верил в возможности человеческого познания и считал, что так как Вселенная бесконечна, она недоступна окончательному человеческому познанию. Природа для него - это книга, книга необъятная, состоящая из множества страниц, и ученые читают в этой книге все новые и новые страницы, но никогда не будет того, что кто-то перевернет последнюю. Однако из этого у Дидро не возникает гносеологического пессимизма, так как он полагал, что человеческое познание постоянно расширяется и углубляется, и был убежден, что человечество в состоянии решить самые сложные мировые загадки.

Познание для Дидро - это единый процесс, состоящий из чувств и разума. Он писал, что истинный метод философствования состоит в том, чтобы умом проверять ум, умом и экспериментом контролировать чувства, чувствами познавать природу. Тремя главными средствами познания природы для Дидро являлись наблюдение, размышление и эксперимент.

Головной мозг для него выступал материальным субстратом, в котором происходят психические процессы. Дидро сравнивал мыслящее "я" с пауком, гнездящимся в коре головного мозга и пронизывающим нитями своей паутины, т.е. нервами, все наше тело, на котором нет ни одной точки без отростков этих нитей. Нервы образуют в мозгу пучок, являющийся основанием для связывания ощущений в пучок восприятии. Единство самосознания обеспечивается, по Дидро, памятью. Он писал: "Мы инструменты, одаренные способностью ощущать и памятью. Наши чувства - клавиши, по которым ударяет окружающая нас природа и которые часто сами по себе ударяют". Здесь он выступал против идеализма Беркли и называл его идеалистом, признающим только свое существование. Дидро рассматривал человека не только как чувствующее, но и как мыслительное существо, признавая, что человек одновременно и музыкант и инструмент.

Дидро выступал против церкви, критически относился к христианскому вероучению. Он ставил под сомнение "боговдохновенность" Библии, полагая, что все книги Библии написаны священнослужителями в разное время. Он писал, что во всех религиях от имени Бога говорили люди. Резко критиковал сообщаемые Библией чудеса. Указывал, что чудеса - нелепость, доказываемая с помощью противоестественного явления. Верующие в силу своей религиозности принимают ожидаемое за действительное, чудеса происходят там, где в них верят. Он называл чудеса мифами, которые подобны мифам языческих религий. Остро критиковал христианское учение об аде и муках, полагая, что религиозные догматы лишь запугивают людей, терроризируют их. Дидро писал: "Отнимите у христианина страх перед адом, и вы отнимите у него веру" [Собр. соч. В 10 т. Т. 1. С. 125]. Особенно Дидро выступал против религиозной нетерпимости: "Нет такого уголка в мире, где различие в религиозных воззрениях не орошало бы землю кровью" [Избр. атеист, произв. С. 255].

Дидро полагал, что религия не является опорой нравственности, хотя и считал, что просто атеизм не создает еще нравственности. Необходимо целенаправленное распространение нравственных принципов. Он не считал, что человек от рождения наделен злом и пороками, и был убежден, что справедливое общество, опирающееся на справедливые законы, является предпосылкой утверждения нравственности. "Если законы хороши, то и нравы хороши, если законы дурны, то и нравы дурны..." [Собр. соч. Т. 2. С. 74]. "Труд и добродетель, - писал он, - вот мои единственные догматы... Стараться Оставить после себя больше знаний и счастья, чем их было раньше, улучшать и умножать полученное нами наследство - вот над чем мы должны работать!" [Избр. атеист, произв. С. 241]

Дунс Скот

Иоанн Дунс Скот (ок. 1266-1308) - крупнейший представитель средневековой схоластики, деятельность которого протекала на рубеже XIII и XIV веков. Ирландец по происхождению. В 1282 г. вступил во францисканский орден. Получил образование в Оксфорде, Парижском университете. Преподавал философию и теологию в Оксфордском и Парижском университетах. Умер в Кельне в возрасте 42 лет. Самым важным произведением Скота считается его "Оксфордское сочинение", представляющее собою комментарий к четырем книгам "Сентенций" Петра Ломбардского.

Дунс Скот был трудным писателем и трудным мыслителем - трудным как по восприятию, так и по пониманию. Это качество его творчества закреплено в имени "дунс", означающем софиста, схоласта. Он получил почетный титул "тонкий доктор", что означало тонкую аргументацию, а также сложное восприятие его мыслей. В то же время американский философ Ч. Пирс оценивал его как "глубочайшего метафизика, когда-либо жившего". Некоторые исследователи выделяют специфическую черту философского творчества Дунса Скота -стремление его к точной логико-гносеологической терминологии. Например, он различал понятия абстрактные и конкретные. Разрабатывал понятие "интенции" как направленности сознания на познаваемый объект или на само познание. Предметом его изысканий также являлось понятие суппозиции, обозначающее возможность подстановки значений разных терминов.

Взгляды Дунса Скота характеризовались как противовес томизму. Он четко различает теологию и философию; философия, согласно Скоту, представляет собой теоретическую область знания, а теология - теоретическое знание, т.е. знание, направляющее человеческую деятельность на выполнение положений вероучения. Философию, или метафизику, Дунс Скот рассматривает в качестве высшего знания. Философия занимается изучением бытия - абсолюта, в который включается все существующее, в том числе Бог.

Дунс Скот, выступая против томистской метафизики, отрицал различие между сущностью и существованием. Он полагал, что сущность уже предполагает акт существования, поэтому здесь не требуется особого вмешательства Бога для создания единичных вещей.

Проблема соотношения материи и формы предстает у Дунса Скота в сложном изложении. Он рассматривает материю как обладающую актуализирующей сущностью и предстающей в трех разновидностях. Для Скота форма не имела решающего значения, как у Фомы Аквинского, для которого она актуализировала вещь; индивидуализация вещи зависела от материи. Наоборот, Скот считает, что именно форма придает индивидуальность вещи. "Тонкость" мышления Дунса Скота ясно обнаруживается именно в способе, которым он решает проблему формы, поднятую еще Аристотелем. Аристотелевский взгляд состоял в том, что форма чего-то может быть познана интеллектом. Но проблема состоит в том, как можно познать отдельные индивидуальные случаи универсальной формы. Аристотель и вслед за ним Аквинат утверждали, что такие особенности индивидуализируются существованием различных частей материи, но это не делает познание возможным, ибо познаваемость зависит от значения формы через определение, а не знания материи специфического индивида. Дунс Скот решает эту проблему, обращаясь к понятию "этовость". Если "этовость" понимать как принадлежащую форме, а не материи, тогда ее можно рассматривать как интеллектуально познаваемую в принципе, если не фактически. Таким образом, для Скота универсальная форма и индивидуальная "этовость" принадлежат сущности, созданной Богом, и индивидуальность является окончательной актуальностью формы.

Тяготение Дунса Скота к индивидуальному дает возможность относить его к номиналистам, хотя в вопросе об универсалиях позиция Дунса Скота неоднозначна. Исходные позиции Скота августианские, притом склоняющиеся к платонизму, что не позволяет считать его номиналистом. Но, с другой стороны. Скот придавал большое значение чувственной интуиции в возникновении знания. Интуиция, по Скоту, дает возможность установить существование индивидуальной вещи, познавая ее посредством образа, в котором зафиксирована индивидуальная конкретность вещи. Интуиция выступает у Скота как чувственное восприятие, и здесь он отходит от августианизма. Согласно Скоту, абстрагирование происходит посредством отвлечения от индивидуальных особенностей вещей, постигаемых с помощью чувственной интуиции,общих понятий.

Особый интерес представляет концепция человека у Скота. Признавая человека частью внешнего мира, Дунс Скот в то же время исходит из автономного существования человеческой воли, которая не зависит от всевозможных разумных определений и по своей сущности свободна. Свободен также и Бог, который проявляет свое могущество, опираясь на ничем не определяемую волю. В этом Скот противопоставляет свою концепцию волюнтаризма божественной деятельности томистскому пониманию этой деятельности как интеллектуальной.

Мир, согласно Скоту, создан таким, каким он существует потому, что в этом проявилась божественная воля. То, что в мире существует как доброе, возникло в силу доброй воли Бога. Это относится и к человеческому поведению. Человек совершает добрые поступки в силу того, что так захотел Бог. Только полностью подчиняясь божественной воле, человеческая воля становится доброй.

Дьюи

Джон Дьюи (1859-1952) - один из представителей и основоположников прагматизма. Его рассматривают даже главным выразителем идей прагматизма, потому что он систематизировал многие положения других представителей прагматизма - Пирса, Джемса. Им были написаны сотни статей и книг по различным проблемам философии и общественной жизни. Известен как реформатор школы. Много раз выезжал за границу, в том числе в Советский Союз. Преподавал в Мичиганском, Чикагском и Колумбийском университетах.

Хотя в некоторых своих работах Дьюи рассматривает гносеологические и логические проблемы (см., например, переведенную на русский язык работу "Как мы мыслим"), главные его интересы сосредоточены на социальных вопросах, в центре которых стоял человек и его практические проблемы. Дьюи полагал, что прагматизм совершил своего рода "коперниканскую революцию", перейдя от чисто философских проблем к решению человеческих. И этому посвящено большинство его произведений.

Концепции Дьюи, как и весь прагматизм, исходит из понятия "опыт", который он определяет как все то, что встречается в жизни. "Ценность понятия опыта для философской рефлексии состоит в том, что оно обозначает как поле, солнце, облака и дождь, семена и урожай, так и человека, который трудится, составляет планы, изобретает, пользуется вещами, страдает и наслаждается. Опыт обозначает все, что переживается в опыте, мир событий и лиц, он обозначает мир, воспринятый в опыте, деятельность и судьбу человека".

Опыт Дьюи рассматривает не как познание. "Опыт означает прежде всего не познание, но способы Желанья и страдания". "Весь познавательный опыт должен начинаться и заканчиваться в бытии вещей и в обладании ими". "Мы должны мыслить мир в терминах, допускающих, чтобы преданность, благочестие, любовь, красота и тайна были бы не менее реальны, чем что-либо другое". Таким образом, для Дьюи опыт - это повседневный, обычный опыт людей, их обычная жизнедеятельность. Поэтому опыт Дьюи оценивает в соответствующих категориях: "Успех и неудача суть первичные "категории" жизни, достижение блага и избегания зла - ее высшие интересы, надежда и тревога - господствующие качества опыта".

Задача науки состоит в том, по Дьюи, чтобы планировать будущее и находить средства для его осуществления. Проблема познания, согласно Дьюи, является бессмысленной. Он даже называет проблему, которой занимается философия, а именно, проблему существования внешнего мира, курьезом "ортодоксального эмпиризма", так как существование внешнего мира не вызывает сомнения. Отсюда Дьюи делает вывод о принудительности опыта, как сопротивления тем усилиям которые делает человек. Все это говорит, по Дьюи, о фундаментально опасном характере мира. Человеком овладевает страх перед миром. Этот страх есть функция среды. "Человек боится потому, что он существует в страшном, ужасном мире. Мир полон риска и опасен" Конечно, он признает, что это звучит пессимистично, но трагедия затрагивает более глубокий слой жизни, чем комедия. "Проблема зла является общепризнанной проблемой, в то время как мы редко слышим или никогда не слышим о проблеме добра". Таким образом, прагматизм стремится выработать мировоззрение, дающее человеку возможность жить в неустойчивом и полном опасностей

Для Дьюи задача познания состоит в изобретении способов преобразования опыта в интересах человека. Поэтому достоверность следует искать не в бытии, а в самих способах преобразования. "Поиск уверенности посредством обладания умом неизменной реальности сменился поиском надежности посредством активного контроля за изменяющимся ходом событий". Познание Дьюи рассматривает в качестве вида делания или действия, которое направлено на опыт. Познание -это умение решать проблемы. Познание - это не какой-то особый путь овладения реальностью. "Надежды и страхи, желания и отвращения являются такими же истинными реакциями на вещи, как и познание, и мышление. Наши аффекты, когда они освещены пониманием, являются органами, посредством которых мы проникаем в смысл естественного мира таким же подлинным образом, как и путем познания, но с большой полнотой и интимностью".

Таким образом, познавательная активность человека - это такая деятельность человека, которая изменяет исходный материал. В этом состоит инструментализм Дьюи: исследование осуществляет экзистенциальное преобразование исследуемого материала. Объект науки не есть нечто предшествующее исследованию, а итог познания, то, что познание создает. У Дьюи истина, знание и реальность совпадают. Научные понятия в этом случае лишь инструменты и планы действия.

Дьюи пишет: "Если идеи, значения, концепции, понятия, теории, системы инструментальны по отношению к устранению некоторого специфического беспокойства и замешательства, то проверка их надежности и ценности состоит в выполнении ими этой работы". Таким образом, подобно Джемсу, истина у Дьюи определяется ее полезностью.

В отличие от Джемса Дьюи понимает истину несколько иначе. Так, если Джеме говорил о полезности идеи вообще, то Дьюи говорит, что идея истинна в том случае, если она полезна для данной конкретной проблемы. Далее, если Джеме говорил о кредитной системе как форме хождения истины, когда люди обмениваются проверенными истинами, то Дьюи считает, что истина связана лишь с той ситуацией, в которой она возникла. Таким образом, понятие

Ситуации выступает как центральное понятие инструментализма Дьюи. Это приводит к тому, что в моральном и социальном опыте он признает лишь текущие проблемы и задачи и непосредственные цели, которые вытекают из данной ситуации. Человек должен стремиться только к ближайшим целям, притом лишь практическим.

В области педагогики заслуги Дьюи огромны. Он оказал большое влияние на формирование школы и педагогической практики в Америке, выдвинув принцип "обучения посредством деланья" и пропагандируя формирование практических навыков в решении жизненных проблем.

Зенон из Китиона