Все это не могли принять Августин и церковь, поскольку этим подрывались власть и авторитет церкви. Пелагианство было в конце концов осуждено церковью

Исходный пункт моральной доктрины Августина - безграничная любовь к Богу. Именно любовь к Богу должна наполнять всю жизнь человека, должна вытеснить любовь человека к человеку. Это Августин продемонстрировал своей собственной жизнью, выгнав перед обращением в христианство свою любимую жену с единственным ребенком. "Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу", - пишет Августин в "Граде Божием" [XIV, 4]. Отсюда проистекает аскетизм морального учения Августина, согласно которому добродетель состоит в том, чтобы отказаться от большего количества вещей, которыми живет обычный человек. В согласии с основными положениями эллинистической философии Августин полагал, что цель человеческой жизни - счастье человека, которое состоит в познании Бога и испытании души.

Августин защищал концепцию неравенства людей, которое рассматривал как необходимое явление в социальной жизни общества. Неравенство, полагал он, будет всегда в обществе и здесь бессмысленно что-либо менять, так как богатство одних и бедность других обусловлены божественным промыслом.

Августин был один из первых, кто поставил в своем творчестве проблемы-философии истории, сделав попытку объяснить ход человеческой истории. В своей "Исповеди" он писал, что большинство людей в своей ограниченной жизни "не обладают способностью проникать в дух предшествующих веков и сопоставлять этот дух с духом настоящего времени" [Ш, 7]. Интерес Августина к общим проблемам истории возник в связи с разграблением Рима готами в 410 г. под руководством короля Алариха. Понимание истории Августином является провиденциалистким, так как власть и воля Бога распространяется не только на жизнь отдельного человека, но и на все общество, его историю.

Циалистским, так как власть и воля Бога распространяются не только на жизнь отдельного человека, но и на все общество, его истерию.

В своей философии истории Августин проводил периодизацию истории земных обществ, которая у него состоит из шести периодов по аналогии с шестью днями творения. Этими шестью возрастами человеческой жизни у Августина являются: младенчество, детство, отрочество, юность, зрелый возраст, старость. Первая эпоха начинается с детей Адама и Евы и продолжается до потопа, а последняя началась с прихода Христа и возникновения христианства и закончится со вторым пришествием Христа и концом человечества.

Для Августина все происходящее в мире определяется борьбой двух царств: царства Божьего и царства земного. Этим Августин переносил дуализм Бога и природы на общественное развитие. Божье царство состоит из людей избранных, на которых снизошла божественная благодать к спасению, земное царство состоит из людей, которые обречены на греховную жизнь. В первом царстве обитают те праведные люди, которые руководствуются в жизни только любовью к Богу, во втором - те,, которые забывают о Боге.

Однако на земле общество перемешано из праведников и грешников, т.е. царства Божье и земное соединены вместе. Августин подвергает критике все то в обществе, что связано с земным царством. Он указывает на насильственный характер государства, которое называет "великой разбойничьей организацией". Августин осуждает все эгоистические стремления к накоплению богатств, низменные страсти, попытки господствовать над людьми. В то же время критика общества и государства ограничена его теологическими воззрениями, так как, согласно Августину, любая власть, даже самая плохая, возникает по воле Бога и осуществляет все то, что ей предназначено провидением, т.е. поддерживает порядок и скрепляет социальные узы.

Августин противопоставляет государство и церковь. Если государство - это царство греха и основано на любви только к самому себе, то церковь основана на самоотверженной любви к Богу. Церковь - это общество Христа и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь - это представитель царства Божьего на земле.

Философия истории Августина при всей своей теологичности заложила основы теории общественного прогресса. История общества имеет начало и все время развивается по пути своего совершенствования. Эта история имеет смысл и предназначение - победу христианства во всемирном масштабе. В последующих концепциях социального прогресса последний стал уже связываться не с прогрессом в деле христианизации, а с прогрессом в развитии производства и наук.

Авенариус

Рихард Авенариус (1843-1896) - швейцарский философ, один из главных представителей эмпириокритицизма. Основные произведения:

"Критика чистого опыта" (1888-1890), "Человеческое понятие о мире" (1909), "Философия как мышление о мире согласно принципу наименьшей меры силы" (1913). Термин "эмпириокритицизм" означает "критика опыта". Это является основным содержанием эмпириокритицизма, который свою задачу видит в том. чтобы очистить опыт. выявить содержание "чистого опыта, свободного от посторонних привнесений. Такую операцию по очищению опыта совершает философия, в то время как конкретные науки постоянно накапливают знания и тем самым примешивают к опыту посторонние элементы. По мнению Авенариуса, опыт обычно смешан с некоторыми посторонними представлениями - апперцепция-ми: ценностными (темематологическими) и антропоморфическими. Первые представления связаны с тем. что мы характеризуем предмет как хороший, красивый и т.п., что является лишь нашей оценкой предмета, а не отражает его свойств. Ко вторым, антропоморфическим, апперцепциям относятся мифологические представления, (представления о некоем "Я", живущем в нашем теле), антропатические представления (воздействие "страстей душ" на телесные движения человека), интеллектуальноформальные представления Авенариус полагает, что опыт состоит из нейтральных элементов, которые им понимаются как ощущения. На пути очищения опыта; Авенариус видит препятствие в виде интроекции. под которой понимает процесс, когда человек приписывает другим людям восприятия окружающих вещей, т.е. опыта и познания, и вкладывание этих чувств и мышления в других людей. "И эта интроекция есть то, что вообще из находящегося передо мной делает находящимся во мне, из составной части (реальной) среды составную часть (идеального) мышления, из дерева с его механической энергией - явление из той материи, из которой сотканы сны [О предмете психологии. С. 22]. Таким образом придуманный внутренний мир противополагают эмпирическому, миру опыта. Интроекция происходит тогда, когда мы помещаем местонахождение различных восприятии внутрь других людей, а тем самым - и в нас самих. Получается, согласно Авенариусу, удвоение мира, при котором возникает иллюзия, что, кроме мира вещей, которые непосредственно даны нам в опыте, существует еще и мир представлений. которые находятся в душе другого человека. Авенариус выступает против этого положения, считая, что борется против идеализма. Он полагал, что нельзя "удваивать мир". Он писал: "Мозг есть ни обиталище, ни местопребывание, ни орудие или орган, ни носитель или субстрат мышления. Мышление не есть ни обитель, ни повелитель, ни Другая половина или сторона и т.п., а также ни продукт, ни физиологическая функция, ни даже вообще состояние мозга" [Человеческое понятие о мире. С. 52].

Отвергая теорию интроекции, Авенариус выдвигает концепцию "принципиальной координации", суть которой состоит в том, что признается нерасторжимая связь познающего субъекта и среды, т.е. без "субъекта нет объекта".

Осуществляя процесс очищения опыта, Авенариус выдвинул принцип "наименьшей меры силы". Он писал: "В случае присоединения новых впечатлений душа сообщает своим представлениям возможно меньшее изменение, или, другими словами, после новой апперцепции содержание наших представлений оказывается возможно более сходным с их содержанием до этой апперцепции. На новую апперцепцию душа затрачивает лишь столько сил, сколько необходимо, а. в случае множества апперцепции она отдает предпочтение той, которая совершает ту же работу с меньшей затратой силы" [Философия как мышление о мире согласно принципу наименьшей меры сипы.. С. 3].

Аверроэс

Аверроэс (Ибн Рушд) (1126-1198) - арабский философ, завершающий развитие арабоязычного аристотелизма. Он представляет философию, которая получила развитие на крайнем Западе арабского государства - на территории современной Испании и Северной Африки.

Аверроэс родился в Кордове и оставил после себя большое литературное наследство, прежде всего философское. Это был энциклопедически образованный человек. Прославился в основном комментариями к сочинениям Аристотеля, которого превозносил очень высоко. За это получил прозвище "комментатор". О нем говорили: "Аристотель объяснил природу, а Аверроэс - Аристотеля". Наряду с комментированием Аверроэс дал и свое толкование рассматриваемых вопросов.

Аверроэс написал много произведений, из которых наиболее известное - "Опровержение опровержения". Этот труд - ответ на "Опровержение философов" аль-Газали. В нем Аверроэс рассматривает вопрос о соотношении философии и религии. Он показывает, что философия и религия очень сходны в направленности своих обсуждений. "Философия - это спутница и молочная сестра религии... Они спутники по природе, друзья по сущности и врожденному предрасположению" Щит. по: Сагадеев А:В. Ибн Рушд. М., 1973. С. 198]. И философия, и религия имеют предметом своих изысканий Бога, но рассуждают о нем совершенно различными методами. Если религия рассуждает о Боге риторически, используя образность, которая проявляется в Коране, то философия пользуется доказательным способом, т.е. наиболее адекватным.

Однако это не означает, что между религией и философией существуют противоречия. Просто религия познает буквальный смысл, зафиксированный в Коране, а философия - внутренний, содержащийся в Коране. Философия постигает истину путем аллегорического толкования священных текстов. Хотя для Аверроэса характерен рационализм, он стремился к философскому обоснованию не всех религиозных догматов, как это свойственно Абеляру, а только общих положений, имеющих дело с отношением мира и человека.

Аверроэс также рассматривал центральный для всего средневекового периода вопрос об истолковании бытия: существует ли мир вечно, или он сотворен Богом. Согласно Аверроэсу, материальный мир вечен, как и Бог, который и сотворил мир. Отвергая креационистскую концепцию возникновения мира, Аверроэс не отказывается от аристотелевского понятия Бога как перводвигателя. Он также признает платоновскую эманацию, которая объясняет возникновение низших по отношению к Богу сущностей, двигающих небесные сферы. Конечная причина бытия - Бог, находящийся на вершине иерархии и представляющий собой мыслящее само по себе мышление. Материя существует как постоянная возможность форм, которые возникают из материи; материя и форма, для Аверроэса, нераздельны и образуют единство.

Индивидуальные души не являются бессмертными, так как умирают вместе с телом. Этика Аверроэса заключается в учении, что человек сам создает добро в соответствии со своими установками, а не в зависимости от того, что его ожидает на том свете - Ад или Рай.

Авиценна

Авиценна (Ибн Сина) (980-1037) - один из крупнейших средневековых ученых-энциклопедистов. По происхождению таджик, он жил в различных городах на территории Средней АЗИИ и Ирана, занимая должности врача и визиря при различных правителях Востока. Написал множество трудов, главные из которых - "Книга исцеления", "Книга спасения", "Книга знания", "Книга указаний и наставлений" и др.

Вслед за Аристотелем Авиценна подразделяет знания на теоретические и практические, которые называются так потому, что их предмет определяется исключительно человеческими действиями. К практическим наукам относятся этика, экономика, политика.

Проблему сущности и существования Авиценна решает в духе неоплатонизма: божественное бытие, называемое Авиценной Необходимо сущим, порождает посредством эманации все многообразие конкретного мира. В отличие от Платона он рассматривает материю за пределами эманации. "Материя всегда предшествует существованию самой вещи" [Ибн Сина. Данишнамэ. М., 1957. С. 171].Авиценна отрицал создание мира Богом и полагал, что мир существует вечно вместе с Богом, возникновение мира обусловлено эманацией из Бога множества конкретных форм, проявления мира от единого постоянного существующего Бога. Здесь он выступал против монотеистического креационизма в различных формах. Авиценна стоит на позициях соотношения материи и формы, которые защищал Аристотель. Материя и форма не могут существовать самостоятельно, они тесно связаны между собой.

В решении проблемы универсалий - одной из основных в средневековой схоластике - Авиценна, руководствуясь аристотелевским соотношением формы и материи, полагает, что универсалии существуют и в вещах, и в человеческом уме, который извлекает их из вещей, и даже до вещей, и после них.

Авиценна не сомневался в возможности познать мир, придавая большое значение логике и рассматривая ее как введение к любой науке.

Божественная деятельность осуществляется по законам логики, имея тем самым интеллектуальный характер. Однако Бог не руководствовался при этом какой-либо целью, что означает, что развитие мира не носит фаталистического характера.

В вопросах психологии Авиценна идет вслед за Аристотелем и различает растительную, животную и разумную душу. Особо он рассматривает человеческую душу и не отрицает ее бессмертия. Однако он понимает это не в прямом смысле, а в философском, отрицая возможность переселения душ - метемпсихоз.

Аль-Кинди

Аль-Кинди (800 - ок. 879) - первый крупный арабоязычный философ. которого называли "философом арабов". Он хорошо изучил достижения предшествующей науки и древнегреческой философии -труды Птолемея, Евклида, Аристотеля и др. Он писал: "Нам не следует стыдиться одобрения и обретения истины, откуда бы она ни исходила... Истиной никого нельзя унизить - наоборот, истина облагораживает всякого" [Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока IX-XIV вв. М., 1961. С. 59]. Он был близок к мутазилитам. Написал более 200 произведений, в частности "О первой философии", "Книгу о пяти сущностях".

С начала VII в. на огромнейшей территории от Туркестана до Испании в результате арабских завоеваний образовалось многонациональное теократическое государство - Арабский халифат. В этом государстве больших успехов достигает развитие философии, в основном на основе усвоения древнегреческой философской мысли. В нем параллельно со схоластикой в VXII веках развивается и арабская философия, но совершенно по-другому по сравнению с развитием западноевропейской схоластики. Аль-Кинди - крупнейший представитель этой арабской философии.

Аль-Кинди тесно связывал философию с естественнонаучными знаниями и был убежден, что для того, кто хочет заниматься философией, обязательно знание математики. Он дает рационалистическое толкование философии, идя вслед за Аристотелем, полагавшим, что философия - знание обо всем. Аль-Кинди - переводчик произведений Аристотеля и его пропагандист. Он идет вслед за Аристотелем в учении о материи и форме, но больше подчеркивает значение материи, рассматривая ее в качестве главной сущности: "Материя такова, что если она упраздняется, то упраздняется и прочее, но если упраздняется прочее, то сама она не упраздняется" [Там же. С. 110].

Аль-Кинди - мусульманский философ, он даже привлекает аристотелизм для обоснования и объяснения "единственного Аллаха, великого и всемогущего" и в разъяснение того, что Аллах - "действующая и целевая причина всего" [Там же. С. 55]. Он приписывает Аллаху обладание божественным знанием, которого не может достичь философия. Коран для аль-Кинди - вершина божественного откровения.

Аль-Фараби

Аль-Фараби (870-950) - выдающийся представитель восточного аристотелизма, продолжатель дела аль-Кинди. Родился в г. Фарабе (ныне на территории Казахстана). Его философская деятельность многогранна, он был ученым-энциклопедистом. Выступал как комментатор произведений Аристотеля, за что получил прозвище "Второй учитель". (Первый - это сам Аристотель.) Об его энциклопедичности свидетельствуют названия трудов: "Рассуждения Второго учителя аль-Фараби о значении слова "интеллект"", "О том, что должно предшествовать изучению философии", "Об общности взглядов двух философов - Божественного Платона и Аристотеля", "Трактат о взглядах жителей добродетельного города" и др.

Проблему возникновения мира альФараби решает в духе неоплатоновской концепции эманации - умножения бытия, в результате чего возникают земные стихии - люди, животные, растения и пр.

Аль-Фараби придавал большое значение уяснению места человека в познании. Чувственное познание осуществляется посредством восприятия и воображения, но такое познание, согласно аль-Фараби, не способно дать постижение сущности. Это возможно только посредством разума, который существует в различных формах - как пассивный, актуальный, приобретенный, деятельный.

Аль-Фараби развил учение о "добродетельном городе", во главе которого стоит философ, передающий своим согражданам истины философии. Аль-Фараби идет вслед за Платоном, руководствуясь этическими установками Аристотеля., Он полагал, что цель человеческой деятельности - счастье, которое возможно лишь при помощи разумного познания. Аль-Фараби придерживался организматического взгляда на общество, которое отождествлял с государством. Общество - тот же человеческий организм. "Добродетельный город подобен совершенному здоровому телу, все органы которого помогают друг другу, с тем, чтобы сохранить жизнь живого существа и сделать ее наиболее полной" [Аль-Фараби. Философские трактаты. М., 1970. С. 305].

Глава города, которого он отождествлял с багдадским халифом, по мнению аль-Фараби, должен обладать всеми добродетелями: здоровьем, проницательным умом, совестью, знаниями и ласковым обращением со своими подданными.

Анаксагор

Анаксагор (ок. 500-428 до Р.Х.) - древнегреческий философ, происходил из Клаземен, почти всю жизнь прожил в Афинах. Это первый греческий философ, деятельность которого протекала собственно в самой Греции, а не в греческих городах Малой Азии или Сицилии. Он имел знатное происхождение, однако отказался от обеспеченной жизни и посвятил себя философии. В Афинах был первым философом, который стал учить философии. Анаксагор также занимался и научной деятельностью, в частности математикой, астрономией, метеорологией. В своих исследованиях пришел к выводу, что солнце и другие небесные светила - не божества, а глыбы, которые оторвались от Земли. За это учение Анаксагор был обвинен в непочитании богов. Суд над ним закончился осуждением, штрафом и изгнанием из Афин.

Анаксагор, как и предшествующие ему древнегреческие философы, ставит вопрос о том, что есть основа мира. В отличие от своих предшественников, эту основу мира он видел в маленьких материальных частицах - семенах вещей, которые называются гомеомериями. Согласно Анаксагору, мир вечен, он несотворим и неуничтожим. Отдельные вещи состоят из отдельных семян. Характер вещи, ее свойства зависят от преобладания того или иного типа семян. Так, в кости имеются различные семена, но преобладают косточки, в мясе также имеются всевозможные семена, но больше всего кусочков мяса. Остальные семена, которые присутствуют в отдельной вещи, просто не наблюдаемы. Тем самым Анаксагор ввел в философию понятие зависимости качества вещи от количественной стороны свойств. Возникновение всех веществ происходит из "подобночастных" частицсемян, что выражается в двух постулатах: "все во всем", "из всего -все".

Семена, из которых состоят вещи, понимались Анаксагором как инертные неподвижные частицы. Движущим толчком, который приводит в движение эти семена и заставляет их соединяться и разъединяться, является ум (нус). В истории философии имеются попытки (например, Платон) интерпретировать нус Анаксагора как духовное начало, однако на самом деле ум понимается у Анаксагора и как духовная, и как материальная механическая сила. Она определяет порядок в мире. Нус Анаксагора выступает как причина или основа мировой упорядоченности.

В области познания Анаксагор считал, что главная роль здесь принадлежит чувствам. Однако он не абсолютизировал чувственное познание, понимая, что чувствам не достает надежности, истинности, их показания требуют исправления. Более того, он придавал большое значение уму в процессе познания, считая, что семена, из которых состоят вещи, не могут восприниматься непосредственно, мы знаем об их существовании посредством ума, они постигаются только умом.

Анаксимандр

Анаксимандр (ок. 610-546 до Р.Х.) - древнегреческий философ, представитель милетской школы. Полагают, что он был товарищем и родственником Фалеса. Ему приписывают авторство трактата "О природе", в котором рассматриваются вопросы космогонии, метеорологии и других натурфилософских областей знаний. Анаксимандр признавал в качестве источника рождения всех вещей не "воду", не какое-либо отдельно взятое вещество, а нечто беспредельное, которое бесконечно и неопределенно - апейрон. Это первовещество, апейрон, с давних пор и именуется "первоначалом" Анаксимандра. Апейрон, "природа беспредельного", порождает противоположности теплого и холодного, сухого и влажного, а из этих противоположностей образуются вещи. Анаксимандр полагал, что все в мире изменчиво и текуче. В этом проявляется своеобразие воззрений Анаксимандра, которое нашло свое более ясное выражение в учении о происхождении и гибели бесчисленных миров, возникающих из апейрона. Феофраст пишет: "Анаксимандр, друг Фалеса, утверждал, что в беспредельном заключается всяческая причина всеобщего возникновения и уничтожения. Из него-то, говорит он, выделились небеса и вообще все миры, число которых бесконечно. Он объявил, что все они погибают по истечении весьма значительного времени после своего возникновения, причем с бесконечных времен происходит круговращение их всех" [Маковельский А. Досократики. Ч. 1. Казань, 1914. С. 38].

Большое значение имели космологические и космогонические представления Анаксимандра. Над землею, по его мнению, существуют водная, воздушная и огненная оболочки. Когда огненная оболочка разрывается, образуются кольца: солнечное, лунное и звездное. Земля же подобна цилиндрическому отрезку колонны, она неподвижна. Животные и люди возникли из высохшего морского дна, приняв другую форму, когда перешли на сушу. Во взглядах Анаксимандра сочетались мифологические и рационалистические воззрения.

Анаксимен

Анаксимен (ок. 588-525 до Р.Х.) - древнегреческий философ, представитель Милетской школы. В отличие от двух других представителей Милетской школы - Фалеса и Анаксимандра - Анаксимен в качестве первовещества окружающего нас мира берет воздух. Вот как описывает это воззрение Симпликий: "Анаксимен, бывший другом Анаксимандра, говорит, согласно с ним, что природа, лежащая в основе всего, едина и бесконечна, но вопреки ему, признает ее не определенной, но качественно определенной, ибо он называет ее воздухом. Она бывает различной по степени разрежения и уплотнения, соответственно веществам. А именно, разрежаясь, она становится огнем, сгущаясь же - ветром, затем облаком, затем землею, потом камнями, прочее же возникает из них. И он также признает вечное движение, вследствие чего происходит изменение" [Мако-вельский А.0. Досократики]. "Воздух" Анаксимена не просто подобен обычному воздуху. Это первовещество больше похоже на пар или дыхание. Здесь воззрения Анаксимена переплетаются с мифологическими представлениями о душе, как некотором начале, которое пронизывает все живые тела. "Подобно тому, как душа, - говорит он, -будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлет весь мир". В этих словах выражается идея пантеизма, по которому Бог равен природе, т.е. воздуху, выступающему началом всего сущего.

Космологические взгляды Анаксимена состоят в утверждении, что Земля плоская и подобно Солнцу и планетам парит в воздухе. Земля неподвижна, а Солнце и планеты движутся под воздействием космического ветра. Анаксимен уделяет большое внимание метеорологическим явлениям - дождю, граду, снегу и т.д., пытаясь объяснить эти явления различными причинами на основе присутствия воздуха. Даже возникновение богов Анаксимен объяснял из воздуха.

Ансельм Кентерберийский

Ансельм (1033-1109) - крупнейший представитель ранней схоластики. С 1093 г. он - архиепископ Кентерберийский. Им написаны трактаты "Монолог" (1076), "Прибавление к рассуждениям" (1077-78), "Диалог о грамматике", "Почему Бог является человеком" (1094-98) и др. Еще при жизни Ансельма называли "вторым Августином" за его авторитет как мыслителя.

Основную проблему христианской философии - соотношение веры к разума - Ансельм решает в духе Августина, превознося веру за счет разума. Он говорил, что вера - предпосылка знания: он размышляет не для того, чтобы верить, а верит, чтобы понимать, разуметь. Сначала вера, а потом диалектическое искусство разумения, рассуждения, которые предопределены верой. Т.е. разум, согласно Ансельму, существует для того, чтобы оправдать веру своими рациональными средствами.

Посредством рационалистических рассуждений Ансельм стремился обосновать доказательство бытия Бога, а также такие догматы церкви, как идею творения мира из ничего, бессмертие и свободу души и другие вероисповедные формулы.

Во всех своих доказательствах Ансельм исходил из основных положений реализма, утверждавшего существование общего до вещей. Это положение было сформулировано еще Платоном и в дальнейшем развито неоплатонизмом и некоторыми представителями патристики, в частности Августином. Ансельм стоял на позициях так называемого крайнего реализма, считавшего, что общее - это нечто объективное, первичное и существует до и вне вещей, а единичные вещи - это производное общего. На позициях крайнего реализма стояли Эриугена, развивший пантеистическую концепцию на основе неоплатонизма, а также Августин. Позиция Августина была дальше разработана Ансельмом.

Реализм понятий - необходимая часть всей христианской философии и теологии, с его помощью религия обосновывала основные вероисповедные догматы христианского вероучения. Так, первородный грех Адама мог быть передан на все человечество только потому, что в Адаме заключалась сущностная общность человеческого рода. Также и догмат Троицы содержал утверждение о существовании божественной сущности, которая одновременно выражается в трех лицах: Бога-отца, Богасына, Бога-святого духа.

Крайний реализм понятий привлекается Ансельмом для доказательства бытия Бога, которое состояло в следующем рассуждении: поскольку понятие Бога предполагает идею божественного совершенства, то значит Бог должен обладать свойством существования, так как в противном случае это понятие не мыслилось бы как понятие "Бог". Бог есть то, превыше чего и больше чего нельзя ничего мыслить, значит Бог существует. Такое рационалистическое рассуждение - от понятия Бога и его совершенства к его существованию - имело под собой основания лишь в пределах крайнего реализма понятий. Это доказательство бытия Бога называется онтологическим и было впоследствии опровергнуто Кантом, который показал, что существование не является предикатом, так как идея некоторого существа, которое имеет свои предикаты как совершенные, не может быть идеей существа, у которого одним из атрибутов является существование.

Против онтологического доказательства Бога выступал один из современников Ансельма - монах Гуанило, который показал, что ход рассуждений от понятия к существованию ошибочен, так как в этом случае можно доказать существование любой выдумки. Например, можно обосновать существование самого прекрасного острова на свете, если существование выводить из его совершенства.

Аристотель

Аристотель (384-322 до Р.Х.) - величайший древнегреческий философ, создавший свое оригинальное учение, составившее эпоху в философии. Происходил из г. Стагиры (поэтому его часто называют Стагиритом). Его отец Никомах был врачом при дворе македонского царя Аминты Ш. В 367 г. до Р.Х., когда Аристотелю было семнадцать лет, он уехал в Афины для продолжения образования и поступил в платоновскую Академию, став учеником Платона. В Академии пробыл 20 лет до самой смерти Платона, после чего переселился в Атарней, а затем - в Метилену. Через некоторое время он - воспитатель сына македонского царя Филиппа Александра. Спустя три года Филипп умирает, Александр становится царем, а Аристотель возвращается в Афины на пятидесятом году жизни после двенадцатилетнего отсутствия. В Афинах создает школу под названием Ликей, так как она находилась на территории гимнасия, примыкавшего к храму Аполлона Ликейского. Обучение Аристотель проводил обычно в аллеях гимнасия, поэтому школу называли перипатетической (от греческого слова "перипатео" - прогуливаюсь). После смерти Александра (323 г. до Р.Х.) в Афинах произошло антимакедонское восстание. Аристотель всегда выступал за связи с Македонией. Ему было предъявлено обвинение в "безбожии", но он не стал дожидаться суда и уехал в Халкиду на о. Эвбея, где и умер через год в 322 г. до Р.Х.

Дошедшее до нас литературное наследство Аристотеля не является полным, кроме того, не все дошедшее признается подлинно аристотелевским. Зрелые произведения Аристотеля можно разделить на несколько групп: логические труды под названием "Органон", куда входят "Категории", "Об истолковании", "Аналитики", "Топика", "О софистических опровержениях"; книга о бытии "Метафизика"; естественнонаучные произведения - "Физика", "О небе", "О частях животных" и др.; этические произведения - "Никомахова этика"; трактат "Политика"; работы по риторике и поэтике - "Искусство риторики", "О поэтике". Перечень работ Аристотеля свидетельствует об энциклопедичности рассматриваемых вопросов.

Еще находясь в стенах платоновской Академии, Аристотель расходился с Платоном в своих философских воззрениях. В последующем подверг критике платоновскую теорию идей, что имело важное значение для дальнейшего развития философии. Он полагал, что разделение на идеи и вещи не имеет под собой рационального значения, так как идеи - это просто копии чувственных вещей и тождественны им по содержанию. Отделение идей от вещей приводит к тому, что это удваивает то, что должно быть объяснено. Согласно Платону, вещи должны быть объяснены при помощи идей, т.е., по Аристотелю, следует признать причинную зависимость идей и вещей, но Платон отрицает какую-либо причинную зависимость между ними. Идеи, по Платону, - это образцы вещей, но это образное выражение, а не философское объяснение. Кроме того, поскольку вещь многообразна, она должна иметь в таком случае несколько образцов, т.е. несколько идей. Согласно Аристотелю, платоновская идея, являясь сущностью вещи, в то же время оторвана от самой вещи, и тем самым получается, что сущность вещи оторвана от самой вещи.

Аристотель в своих философских рассуждениях исходил прежде всего из признания существования объективного мира, который материален. Исходя из своей критики платоновских "идей", находящихся вне вещей, Аристотель попытался создать теорию, согласно которой сущность находится в самих вещах.

По Аристотелю, каждая конкретная чувственная вещь представляет собой единство "материи" и "формы". "Форма" понимается Аристотелем как сущность вещи. Форма в то же время нематериальна, но она не есть нечто внешнее по отношению к материи. Материя и форма -это "то, из чего состоят вещи". Каждая вещь выступает как оформленная материя. В качестве примера можно взять медный шар, представляющий собой единство меди (вещества) и шаровидности (формы). Противоположность "формы" и "материи" для Аристотеля относительна. Медь может выступать материей по отношению к одному предмету (например, шару) и формой по отношению к другому предмету (например, физическим элементам). Медь может не быть оформленной, но в то же время в потенции она содержит форму, как возможность. Т.е. форма - есть реализованная возможность материи. Таким образом, у Аристотеля происходит соотносительный переход от материи к форме и наоборот. Эта иерархия форм приводит к высшей "форме", которая является последней и за которой уже не следуют ни форма, ни материя. Последней формой выступает перводвигатель, или Бог. Таким образом, материя и форма, у Аристотеля, представляют собой единство, взаимосвязь, развитие же явлений он понимал как оформление материи.

Аристотель разработал оригинальное учение о четырех видах причин. Он различает четыре вида причин: 1) материальную, или материю; 2) формальную, или форму; 3) производящую; 4) конечную, или цель. Материальная причина - это материя, она "обозначает входящий в состав вещи материал, из которого, вещи возникают" [Аристотель. Метафизика. V, 2, 1013а24-1013в21]. Формальная причина состоит в том, что под воздействием формы материя превращается в действительность. Производящая причина - это то, что создает вещи. "Так, например, человек, давший совет, является причиной того, что делается, и то, что изменяет - причина того, что изменяется" [Там же]. Целевую причину Аристотель понимает в смысле, что что-то делается ради чего-то. "Например, цель гулянья - здоровье". Теория причин Аристотеля может быть объяснена примером, приводимым им самим: архитектор строит дом, в этом случае материал - это материя, план дома - это форма, архитектор - это производящая причина, а законченное здание - это цель.

В вопросе соотношения формы и материи он полагал, что материя пассивна и бесформенна, а форма - активна, деятельна. Форма, таким образом, превращалась в сущность бытия. Более того, форма рассматривалась как такое начало, которое предшествует материи, ввиду того, что форма деятельна, а материя пассивна.

Проблема формы и материи ввела в философию два очень важных понятия - это возможность и действительность, которые имели огромное значение для последующего развития философии, так как позволили на основе их применения решать проблему возникновения, которое в этом случае объяснялось конкретными особенностями вещи. Эти категории указывали на источник движения, рассматриваемый уже не как внешний по отношению к вещи, а как лежащий внутри нее. Природа для Аристотеля выступала как превращение возможности в действительность. Он уподоблял жизнь природы человеческой деятельности, указывая, что подобно тому, как скульптор создает из глыбы мрамора фигуру, превращая возможности мрамора в реальность, так и в природе возможности семени актуализируются в растении.

Аристотель различал "первую" и "последнюю" материи. "Первая" материя - это основа всякого бытия, она только возможность, которая может выступить любой действительностью, но сама не является действительностью, она только мыслится, образуя потенциальную предпосылку существования. В отличие от "первой" материи "последняя" представляет собой и возможность какой-либо формы, и в то же время действительность, так как эта материя обладает определенными признаками и о ней может быть высказано, сформулировано понятие. В рассматриваемом ранее примере такой "последней" материей является медь, шар.

Рассмотренные выше вопросы о материи, форме, причинах охватывают область так называемой первой философии как учения о неизменных и неподвижных сущностях, хотя и в их связи с движением. Эти вопросы рассматриваются Аристотелем в его "Метафизике", получившей свое название случайно, в силу того, что в собрании Андроника Родосского, составившего список произведений Аристотеля, эта работа находилась "после физики". Однако слово "метафизика" получило в дальнейшем свой, особый смысл - как учение о принципах бытия, не раскрываемых физикой, т.е. умозрительных, онтологических положениях, из которых выводятся другие философские положения. Аристотелем было сделано много ценного и важного в области натурфилософии, физики, хотя последняя не отделена резкой границей от первой философии. Физика Аристотеля - это не физика в современном понимании, а те же общефилософские вопросы, но тесно связанные с пониманием природы, т.е. натурфилософия. Конкретные физические вопросы рассматриваются Аристотелем в трактатах: "Метеорологика", "О возникновении и уничтожении" и др.

Важный вклад в философию внесен Аристотелем по проблеме понимания движения. Он различает четыре вида движения: 1) возникновение и уничтожение; 2) качественное изменение, или превращение свойств; 3) количественное изменение, т.е. увеличение или уменьшение; 4) перемещение в пространстве. Главный из этих видов для Аристотеля - движение в пространстве, которое выступает условием всех остальных видов движения и к которому сводятся все остальные виды. Исследуя движение в пространстве как таковое, Аристотель подразделяет его на отдельные виды, а именно: 1) круговое движение;