Убей всякое чувство разъединения

СВЕТ НА ПУТИ

 

 

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

 

Эта маленькая книга, отрывок из индусской «Книги Золотых Правил» глубочайшей древности, продиктована Учителем Востока для учеников. Учеником становится только тот, кто твердо решил очистить свое сердце, уничтожить свой эгоизм и развить высшее сознание для служения миру, для облегчения его темноты и страданий. Психология Востока и религиозное настроение его подвижников совершенно чужды европейскому сознанию, и книга эта требует некоторых указаний и разъяснений. В подлиннике к тексту прибавлены комментарии. Я постараюсь передать в коротких словах суть этих комментариев, которые помогут тем, кто незнаком с восточной философией и психологией, понять внутренний смысл высокого учения, облеченного в короткие положения «Света на Пути». Все правила основаны на трех коренных положениях восточной философии: на перевоплощении, на законе причинности (кармы) и на цели мировой эволюции как на возвращении исшедшей из Единого жизни, совершившей полный цикл развития и достигшей совершенной сознательности, снова к Единому.

Физический мир дан как арена опыта, благодаря которому развиваются скрытые божественные силы человека, дабы он путем страдания, радостей и всевозможных испытаний достиг цели: стать самосознающим духовным центром, действующим согласно с мировым законом, иначе «с волей Божией».

Речь Учителя указывает пути, идя по которым человек еще здесь, на Земле, могучим усилием воли может приблизить себя к этой высокой цели.

В эволюции всего человека как существа, живущего телесно и в то же время думающего, чувствующего и стремящегося, мы наблюдаем постепенное развитие его физических свойств, далее – его эмоциональной природы, еще далее – развитие умственных способностей, затем – чистого разума (способности к абстракции), еще далее – развитие духа, проявляющегося в высших мирах, настолько же реальных, как и мир физический, но недоступных наблюдениям наших чувств.

Как для проявления в физическом мире человек обладает орудием, которое мы называем своим телом, для проявления в сфере чувств и эмоций – другим орудием, которое на Востоке носит название «камарупа» (астральное тело), для проявления в сфере мышления – орудием мысли, так для выражения в высших мирах человек обладает орудием, которому мы даем название духа, а на Востоке – буддхи.

Для полного пробуждения этого орудия духа и даны правила в книге «Свет на Пути».

В конце медленного эволюционного пути это орудие разовьется у всех людей, но человек, одаренный сильной волей, может ускорить развитие своей высшей природы, следуя тем психологическим методам, которые еще в глубокой древности применялись в оккультных школах Востока.

На Западе не было до сих пор ни знания этих методов, ни представления о производимых ими переменах в человеческой психике. На Востоке уже в глубокой древности было известно, что человек – духовная сущность, облекшаяся в плоть для приобретения опыта в низших мирах с целью овладеть этими мирами и господствовать над ними, дабы со временем стать одною из творческих сил Вселенной.

Этот путь постепенного облачения в плоть, медленного погружения духа в материю получил название инволюции (свертывания), а путь постепенного раскрытия духа из оков материи – эволюции (развертывания).

Из этого следует, что человек – существо сложное, состоящее из бессмертного духа, частицы Божественной Жизни, вечной и неистощимой, заключающей в себе в потенции все божественные свойства, и из смертного тела, подверженного истощению и медленно приспособляющегося к потребностям все более раскрывающегося духа. Отсюда – уверенность в многочисленных существованиях человека на Земле, ибо одна земная жизнь слишком недостаточна для того, чтобы раскрылись все таящиеся в человеке возможности.

Для стихийного раскрытия этих возможностей дается земная жизнь: переживая ее снова, в различных условиях и на различных ступенях, человек, побуждаемый личным опытом и страданием, медленно, но верно подвигается вперед к своему высокому назначению.

Но возможен иной путь, чрезвычайно ускоренный, однако не лишенный опасности. Древние восточные методы раскрывают этот путь, предупреждая, однако, что только очистивший себя от эгоизма и признавший свое бытие неотделимым от бытия остального мира может безопасно стать на этот путь ускоренного раскрытия высших духовных сил.

Несомненно, что с развитием духовных сил человек приобретает власть как над своей собственной природой, так и над окружающей его темной стихией, которая для него перестает быть темной в силу расширившегося знания, выросшей внутренней силы и духовного ведения. Несомненно и то, что человек, вступивший в круг света, где кончается его ограниченность, становится свободным: он может употребить расширившийся предел своих способностей и сил для себя, для служения своему эгоизму, но это – путь налево, к разъединению и злу. Но если он эти же силы направит на бескорыстное служение миру, это – путь направо, к единству, к гармонии с мировым законом, к добру.

«Свет на Пути» обращается к ученикам, избравшим правый путь, и только к ним одним.

Самые первые строки книги остаются непонятными, если не осветить их тем высоким духовным миропониманием, которым проникнута вся речь Учителя:

«Прежде чем очи прозреют, они должны стать недоступны слезам".

«Прежде чем уши услышат, они должны утратить свою чувствительность».

«Прежде чем голос сможет заговорить в присутствии Учителей, он должен утратить способность причинять боль».

«Прежде чем душа будет способна предстать перед Учителем, стопы ее должны быть омыты кровью сердца».

Возьмем первое положение:

«Прежде чем очи прозреют, они должны стать недоступны слезам».

Что это значит? Слезы, эта «влага жизни», вызываются кажущимися диссонансами нашей жизни: боль, страдание, несправедливость, одиночество, разочарование, внезапные радостные эмоции – все эти потрясения нашей нервной системы и нашего сознания вызывают слезы.

Очи – поистине окна, через которые мы смотрим на темные стихии мировой жизни и нашей собственной природы.

Темнота – самое верное определение того отражения, которое мировая жизнь оставляет в очах нашей души. Отсюда – слезы. Но приходит время, когда сознание расширяется, в темных стихиях брезжит свет; он растет, мрак исчезает и, при занявшемся свете, сознание начинает различать выступающий из темноты истинный смысл явлений: тот могучий поток жизни, что стремит все живое к Единству, к Благу, к великой Цели. Этот поток есть сама жизнь, то есть движение, стремление, бесчисленные вибрации, взаимное соприкосновение самых разнородных сил и бесконечного разнообразия форм, которое, вызывая и радость и страдания, служит развитию всех сторон многогранного сознания человека. Но физическая объективная жизнь – не более как арена опыта, внешний покров того потока, который дробит, размывает, дифференцирует «жизнь-сознание», пока не вынесет к конечной цели: к Самосознанию и Единству.

Так смотрит мудрец на жизнь. И глядя так, он научается отделять свое истинное «Я» от стремительного потока жизни; он начинает смотреть на свое личное существование как на орудие глубоко важных переживаний и научается отделять свое «Я» от этого орудия, приучает себя смотреть со стороны на все страдания, радости и испытания как свои, так и окружающей жизни. Потрясения, обиды и боль перестают мучить его. Окна его души светлы и чисты. Очи, не омрачаемые слезами, прозревают глубокий смысл явлений и те светлые дали, к которым стремится жизнь.

Но это состояние – не то настроение безучастия и оторванности от жизни, которое соединяется в нашем представлении с образом бесстрастного мудреца. Это – результат внутренней культуры, результат покорения личности, которая является источником величайшей тревоги для человека, и победив которую он вносит равновесие, гармонию и спокойствие силы в хаос противоречивых стремлений, изменчивых желаний и враждующих страстей своего стихийного внутреннего мира.

Вспомним, что самые высокие подвижники христианства, которые поистине умели вместить в сердце свое страдания мира, были непоколебимы, смотрели с светлым упованием на «пути Божии», и в душе их, несмотря на все ее чуткое сочувствие скорбям, сохранялась тишина.

Второе положение:

«Прежде чем уши услышат, они должны утратить свою чувствительность».

Как это понять? Как очи можно сравнить с окнами человеческой души, так же верно сравнение уха с той дверью, через которую мятежный шум временной жизни врывается во внутреннюю крепость человеческой души, достигая истинного «Я».

Истинное «Я» – по миропониманию восточной философии – та вечная сущность, ради развития которой до полноты самосознания и создан весь объективный мир. Несмолкаемый шум жизненного потока, его кажущийся разлад, стоны страдания и крики радости, врываясь в открытые двери души, смущают дух человека, нарушают тишину, которая необходима для высшего разумения. Суметь закрыть двери души так, чтобы дух не смущался шумом жизни, суметь различить во всех разрозненных и мучительных звуках общую благую гармонию – вот внутренний смысл второго правила. Не только обиды, резкие слова и несправедливости, обращенные лично к ученику, должны сделаться нечувствительными для его слуха, но и весь кажущийся разлад земной жизни не должен нарушить его равновесия. Он должен понимать шум потока и уметь разбирать в нем не отдельные крики и стоны, но общий смысл великого слова Жизни.

И тогда в тишине, которую ученик должен установить внутри себя, осуществив первое правило, начнет раздаваться тихий голос: сперва очень тихий, почти неуловимый, настолько неуловимый, что вначале он кажется дуновением мечты. Если ученик сумеет разобрать этот голос и начнет понимать его речь, значит, он вступил на Путь, его высшее «Я» пробуждено.

Эти две ступени пути – скорее отрицательные, то есть они заставляют ученика выступить из существующего уровня человеческой жизни; две следующие ступени – активные шаги в иные, потусторонние условия существования.

«Прежде чем голос сможет заговорить в присутствии Учителей, он должен утратить способность причинять боль».

Когда ученик усвоит первые два правила, когда он будет сознавать свою жизнь исшедшей из Единого и отдалившейся от Него временно только для того, чтобы, достигнув самосознания, снова вернуться к Единому, когда он приобретет тишину и равновесие, тогда он может «заговорить в присутствии Учителей», то есть он получит силу приобщиться к высшей жизни, которая выражается в способности помогать и светить в темноте, и заявить свои духовные права. В высших мирах действуют иные законы, чем в нашей земной жизни: давать, а не брать, служить, а не господствовать – вот основной признак этой жизни. Если ученик действует согласно с этими законами, он будет услышан. Но если в тайниках его сердца жив еще эгоизм, если он мечтает о славе, о личном могуществе, о том, чтобы стать учителем и пророком, его голос не будет услышан, ибо он не звучит в согласии с гармонией высшей жизни, и, как диссонанс, не сольется с ней. В природе нет произвола: даже на самых высших ступенях Вселенной все подлежит закону порядка, созвучия и единства.

Когда ученик в состоянии заговорить, он вступает в активную роль, и все силы его пробужденного духа должны устремиться на помощь миру, потому что закон духа – движение, стремление, самопожертвование, творчество, а не застой. Поэтому от ученика требуется неустанная деятельность, сильное напряжение, непреходящая жажда давать, и это тем труднее, что ученик не отрешается от мира, а остается в мире, чтобы участвовать в его жизни и помогать его темноте.

«Только тот голос будет услышан, который утратил способность наносить боль». Откуда исходит способность наносить боль? Все, что мы так дорого ценим: свои права, свое достоинство, самолюбие, силу постоять за себя, даже добродетели, возвышающие нас над толпой, все это должно быть отброшено, как «наносящее боль» другому, как возвышение над ним, как признак разъединения. Этот признак – принадлежность земного мира, он не существует у источника Света и Истины, где царит одна Любовь.

Ученик должен убить в себе этот признак; его мысль, сердце и воля должны проникнуться истиной, что и он сам и все остальные – части одного целого; что все, и вверху и внизу, богатые и бедные, сильные и слабые, праведники и грешники, цари и рабы, – все одинаково проходят урок жизни. Осознав это, ученик перестанет добиваться чего-либо для себя. Он отдаст все свои права, сложит с себя всякое оружие самозащиты. Никогда более не посмотрит он на другого человека с критикой и высокомерием, никогда голос его не раздастся в защиту себя. Он выйдет из этого первого посвящения в высшую жизнь Духа обнаженным и беззащитным, как новорожденный младенец.

И по мере того, как ученик будет слагать с себя одно за другим свои личные права, в нем все сильнее будет вырастать сознание своих обязанностей. Они возникают на каждом шагу, надвигаются на ученика со всех сторон, потому что закон высшего мира: давать и служить.

Возможно ли такое состояние человеческой души еще во плоти, в той плоти, которая одолевает нас ежеминутно своей слабостью и ограниченностью? Оно возможно, но только при одном условии, и в этом условии смелому и сильному сердцу дается великая помощь, о которой не имеют понятия сердца, прикованные страстями к земле. Условие это в постоянном устремлении внутреннего взора на Идеал, в пребывании мыслью и сердцем в атмосфере Вечного.

Для более ясного разумения, как достигается такое состояние, приведу несколько строк из одной оккультной книги: «Благоговейное созерцание, воздержание во всем, прилежное выполнение нравственных обязанностей, благие мысли, добрые дела и приветливые слова, добрая воля относительно всего и полное забвение о себе – вот самые действительные средства для приобретения интуитивного познания и для подготовления души к высшей мудрости».

«Прежде чем душа будет способна предстать перед Учителем, стопы ее должны быть омыты кровью сердца».

Душа может стоять в высших мирах только когда она утвердилась, т.е. когда ее перестали потрясать человеческие чувства и слабости, когда вся ее колеблющаяся человеческая природа заменилась миром и тишиной Божественной Жизни. Тогда она будет в состоянии вынести чистоту, силу и свет того мира без стыда и мучения за свою собственную нечистоту, слабость и темноту. Все тайники ее сердца раскроются, и если это сердце освободилось от личных желаний – оно выдержит.

Но этому должно предшествовать принесение себя в жертву. Как «слезы» - в духовном смысле – означают самую душу эмоций, так «кровь» выражает то жизненное начало в природе человека, которое влечет его к испытанию человеческой жизни, к переживанию ее наслаждений и страданий, ее радостей и горестей. Когда эта кровь, капля за каплей, исторгнута из сердца, когда она вся пролита в жертву Единому, тогда ученик предстает в высшей области Духа без страха и трепета, он входит в свою родную стихию и будет жить в гармонии не с временным, а с Вечным, подчиняясь Единому Закону Божественной Любви.

Е.Ф.Писарева

СВЕТ НА ПУТИ

Отрывок из «Книги Золотых Правил»

Обнародовано М. Коллинз

Перевод с английского Е. Ф. Писаревой

 

Часть I.

 

Правила эти начертаны для всех учеников: внимай им.

Прежде чем очи прозреют, они должны стать недоступны слезам.

Прежде чем уши услышат, они должны утратить свою чувствительность.

Прежде чем голос сможет заговорить в присутствии Учителей, он должен утратить способность причинять боль.

Прежде чем душа будет способна предстать перед Учителем, стопы ее должны быть омыты кровью сердца.

Убей в себе честолюбие.

Убей желание жить.

Убей желание утех.

4. И трудись, как трудятся честолюбцы. Чти жизнь, как чтут ее те, кто жаждет жить. Будь счастлив, как счастливы те, кто живет для счастья.

Ищи в сердце своем источник зла и вырви его. Он живет и приносит плоды в сердце преданного ученика так же, как и в сердце, полном желаний. Только сильный может убить его. Слабый должен дождаться, пока он созреет, даст плод и умрет сам. Этот побег живет и разрастается на протяжении многих веков. Он расцветает, когда человек прошел через бесчисленные существования. Тот, кто хочет вступить на стезю могущества, должен вырвать эту вещь из своего сердца. И тогда сердце начнет истекать кровью, и вся жизнь покажется разрушенной. Это испытание необходимо выдержать: оно может прийти на первой ступени многотрудной лестницы, ведущей на Путь жизни, а может прийти и под конец. Но помни, о ученик, что оно должно быть выдержано, и собери для того все силы души своей. Живи не в настоящем и не в будущем, живи только в Вечном. Там этот буйно разрастающийся побег не может расцвести: он погибает в атмосфере вечной мысли.

Убей всякое чувство разъединения.

Убей желание ощущений.

Убей жажду роста.

8. И оставайся одиноким, ибо ничто воплощенное, ничто сознающее себя отдельным, ничто, помимо Вечного, не может помочьтебе. Наблюдай свои ощущения и поучайся у них, ибо так начинается самопознание; и стань твердо на первую ступень лестницы. Вырастай, как растет цветок, бессознательно, но с горячим желанием раскрыть свою душу небесам. Так нужно стремиться вперед, чтобы раскрыть свою душу для Вечного. Вечное должно развернуть твои силы и красоту, а не желание роста. В первом случае ты будешь развиваться в преизбытке чистоты; во втором – силы твои будут скованы могучей страстью к личному росту.