Йога и аюрведическая медицина

Аюрведа представляет собой традиционную индийскую медицину. "Аюр" происходит от корня "аюх", означающего "жизнь", а "веда" - от глагола "вид", "знать", "понимать". Понимание своего тела, ума и души называют аюрведой.
Первоисточником аюрведы является "Атхарва Веда", которая, вместе с "Риг Ведой", "Сама Ведой" и "Яджур Ведой", составляет четыре Веды - священные тексты, лежащие в основе всей системы мысли и философии индуизма. Никто не знает, когда появились Веды. Они считаются апаурушейя: не сотворенными человеком. Йога - тоже апаурушейя. Поскольку эти науки не были сотворены человеком, они универсальны и предназначены для всего человечества. Создателем йоги был Брахма, из чего следует, что йога ровесница цивилизации. Аюрведа тоже является ровесницей человеческой цивилизации, матерью всех направлений медицины, как аллопатических, так и гомеопатических. В аюрведе можно найти и свойственные гомеопатии методы лечения, вызывающие симптомы, подобные признакам болезни, и присущие аллопатии лечебные средства, вызывающие симптомы, противоположные проявлениям болезни. Аюрведа использует обе эти методики.
В Ведах сказано: "Источником любого действия является совершенство тела". И далее: "Слабый не в состоянии испытать опыт души". Таким образом, тело является источником развития личности. Цели йоги и аюрведы почти совпадают. Они предназначены для самореализации. Единственным различием является то, что йога использует психодуховный путь, а аюр-веда - физическо-физиологический. Причинами болезней, согласно йоге, являются колебания ума, или читты. С другой стороны, по аюрведе, болезни вызываются дисбалансом элементов тела.
Пятью элементами, из которых состоит наше тело, являются земля, вода, воздух, огонь и эфир. Первым элементом является земля - основа для производства энергии. Когда энергия выработана, для ее распределения необходимо пространство, которым является последний элемент, эфир. Земля и эфир, производитель и распределитель энергии, сами по себе неизменны и вечны; они изменяются, когда начинают взаимодействовать с остальными тремя элементами: воздухом, огнем и водой. Аюрведа говорит о трех дошах, или качествах тела, которыми являются вата, питта и капха - соответственно, принципы воздуха, огня и воды в той форме, в какой они проявляют себя в нашем теле. Аюрведа объясняет, что дисбаланс вата, питта и капха нарушает равновесие в теле и приводит к появлению болезней.
Согласно философии йоги, нарушения в типах поведения людей происходят из-за неправильного соотношения трех гун, или качеств природы и ума. Мы встречали эти три качества в истории о Раване, Кум-бхакарне и Вибхишане. Это саттва, раджас и тамас, или свет, динамизм и инерция. Эти три качества природы возмущают ум, который, в свою очередь, приводит к нарушению функций тела. Практика асан и пранаямы предназначена для глубокого проникновения внутрь и для объединения всех частей тела воедино.
Между объяснениями причин болезней, приводимыми йогой и аюрведой, нет противоречия. В нашем организме около семисот мышц, трехсот суставов; общая длина вен, артерий и капилляров составляет 96 тысяч километров, а нервной системы - 16 тысяч. Человеческий организм является очень сложным устройством, поэтому так тяжело поддерживать все его части в надлежащем состоянии. Мы не знаем, сколько малых мышц помогают осуществить действие основной мышце; мы даже не знаем, как называются эти вспомогательные мышцы. Чтобы тело двигалось, в нем должен быть ток; это вата, движение ветра. Кровь должна циркулировать, и течение крови называют питой, элементом огня. Кровь наполняет различные области тела, и, по мере ее циркуляции, в теле вырабатываются разные виды химической энергии, которые в йоге называются оджас, или лучистость, а в аюрведе - теджас, или сияние. Это не что иное, как элемент огня, или электрическая энергия. Современная медицина тоже говорит об электрических импульсах, которые распространяются в нашей нервной системе. Наконец, капха, элемент воды, является смазкой нашего тела. Капха нужна нашему организму так же, как автомобилю нужно смазочное масло. Мы не смогли бы даже согнуться, если бы в наших суставах не было жидкости, обеспечивающей их движение.
Единственным различием между йогой и аюрведой является то, что йога требует огромной силы воли. Для того чтобы одержать победу над болезнями, вам необходимо производить собственную энергию. Поскольку многим людям недостает внутреннего потенциала для борьбы с болезнями, аюрведа помогает этому процессу, предлагая больным тонизирующие средства и витамины. Этими тонизирующими средствами являются лекарства минерального, растительного или животного происхождения. Раса, или вкус определенных тонизирующих средств, наполняет организм энергией. Сходным образом, в практике асан должны присутствовать расатмака-карма и расатмака-джняна (действие вкуса и знание вкуса). Во время выполнения асан и пранаямы в самом источнике своего тела вы должны ощущать сущность, или вкус энергии.
И йога, и аюрведа различают три вида недомоганий организма. Во-первых, человек сам может быть причиной своей болезни. Вполне естественно, что нам приходится расплачиваться за злоупотребления своим телом. Такие заболевания называются адхьятмика-рога. Во-вторых, существуют врожденные болезни, адхидайвика-рога, наследуемые детьми от своих родителей. Наконец, адхибхаутика-рога означает болезни, возникающие в результате дисбаланса в организме пяти элементов. Если в теле нарушено равновесие элемента земли, мы страдаем от запоров. Если возник дисбаланс элемента воды, человек заболевает водянкой или другой подобной болезнью. При нарушениях элемента огня возникают желудочные болезни, сопровождаемые ощущением жара в желудке. Дисбаланс элемента воздуха вызывает вздутие живота или ревматизм суставов. Если внезапно, без всякой видимой причины, ни с того ни с сего, ваше тело набирает или теряет вес, а затем возвращается к норме, это является признаком неуравновешенности эфирного элемента. Практика асан позволяет поддерживать равновесие всех пяти элементов и, таким образом, избегать болезней, входящих в группу адхибхаутика-рога.
Как в аюрведе, так и в йоге существуют витамины. Патанджали называет витаминами йоги веру, смелость, мужество, концентрацию и хорошую память, которые позволяют нам понимать и осознавать различия между тем, что происходит с нами сегодня, что было с нами вчера, что мы чувствовали позавчера и много дней назад. Эти качества являются пятью витаминами для практикующего йогу. Если вам не хватает этих витаминов, вы занимаетесь не йогой, а всего лишь бхогой. Бхога переводится как "удовлетворение". Вы помните, что нияма начинается с шаучи и сантошы. Шауча означает чистоплотность, а сантоша - довольство. Вместе они составляют бхогу, которую можно описать как здоровье тела и гармонию ума. Но Патанджали не останавливается только на шауче и сантоше. Он говорит также о тапасе, свадхьяе и Ишвара-пранидхане, которые ведут к освобождению души от телесной зависимости.
Аюрведа начинается с тела, а йога начинается с сознания. Однако, несмотря на различные начальные точки, обе они помогают поддерживать здоровье тела, и обе они являются мокша-шастрами, то есть учениями об освобождении.

Практический подход

В современной медицине используется кортизон, который считается единственным лекарством, которое можно принимать, практически, при любых болезнях. Символически можно сказать, что кортизоном йоги является прозрение души. Тем не менее, если у вас болит желудок, это практическая проблема, и решать ее нужно тоже практически. Руководство опытного учителя поможет вам понять, почему возникла боль, что происходит с вами, когда вы совершаете какое-либо движение, какие ошибки вы допускаете при выполнении поз, где возникает напряжение, когда вы их выполняете, необходимо ли прилагать усилие к этой части тела или его нужно сместить в другую часть, чтобы нейтрализовать напряжение. Во время практических занятий необходимо наблюдать за этими вещами.
Представим, что у вас на ноге появился абсцесс. Ни один врач не начнет немедленно вскрывать его, чтобы выпустить гной: сначала он очищает, дезинфицирует прилегающие части тела. Если причина нагноения была внутренней, недостаточно просто вскрыть его, потому что болезнь, гнездящаяся в вас, очень скоро вызовет новый абсцесс. Аналогичным образом, в йоге вы не бьете в ту точку, где болезнь проявляется в явном виде. Если у вас болит желудок, вы должны понимать, что существуют скрытые внутренние процессы, связанные с этой болью. Вам нужно наблюдать за тем, что происходит с вашим телом. Для этого достаточно обычного здравого смысла. Перед тем как заняться лечением пораженной части тела, вам необходимо укрепить и оздоровить остальные его части.
Когда вы выполняете асаны, не вытягивайте больную часть тела непосредственно, но сначала укрепите окружающие ее части. Вам следует сказать своему учителю: "Я не хочу прилагать прямое усилие в этой области тела". После этого у вас все получится. Если в какой-то части тела вы испытываете боль, вам не следует ждать быстрого результата от практики. Прежде чем вы можете перейти к непосредственной работе с больным местом, вам нужно натренировать и укрепить окружающие части тела. Иначе вы только усугубите проблему, и это произойдет не по вине йоги. Необходимо четко понимать причину болезненных ощущений и применять позы йоги разумно с целью избавления от этой боли. Нужно укрепить расположенные рядом мышцы, чтобы потом работать непосредственно с источником боли. При этом учитель, может наблюдать за вами со стороны, направлять вашу практику для того, чтобы вы смогли очистить и укрепить все прилегающие части тела прежде, чем вы дойдете до внутренней работы с ослабевшим болезненным органом.
Большинство учеников обладают сильным интеллектом, но тело не реагирует на волевые команды мозга. Обычно их мозг действует как субъект, но вы должны научиться воспринимать свой мозг как объект, а тело как субъект. Это первое, чему учит йога. Как только это положение усвоено, практика йоги начинает быстро приносить результаты.
Если у вас болит желудок, вам не устранить боль одними лишь умственными усилиями. В такой ситуации мозг не должен действовать как субъект. Если в подобном случае вы полагаетесь на свой мозг, это вызывает у меня протест. Я говорю: "У вас болит желудок, а не мозг!" Я сочувствую вашему желудку, но по отношению к вашему мозгу я жесток. Я скажу: "Расслабьте свой мозг! Отпустите его!" Это снимет напряжение мозга, а поскольку напряжение уменьшилось, то уменьшится и боль в желудке. Таким образом, психологически расслабляя мозг, мы физиологически помогаем желудку. Мозг смиряется, принимая боль, которая с этого момента становится терпимой, потому что энергия, прежде расходуемая на напряжение мозга, теперь преобразована в исцеляющую энергию, воздействующую на желудок. Тогда и начинается процесс исцеления.
Возможно, так называемым интеллектуальным людям труднее воспринимать свое тело как субъект, так как они живут умом. Йог знает, что его мозг простирается от подошвы ног до макушки головы. Интеллектуал считает, что он существует только в голове и нигде больше: его рассудок не может распространиться за пределы мозга и охватить все остальные части тела. Но йог говорит: "Нужно распределить энергию мозга на все свое тело, чтобы тело и мозг работали в согласии, и энергия равномерно распределилась между ними". Вот где начинается исцеление, так как освобождение от напряженности мозга приносит расслабление всей нервной системе.
Меня часто просят посоветовать какие-либо упражнения для людей, страдающих тем или иным конкретным заболеванием. Я не даю советов. Я просто говорю: "Занимайтесь, чтобы избавиться от проблем". Советы не имеют практической ценности. Я не даю рекомендаций по конкретным упражнениям. Откуда мне знать, какой результат они принесут? За этим нужно внимательно наблюдать в каждом конкретном случае. Иначе это было бы то же самое, что прочесть книгу о лекарствах, потом пойти в аптеку, купить и принять выбранное лекарство. Никто не может научиться лечебным методам по книгам йоги и помогать ученикам, приходящим с надеждами на облегчение. Я не могу разрешить это своим ученикам. Книги являются всего лишь общими руководствами. Если как учитель вы столкнулись с определенной медицинской проблемой, ищите совета у более опытного учителя, которому приходилось иметь дело с подобными случаями. Пусть эти случаи служат для вас ориентиром. Тогда и вы будете чувствовать себя уверенно, и ваши ученики будут в надежных руках.
Рассмотрим пример больного анкилозирующим спондилитом. Если это застарелая болезнь и позвонки покрыты плотными спайками, очень трудно достичь существенного прогресса - точно так же как гораздо труднее подрезать полностью развитое дерево, чем молодой саженец, направление роста которого можно достаточно легко изменить. Если болезнь недавняя, с ней можно обращаться, как с саженцем, тогда как в случае застарелой болезни вы уже должны быть довольны, что можете ее контролировать и что болезнь дальше не прогрессирует. Действуйте быстро, чтобы вылечить недавно возникшую болезнь, и действуйте не менее быстро, чтобы приостановить застарелую и не дать ей развиться глубже. Применяйте свой здравый смысл: приводите в равновесие мышцы и кости, органы и связанные с ними ткани, внешнюю поверхность и внутренние области, переднюю и заднюю части тела, добивайтесь правильного расположения органов и наблюдайте за своим организмом во время занятий.
Когда вы выполняете триконасану и наблюдаете за линией внешней стороны тела, многие из вас могут заметить, что одна нога выполняет полу-шавасану: она слегка провисает от стопы до бедра. Понаблюдайте за собой в повседневной жизни и обратите внимание на то, как работает каждая часть вашего тела. Если провести линию от колена до бедра, то она не будет совпадать с линией, соединяющей стопу с бедром. Такая йога никогда не вылечит болезнь. Кости являются центром, а мышцы - крыльями, исходящими от этого центра. Мышцы должны расходиться в равной степени с обеих сторон, подобно крыльям птицы. Если половины крыла недостает, птица остается всего с одним крылом и уже не может летать. Аналогично, с одной целой и другой половинной мышцами вы не можете сделать эту часть тела здоровой и вылечить болезнь. Каждая часть мышцы должна разделяться пополам, чтобы крылья или мышцы одинаково широко раскрывались с обеих сторон. Вот как нужно лечить болезнь.
Если вы учитель йоги, вам следует знать основополагающие моменты о причинах заболеваний, признаках их протекания и поражаемых ими областях тела. Быть учителем йоги очень трудно. Хотя вы можете сразу понять, что данный человек страдает от той или этой болезни, если вы не знаете, как взяться за непосредственное лечение этой болезни, вам следует начать с периферии, укрепляя мышцы, расположенные далеко от пораженной болезнью области. Убедившись, что повсюду вокруг - сверху, снизу, с боков - мышцы укреплены, постепенно переходите к работе с пораженной областью. Поступая таким образом, вы не подвергаете ученика риску. Если поврежден поясничный отдел позвоночника, вам следует заняться упражнениями идейного отдела позвоночника, копчика, крестцово-подвздошной области. Только после этого вы можете приступить к работе с пораженной областью. Если вы в таких случаях начнете работать напрямую с поясничным отделом позвоночника, вы не только рискуете, но и подрываете свой авторитет, нанося вред благородным ценностям и благам искусства йоги.
Опытный учитель йоги воздействует непосредственно на пораженную область только если болезнь возникла недавно, но в случае застарелых заболеваний учитель подходит к больному органу через другие части тела. Сначала он оздоровляет другие части тела и лишь потом приближается к пораженной части, чтобы, в свою очередь, исцелить ее. Именно таким образом нужно обучать йоге с целью лечения.
Я изложил здесь лишь общие идеи; я не могу давать детальные рекомендации для конкретных случаев. Нужно наблюдать и учиться под руководством опытного учителя, а затем работать с максимальной осторожностью.

Искусство осторожности

Многие книги по йоге описывают специальные очистительные методики, которые называются крийями. Но если вы внимательно прочтете "Хатха-Йогу Пра-дипику", то обнаружите, что о них говорится как о терапевтических методах, но они не являются частью йоги. Крийи применяют при болезнях, которые невозможно вылечить другими способами, однако перед тем, как прибегнуть к этим крайним средствам, необходимо попробовать применить множество других. Крийи подходят не каждому человеку. В современной медицине также существуют радикальные методы, например кортизон, который применяется, если какие-либо иные методы лечения бессильны. Подобным образом в древности, когда другин методы не помогали, для лечения применяли крайние средства в виде крий, однако при этом всегда помнили, что здоровому человеку такие средства применять не следует.
В "Хагха Йога Прадипике" говорится, что результатов, которые приносят крийи, можно достичь также и с помощью асан и пранаямы. В наши дни многие люди думают, что хатха-йога это то же самое, что крийи. Но это совсем не так. Хатха-йога состоит из асан, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхияны и самадхи. Крийи это нечто совсем другое, и они предназначены для случаев особых болезней.
Некоторые люди очищают внутренние полости тела, с помощью воды, или шнура, или куска ткани - эти крийи называются, соответственно, джала-нети, сутра-нети и дхаути. Но я делаю прана-нети, или очищение, при помощи дыхания, практикуя пранаяму. Зачем мне использовать механические средства, если сама природа снабдила меня нитью дыхания? Именно поэтому я говорю, что совсем не обязательно проводить сутра-нети, джала-нети и дхаути.
Если вы частично или полностью заглотили кусок ткани, но он был недостаточно чистым, и у вас в желудке началось воспаление, кого в этом винить? Совсем немногие люди способны овладеть техникой заглатывания ткани или втягивания воды из ведра через анальное отверстие. Природа обеспечила нас естественной системой йоги, которая сильно отличается от подобных техник. Вот почему древние тексты говорят о них как о крайних средствах, применимых только в исключительных случаях и не для каждого. Если вы хотите сами это прочитать, загляните в главу 2, 21 "Хатха Йога Прадипики".
Если вы посадили саженец, вы можете наблюдать, как он растет. Но если каждый день вы будете вырывать его и пересаживать на новое место, растение погибнет. Аналогичным образом вы не должны раздражать свою нервную систему радикальными средствами лечения. Крийи предназначены для тех, кому не помогли другие средства йоги. Если их выполнять без крайней необходимости, они могут вскоре привести к болезням другого типа, возникающим из-за злоупотребления своим организмом.
Асаны тоже следует выполнять с определенной осмотрительностью, принимая во внимание ваши физические возможности и состояние в данный момент. Например, движение рук вверх вызывает напряжение в области сердца. Поэтому людям с сердечными заболеваниями рекомендуется избегать поз с поднятыми руками. В тот момент, когда вы поднимаете руки вверх, возникает напряжение в сердце, поэтому мы не рекомендуем ученикам с сердечными заболеваниями выполнять подобные асаны. Это может действовать раздражающе и не принесет никакой пользы.
Мне очень трудно объяснить людям Запада различие между стимулирующими и раздражающими упражнениями. Рассмотрим, например, бег трусцой. Медицина утверждает, что бег трусцой стимулирует работу сердца. Но мы должны различать стимулирующее и раздражающее воздействие. Учащенное сердцебиение еще не означает стимуляции его работы. Стимуляция означает наполнение энергией или приток сил, однако упражнение может быть также и раздражающим или истощающим. Бег трусцой вызывает учащенное сердцебиение, которое раздражает сердце.
В йоге мы выполняем наклоны назад, делать которые гораздо труднее, чем бегать трусцой, но они не раздражают сердце, потому что во время их выполнения мы не сбиваемся в дыхании, и наше сердцебиение остается ритмичным. Поэтому, когда мы обучаем асанам, мы должны выяснять, что действительно придает силы, а что нет. После выполнения упражнения, придающего силы, у человека совершенно не возникает утомления. Приятное ощущение после тяжелой работы означает, что эта работа была заряжающей, однако ощущение усталости уже через десять-пятнадцать минут означает, что упражнение является раздражающим. Подобный анализ является очень важным в занятиях йогой. Например, я вижу, как один из моих учеников обучает ардха-чандраса не с явными признаками раздражающего воздействия позы - с огромным напряжением, нагрузкой, натяжением мышц и сухожилий. Это то, что я называю раздрожающим способом занятий йогой. Я могу подойти и показать, как выполнять позу, используя стимулирующий подход.
Прекрасно понимая, что у каждого ученика есть его собственные физические недостатки или болезни, учитель должен пытаться стимулировать больные части тела, но не раздражать их. В принципе, обучать йоге легко, однако правильно обучать йоге очень сложно. Хотя у каждого ученика строение мышц, суставов и сухожилий одинаково, оно может варьироваться в результате психофизиологических нарушений, вызванных индивидуальными привычками, поэтому учитель должен принимать во внимание эти нарушения. По этой причине в больших группах иногда необходимо выделить слабейших учеников и дать им отдельные упражнения или уделить таким людям особое внимание, чтобы избежать возможных осложнений.
Вернемся к примеру ученика с сердечной недостаточностью. Сердечная мышца расположена в сердечной сумке в центре левой части тела. Если сердечная сумка смещается к периферии, это означает, что сердце расширено и поэтому возникают сердечные болезни. Когда мы выполняем такие позы, как сетубандха-сарвангасана или випарита-карани, сердечная сумка возвращается в свое исходное положение. Но когда мы поднимаем вверх руки, расположение сердца в грудной клетке изменяется, поэтому мы не советуем людям с кардиологическими заболеваниями практиковать позы, вызывающие растяжение сердечных мышц.
Мы так же не советуем им делать стойку на голове, потому что при этом кровь начинает двигаться гораздо быстрее, и обычно люди, пребывающие в этой позе, невольно пытаются остановить дыхание. Мышцы сердца поддерживаются сердечным отделом позвоночника, поэтому люди с больным сердцем должны разработать и укрепить расположенные в спине поддерживающие сердце мышцы. Представьте, что происходит после землетрясения, - ведь сердечный приступ подобен землетрясению сердца. Что происходит с землей в течение нескольких дней после первого толчка? По мере того как она возвращается к устойчивому положению, происходят повторные, более слабые толчки и колебания. Это не новое землетрясение, но толчки продолжаются, пока массы земли не укрепятся в новом положении. То же происходит и после сердечного приступа. После основного толчка сотрясения продолжаются до тех пор, пока земля не приходит к новому равновесию. После приступа мышцы, защищающие сердце, становятся очень жесткими - волокна этих мышц предельно натянуты. Поскольку мышцы усиленно работали, чтобы защитить сердце, колебания и сотрясения продолжаются. Поэтому задача состоит в том, чтобы привести эти защитные мышцы в пассивное состояние. Мы предлагаем больному те позы, которые помогут сделать эти мышцы мягкими, а после этого они смогут выдержать и повторный сердечный приступ, так как уже являются расслабленными и отдохнувшими. Если же заставить этого человека делать стойку на голове, его мышцы, и так уже перенапряженные, начнут напрягаться еще сильнее, удерживая равновесие тела, и можно себе представить, чем все это закончится.
Я привел такой подробный разбор для вашей пользы, чтобы показать вам пример того, каким образом вы должны подходить к практике асан в случае физических заболеваний. Многие люди склонны к необоснованному риску. Если кто-то так поступает, ответственность остается на нем самом, но вам не следует так поступать. Иногда вполне достаточно просто расслабить мускулы, положить на пол несколько подушек, лечь и выполнить шавасану, совместив ее с простой пранаямой, и ограничиться только этим.
Следующее предупреждение касается женщин, занимающихся йогой: во время менструации им настоятельно рекомендуется избегать перевернутых поз. Естественным процессом во время менструального периода являются выделения. Если выделения недостаточны, возникают головные боли и приходится обращаться к врачу. При чрезмерных, обильных кровотечениях тоже необходимо прибегать к лечению. При выполнении перевернутых поз в менструальный период существует тенденция к поглощению, а не выделению. Если кровотечения блокируются выполнением перевернутых поз, в организме накапливаются шлаки. Вначале это может быть совершенно незаметно, но, поскольку выделения удерживаются силой гравитации, образующиеся внутри тела шлаки могут привести к различным болезням, включая кисту, рак и так далее. Именно поэтому желательно воздержаться от таких поз в менструальный период. Советуем выполнять в это время наклоны вперед, при которых естественный процесс выделения не нарушается. При наклонах вперед сохраняется естественное направление тока, и в то же время матка при этом сокращается, так что процесс высыхания происходит быстрее.
С другой стороны, кишечные кровотечения вовсе не являются естественным процессом, подобным женскому менструальному циклу. В этом случае ограничения на перевернутые позы не применяются. Люди, страдающие геморроем, тоже имеют выделения крови, но при регулярном выполнении перевернутых поз эти симптомы через некоторое время полностью исчезают. Кровь перестает скапливаться, так как поры кожи смягчаются, больные участки подсыхают и происходит исцеление. Движения кишечника становятся легкими, поэтому в нем не возникает разрывов, через которые может выделяться кровь. Таким образом, при геморрое человеческий организм контролирует внутреннее течение крови, быстро перекрывая его в определенных местах. Но во время менструального периода организм открыт, и его нельзя закрыть, потому что это приведет к болезни.
Я приведу вам один пример из собственной жизни. Это может шокировать вас, но в течение почти пятнадцати лет у меня были постоянные кровотечения во время отправления естественных надобностей. Это происходило каждый раз, когда я отправлялся в.туалет, и я с трудом вставал из-за раздражения в анусе. Я прошел медицинское обследование (я не верю в хирургические операции до тех пор, пока не становится очевидным, что это единственный оставшийся выход), и тесты показали, что я совершенно здоров. Тем не менее, когда я был в туалете, кровь капала из меня как из крана вода. Я никогда не принимал ни единой таблетки, и все это прошло само собой через пятнадцать лет.
Интересно, многие ли люди обладают достаточной смелостью, чтобы проявить решимость в подобной ситуации? Среди моих учеников было много великолепных врачей - людей, которые, как считается, знают все о подобных вещах. Они качали головой и говорили: "Мы не знаем, по какой причине у вас происходят кровотечения. У вас нет никаких внешних повреждений". Они уверяли меня, что мне необходимо лечь на операцию и удалить шейку ануса, но я ответил: "Если нет уверенности в том, что я чем-то болен, скажите, зачем же мне делать операцию?" Они сказали, что в противном случае мои кровотечения будут продолжаться, а я сказал: "Пусть они продолжаются. Я подожду, пока они прекратятся сами собой".
Еще одной часто встречающейся болезнью является псориаз. Он проявляется в шелушении кожи. На Западе псориаз часто возникает из-за ношения определенных видов носков или одежды, которые побывали в автоматических сушилках. Существует множество возможных причин заболевания. У здоровых людей болезнь обычно не возникает, но люди, страдающие малокровием, легко заражаются псориазом. По моим наблюдениям, если, несмотря на крайне раздражающие шелушение и сыпь, человек регулярно выполняет стойку на голове и на плечах, утром и вечером, в целом около двух часов в день, трещины псориаза на коже очень быстро затягиваются, поскольку повышается качество крови и наступает быстрое облегчение. Я не утверждаю, что способен вылечить псориаз, но мои наблюдения за многими учениками показали, что эту болезнь можно контролировать и ускорить процесс выздоровления.
Теперь поговорим об экземах. При сухих экземах не существует никаких противопоказаний, можно выполнять любые позы. При влажных экземах вам необходимо быть очень осторожным при выполнении упражнений и тщательно следить, чтобы выделения или пот с пораженного места не попадала на другие участки кожи. Но если вы спрашиваете, можно ли вообще при этой болезни заниматься йогой, то я определенно это подтверждаю; у меня есть опыт работы с учениками, страдавшими и той, и другой формами-экземы.
Я не знаю, сохранились ли в моем организме следы этого, но очень давно я обучал одного больного экземой, и тогда болезнь перешла и ко мне. Я страдал этим многие годы. Я заработал много болезней из-за ногтей своих учеников, потому что очень часто во время урока они хватают меня за ноги и другие части тела, их ногти царапают мою кожу. Вы уже слышали, что г-н Айенгар иногда бывает груб со своими учениками, когда помогает им правильно выполнять позы, но вряд ли вам известно, как мне достается от моих учеников! На моем теле видны оставленные ими следы. Два или три года меня мучила чесотка. Внешне на коже ничего не было заметно, но у меня было сильное раздражение, и, чтобы снять его, я использовал мазь из камфары и гхи. Однажды жена принесла домой полное ведро воды. На ручке ведра был очень острый край. Я не знал, что в комнате стоит ведро, открыл дверь и быстро вошел внутрь. Острый край проткнул именно то место, в котором у меня постоянно был зуд, и из него потекла черная кровь. Вытекло около чашки этой очень черной крови, раздражение стихло и начала течь обычная свежая кровь. Я сказал жене, что это было именно то, что раздражало мое тело все эти годы. Вот такие проблемы возникали у меня в процессе обучения учеников, хотя обычно я не рассказываю о своих болезнях.
В Америке я лечил человека, зараженного СПИДом, и этот человек решился приехать в мой институт в Пуне, чтобы заниматься там йогой, потому что он больше не страдал от истощения. Впоследствии он сказал, что снова мог выполнять любую ручную работу, которую он не мог выполнять до того, как начал практиковать йогу. Мои американские ученики хотели открыть специальную клинику для больных СПИДом и изучить, каким образом йога может влиять на эту болезнь, но я посоветовал им не торопиться. В любом случае, очевидно, что люди, страдающие от экзем, псориаза и подобных болезней, могут заниматься йогой без всякого смущения и без боязни вредных последствий.
Наконец, мне хотелось бы дать совет быть осмотрительными тем учителям, которые хотели бы самостоятельно применять методики, используемые другими учителями в определенных случаях. Представьте, что некто зашел в класс, где я провожу занятия с женщинами на шестом месяце беременности, понаблюдал за тем, чему я их обучаю, затем произнес: "О, это хорошая йога!", и ушел, считая, что уже знает, как работать с беременными женщинами. Он не видел, как я работаю с женщинами на других сроках, от трех до девяти месяцев. Он не знает, что для каждого месяца беременности у меня есть особая методика, но, уходя из класса, этот человек считает, что раз он видел, каким позам я обучал беременных женщин, то он уже знает, как это делать.
Я привел пример беременности, но есть еще много других примеров. Например, меня как-то спросили, можно ли выполнять перевернутые позы людям, страдающим от глаукомы. У меня были больные глаукомой, которые выполняли такие позы, но это совсем не значит, что я рекомендую их всем страдающим этой болезнью. Если я и использовал такие позы, то лишь потому, что я знаю, как помочь этому ученику выполнить эту позу. Если больной глаукомой выполняет стойку на голове, его давление повышается. Необходимо изучить, что при этом происходит с его глазными яблоками, ушами, дыханием. Если бы я, как доктор, предписал бы эти позы больным глаукомой, кто-нибудь другой в тот же миг сказал бы: "Я хочу помочь человечеству, поэтому я собираюсь обучать больных глаукомой перевернутым позам". Вот случай, который произошел несколько лет назад.
В Пуне я обучал нескольких учеников с глаукомой и даже смещениями сетчатки. У меня было несколько пациентов с небольшим смещением сетчатки, поэтому я не переживал из-за этого. Если ученик понимает, что его сетчатка начинает смещаться, я могу помочь ему избежать такого смещения. Но, хоть раз столкнувшись с подобным случаем, впредь я очень внимателен. Несколько лет назад, когда я проводил занятия йогой с шестью больными, страдающими глаукомой, один человек присоединился к занятиям и наблюдал за тем, как я работаю. Сам он не был болен глаукомой, но он следил за моей методикой, а позже написал мне письмо, в котором говорилось: "Я видел, как вы обучали стойке на голове больных глаукомой, я тоже это делаю, и это идет на пользу. Можете ли вы мне сказать, чему еще я должен их учить?" Я был совершенно взбешен. Я не в силах что-либо сделать, когда случаются подобные вещи. Я чрезвычайно осторожен, когда рекомендую упражнения людям с различными нарушениями здоровья, _ слишком много людей, которые могут заявить: "Я тоже буду учить этим упражнениям". Но важно то, как вы учите. Если вы не знаете, как это делать, не делайте этого. Это справедливо не только для стойки на голове, но и для многих других асан, которые могут повышать глазное давление. Не делайте этого, если вы не знаете, как это делать. Это опасно. В подобных случаях выполняйте только наклоны вперед. Этому вы можете учить без риска причинить вред. Если глаукома остается в прежнем состоянии, она, безусловно, не будет увеличиваться, так что в безопасности пребываем и я, и вы, и ученик, выполняющий позы.

Искусство исцеления

Основной целью йоги является достижение свободы и блаженства, а побочные результаты, которые вы достигаете на этом пути, включая физическое здоровье, для занимающегося йогой вторичны. Тем не менее мы можем видеть, как эти побочные результаты воплощаются в жизнь и как результаты занятий асанами и пранаямой проявляются в нашем теле, омолаживая все его клетки. Наблюдая, мы можем изучить, каким образом различные движения могут вызывать разнообразные физические и физиологические эффекты, мы приходим к пониманию того, что они являются способами влияния и на другие части тела.
Это традиционное знание, но связь с традицией была утеряна. Поэтому ученые и практикующие йогу должны возрождать ее. Причины потери этих связей - исторические, и нам следует о них знать. Одно время йогой в Индии занимались практически все. В те времена в Индии был мир - на нее никто не нападал. Но затем, в последнее тысячелетие, Индия стала жертвой многочисленных набегов и вторжений с севера, запада и востока и, наконец, даже с южной стороны, с моря. Ее культура, ее храмы и центры обучения были разрушены и уничтожены. Так погибли многие древние традиции, и наша связь с ними ослабла. Традиционно священное знание хранилось там, но оно было утеряно, и теперь мы должны постигать его заново. Вот почему нам приходится следовать нашему собственному опыту и открывать то, что я называю оптимальным эффективным движением.
Практикующие йоги и ученые-исследователи обнаружили множество нитей, которые могут связать нас с утерянным знанием. Многие годы занимаясь асанами и пранаямой, достигнув оптимального возможного уровня в своей практике, работая и с удовольствием и с усердием, наблюдая собственные реакции и экспериментируя с ними, мы способны обнаружить в нашем теле меридианы и работать с ними самостоятельно, не надеясь, что кто-то поможет вам и исцелит вас. Йога представляет собой индивидуальное медицинское средство, воздействующее на многие жизненные центры тела.
Это очень сложная тема. Рассмотрим понятия иды пингалы и сушумны, основных энергетических каналов нашего тела. Их можно сопоставить с китайскими принципами инь и янь. Ида есть инь (женское начало), а пингала - янь (мужское начало). Эти энергетические каналы в определенных местах пересекаются; они проходят через весь организм, переплетаясь, и места их пересечения являются точками меридианов. Когда мы практикуем асаны и пранаяму, в этих центрах происходит обмен энергией между двумя каналами; эти центры играют роль накопителей энергии. Когда оптимальное положение нашего тела позволяет выровнять непрерывный поток энергии, который протекает по каналам ида и пингала, то при этом скрытая энергия, хранящаяся в центрах, высвобождается и исцеляет различные болезни, от которых страдает наше тело.
Когда вы достигли оптимально возможного правильного положения и совершенства в выполнении асан, тогда сознание наполнит каждую клетку вашего тела независимо от того, осознаете вы это или нет. Тем не менее осознанность просыпается, как только начинает действовать рассудок. Если вы заболели, вы знаете, что та часть тела, которая поражена болезнью, теряет свою чувствительность. Практика йоги дает множество различных способов, при помощи которых мы можем оживить ее. Когда мы выполняем розы йоги, энергия направляется в эти пораженные области. Испытав это на собственном теле, учитель корректирует позы учеников, касаясь их в этих точках, с тем чтобы энергия могла беспрепятственно растекаться по пораженной части тела и исцелять ее.
Я очень прошу вас не пытаться помогать в тех ситуациях, когда вы ничего в этом не понимаете. Это рискованно. Я уже несколько раз говорил об этом, и я должен предупредить вас: учите только тому, что вы знаете. Не обучайте тому, с чем незнакомы, не делайте из других подопытных кроликов для ваших экспериментов. Перед тем, как учить других, сделайте себя самого своим подопытным кроликом. Я говорю вам об этом, потому что учитель йоги, помогая людям, ведет себя совсем не так, как лечащий врач.
Квалифицированный врач выписывает лекарства, но не вступает в эмоциональный контакт с пациентом. Врач знает симптомы и причины болезни и знает, какие лекарства при каких болезнях применяются. Он выписывает их вам, вы идете в аптеку, покупаете их и принимаете в соответствии с предписанием врача. Если вам становится лучше - то это прекрасно. Если нет, то врач советует вам обратиться к специалисту и пройти обследование. Исцеляя при помощи йоги, учитель входит в контакт с учеником или пациентом и время от времени наблюдает за его эмоциями и реакциями. В йоге нет посредника, такого, как аптека, который предоставляет лекарство. Вы должны быть предельно осторожны, потому что в ваших руках чужая жизнь. Врач имеет дело не столько с жизнью, сколько с лекарствами. Если выбранное лекарство не помогло, он говорит: "Хорошо, я выпишу вам другое". Но в йоге вы не можете поменять лекарство; в ней всегда приходится основываться на одних и тех же принципах. Поэтому вам необходимо знать, как применять эти принципы в каждом конкретном случае.
Некоторые люди говорят, что моя йога - это физическая гимнастика. Очень грустно это слышать: только люди, незнакомые с подлинной глубиной йоги, могут делать подобные заявления. Я глубоко проник в свое тело; моя практика сугубо индивидуальна. Я не нахожусь в зависимости от полученного со стороны знания. Я основываюсь на знании, которое идет от опыта. Я познал глубину каждой асаны. Я должен понять, в чем заключается различие между одной мышцей и другой. Предположим, предплечье моей руки длиннее, чем плечо. Моя рука может выглядеть здоровой, но она деформирована. Локтевой сустав должен находиться ровно посредине и не должно быть различий между верхней и нижней частью тела. Достижение этого есть понимание. Асаны помогают нам избавиться от этой двойственности, от всех противоречий и неправильной работы тела, разума и души. Рассмотрим пример человека, страдающего от шума в ушах. Это реальная проблема пациента, и она нуждается в практическом решении. Причиной может быть ушная пробка. Может быть, кости уха слишком сблизились, а может, в нем началось нагноение. Причиной может быть физическая слабость этого человека или нарушенное выделение ушной серы. Необходимо рассмотреть строение его шеи и ушей. Я не могу определить причину заранее, не видя больного, но в принципе мне известно, что при подобных симптомах полезными могут стать перевернутые позы, такие, как сарвангасана, халасана и сету-бандха-сарвангасана. Эти перевернутые позы могут помочь, но если они выполняются неправильно, они не только не избавят от гула в ушах, но еще и добавят к нему болезненные ощущения. Поэтому учитель должен быть предельно бдительным и заметить, возникает ли у ученика боль во время выполнения подобной позы. Также очень полезна шанмукхи-мудра, однако знать, как правильно вставлять пальцы в уши уже есть целое искусство. Ее стоит попробовать, и осторожным методом проб и ошибок человек научится правильно вовлекать в этот процесс внутреннее ухо. Чтобы достичь равновесия внутреннего уха, необходимо развить большую сноровку и чувствительность пальцев. В Пуне у меня была ученица с таким дефектом. Она совершенно отвыкла разговаривать по телефону, потому что ничего не слышала. Ее родители пришли ко мне в слезах и сказали: "Наша двадцатилетняя дочь глуха, и мы не можем выдать ее замуж. Пожалуйста, сделайте что-нибудь, чтобы помочь ей". Я ответил: "Что я могу сделать? Она глухая. Но я попробую, и если мне это удастся, выдавайте ее замуж побыстрее". И я начал работать с этой больной, веря что Бог поможет мне вылечить ее.
До того, как обратиться ко мне, родители водили свою дочь к отоларингологу, который сказал: "Необходима немедленная операция, так как ушные каналы перекрыты на восемьдесят процентов. Через месяц или около того каналы полностью закроются, и после этого вообще не останется никаких шансов на выздоровление". Эти родители были моими учениками, и я спросил их, почему же они никогда раньше не говорили об этом, когда заболевание только началось. Они ответили, что не думали, что йога способна помочь в подобном случае, и поэтому даже не заговаривали об этом. Тогда я сказал: "Хорошо, у меня есть ученик, врач-отоларинголог из Бомбея. Я отправлю вашу дочь к нему на обследование, чтобы он обеспечил меня верной картиной болезни". Врач обследовал ее уши и заключил: "У меня нет сомнений в необходимости операции, но если г-н Айенгар собирается поработать с девушкой, я могу ждать в течение трех месяцев. Если он сможет сделать что-то за три месяца, возможно, операции удастся избежать, но если у него ничего не выйдет, не затягивайте и немедленно отправляйте ее на операцию".
Итак, я взялся за дело. Я начал обучать девушку, и через три месяца этот врач вновь провел обследование и обнаружил существенные улучшения. Это было нечто, что современная медицина не способна объяснить. Даже моя дочь Гита была поражена, когда я стал работать с этой пациенткой: "Как ты собираешься ее лечить, если болезнь гнездится так глубоко в ушах?"
До этого мне приходилось лечить ушной грибок и зуд в ушах, и я добился успеха. Естественно, случай с этой девушкой был намного сложнее, но я принял вызов и начал с ней заниматься. У большинства людей, выполняющих стойку на голове или другую перевернутую позу, ушное отверстие становится овальным, тогда как обычно оно круглое. Если оно становится овальным, значит, вы выполняете позу неправильно. Даже на таком маленьком примере вы можете представить, насколько тонко и наблюдательно нужно относится к себе во время обучения. Когда девушка стояла прямо, выполняя тадасану, я вкладывал палец ей в ухо и отмечал, насколько глубоко он входит в него. Затем я делал то же самое, когда она стояла на голове, и палец должен был входить в ухо глубже, чем при тадасане. Если это происходит, то стойка на голове выполняется правильно, и выполняющий ее находится в совершенно безмятежном и пассивном состоянии; в это время уши девушки открывались, и ее слух улучшался. Я обучал ее и другим, более сложным позам, учитывая при этом, что девушка была очень тонкой и высокой, так что халасана и сарвангасана были для нее практически бесполезны. Ее уши стали открываться, и девушка сама сказала мне о том, что она это чувствует. Благодаря этому, я узнал очень много нового о множестве асан. Через три месяца она отправилась на осмотр, и врач был просто поражен, обнаружив, что ее левое ухо открылось, полностью, а правое приоткрылось на десять процентов по сравнению с прежним состоянием. Узнав об этом, родители сказали: "Нашей дочке стало намного легче. Есть ли смысл продолжать занятия?", на что я ответил: "Почему бы не попробовать одолеть еще десять процентов? Я взялся помогать ей исправить слух до того, как она выйдет замуж, чтобы после свадьбы она могла слышать голос своего мужа. С той минуты я уже не буду ни за что отвечать!"
Однажды после этого случая тот врач из Бомбея пришел на мои занятия. Во время занятия я вложил палец ему в ухо и сказал: "Вы плохо слышите правым ухом". Он был поражен: "Как вы узнали?" Вот то, что я называю искусством. Вы должны научиться правильно вкладывать палец в ухо, посколько ухо - очень нежный орган. Я помог врачу привести уши в порядок, и он признался, что стал слышать лучше. После занятий он сказал мне: "Господин Айенгар, это не йога исцелила ту девушку. Это вы ее исцелили!" К тому времени правое ухо девушки открылось на сорок процентов. Она уже могла пользоваться телефоном. Она могла легко разговаривать со всеми. И тогда я сказал ее родителям: "Что ж, поскорее выдавайте ее замуж!"
Как заставить ухо открыться? Я не могу этого объяснить. Это не так уж легко. Сначала нужно научиться правильно управлять блуждающим нервом при выполнении стойки на плечах, а затем, после работы с этим нервом, переходить к управлению ушным нервом. Тогда вы сможете заметить разницу. Если ваш пациент слишком полный и его уши очень маленькие, анатомическая структура тела оказывает значительное воздействие на симптомы и причины шума в ушах. В этом участвует очень много органов и частей тела. Человек с такими симптомами должен приехать в Пуну, чтобы я мог осмотреть его и подумать, как его лечить. Может быть мне не удастся помочь ему, но я не стану отказываться от этой возможности по той простой причине, что если впоследствии ко мне обратится второй больной с теми же проблемами, я начну работать с ним с того места, на котором остановилась работа с первым пациентом. Даже если мне не удастся достигнуть успеха с первым больным, я все равно приобрету опыт работы, который пригодится для последующих подобных случаев. Я не могу гарантировать успех первому пациенту, зато я могу обещать улучшения всем последующим пациентам с той же болезнью, которые обратятся ко мне.
Когда я только начал обучать йоге, я был совершенно бесполезным учителем. Обстоятельства или ученики требовали от меня, чтобы я обучал йоге, поэтому я начал проводить занятия, когда мне было всего шестнадцать лет. Когда ко мне начали приходить люди с просьбами обучать их, у меня были постоянные головные боли и другие телесные недуги. Я принимал их болезни и страдания в свое собственное тело. Тогда я занимался йогой с этой постоянной болью в теле. Я лично, субъективно постигал эти боли. Я субъективно ощущал чужие страдания. И я сам лично экспериментировал со своим собственным телом, изучая воздействие асан при правильных и неправильных движениях, прежде чем я обучал этим движениям других. Вот как я стал хорошим учителем.
Вы можете учить людей только тому, что испыталина самом себе. Если вы хотите помочь людям посредством целительной силы йоги, вы должны полностью отдать себя служению этому искусству и через свой опыт достичь понимания. Не воображайте, что вы уже знаете все, и не навязывайте свое несовершенное понимание тем, кто обращается к вам за помощью.
Запомните, что знание и опыт, который вы сами испытали, в миллион раз более значим, чем накопленное и приобретенное знание. Знание, основанное на опыте, является субъективным и реальным, тогда как накопленное знание, будучи объективным, часто вызывает сомнения. Поэтому учитесь, проверяйте на практике, изучайте заново, накапливайте свой собственный опыт, - и тогда вы сможете обучать уверенно, решительно и с полной ясностью

Возвращение к истокам

Мы представили восемь аспектов йоги как частей дерева, от его корней до цветов и плодов. Духовное развитие человека можно уподобить росту дерева - от семени до полной зрелости. В семени невозможно разглядеть, каким станет будущее дерево, - это скрыто внутри него. Семя человека - это душа, в которой скрыта вся наша суть. Именно душа человека является причиной его развития, так же как семя является причиной роста дерева.
Через пару дней после того, как семя посажено, оно дает росток. Этот росток называется дхармендрия. "Индрия" означает орган, а "дхарма" - добродетель, сущность природы. Дхармендрия, орган добродетели, есть наша совесть. Этот проросший побег души дает нам самое первое восприятие, ощущение добродетельности.
Вскоре после того, как семя прорастает, росток становится стеблем, который есть читта, или сознание. Затем этот единственный стебель, идущий от семени, разделяется на различные ветви - одной веточкой является маленькая "суть", которую называют асмита; другой является эго, или ахамкара. Асмита представляет собой осознание собственного существования. Это еще не эго. Это осознание самого себя, то что "Я есть". Ахамкара - это эго, росток асмиты, ставшее деятельным. До тех пор, пока наша суть бездействует, она остается асмита, но в тот момент, когда она выражает себя в действии, она становится ахамкарой.
По мере развития сознание разделяется на множество ветвей. Одной является ахамкара, эго, другой буддхи, или рассудок, третьей - манас, или ум. Дерево продолжает расти и выпускает все новые ветви: кармендрии и джнянендрии, органы действия и органы восприятия; они взаимодействуют с внешним миром и становятся причиной появления мыслей, колебаний, размышлений, суждений и изменений. Подобно листве, которая соприкасается с воздухом, внутренняя суть, рассудок и ум соприкасаются с внешним миром и собирают информацию, которая передается ветвям, затем основному стволу сознания, и достигает в результате семени души. Таким образом, они являются мостом, соединяющим внутреннее тело с внешним телом.
Развитие от семени к стеблю, ветвям и листьям является естественным процессом, происходящим в каждой личности. Если листья не действуют, они не контактируют с воздухом и они увядают. В этом случае все дерево высыхает. Листва обеспечивает питание для всего дерева. Точно так же, предназначением наших органов чувств и действий является забота о внутреннем теле. К сожалению, часто мы забываем о внутреннем мире и заботимся только о внешнем теле, потому что воспринимаем только внешний мир и не подозреваем о том, что происходит внутри дерева. Мы не замечаем, как листья собирают питательные вещества из окружающего мира и как эти вещества в виде сока, скрытого под корой, струятся по ветвям и стволу и насыщают корни и все дерево целиком.
Наши органы действия и восприятия даны нам для накопления знаний и понимания, для воспитания рассудка и эго, для насыщения нашего внутренней сути и изначального семени души, которая является первопричиной и содержит в себе суть нашей личности в целом. Подобно тому, как дерево в своем внешнем путешествии проделывает путь от семени до стебля, ветвей и листьев, внутреннее путешествие должно быть направлено от листьев назад к семени. Выполняя асаны, вы ощущаете энергию, текущую в вашем теле. Вы чувствуете, как она работает, как она течет. В дереве энергия течет от семени к листьям, и затем, когда листья начинают взаимодействовать с воздухом, они отправляют получаемую энергию назад через ветви и ствол к корням, а корни распределяют ее по всему дереву, которое в результате расцветает и приносит плоды и цветы.
Мозг расположен в верхней части тела, подобно плоду в кроне дерева. Занимаясь йогой, мы должны сделать мозг, ум и сознание объектами. Это не значит, что мы отвергаем их - мы воспитываем их. Отправной точкой в европейской философии является мозг, источник мышления. Йога начинает с семени. Согласно йоге, мозг- это периферия сознания. От него нужно идти вглубь, к корню. Из-за того, что у нас все идет от головы, мы теряем связь с остальными частями тела.
Сознание всегда присутствует в нашем пальце, но большую часть времени мы этого не осознаем, поэтому сознание пальца дремлет. Вы должны понимать разницу между сознанием и осознанием. Сознание существует повсюду в нашем теле. Что происходит, когда вы наступаете на колючку? Она впивается в кожу, и вы сразу чувствуете боль, так что вы не можете утверждать, что там не присутствовало сознание. Но до тех пор, пока шип не впился в ваше тело, вы не осознавали своей стопы. Сознание стопы дремало, но в тот момент, когда вы наступили на шип, оно проснулось. Такое пробуждение спящего сознания есть осознание. Ваше сознание простирается на 1,6 - 1,9 метра - в точности на всю длину вашего тела. Но ваше осознание маленькое. Оно распространяется всего на полметра, на двадцать пять сантиметров, на один сантиметр или даже на полсантиметра. Йог говорит, что, выполняя асаны, вы можете расширить свое осознание до размеров сознания. Это полное осознание. Это - медитация. Когда снижается осознание, снижается также концентрация, рассудок и сознание теряют бдительность. Но в тот момент, когда вы внимательны, ваш рассудок сосредоточен. Эта концентрация представляет собой дхарану, а когда рассудок и осознание не блуждают и остаются постоянными, возникает состояние медитации. Если процесс наблюдения становится непрерывным, течение рассудка так же не прерывается, и ваше осознание не уменьшается, и субъект и объект становятся одним целым. Во время дхараны субъект и объект все еще разделены - вот почему нам приходится сосредотачиваться, чтобы вернуть субъект к созерцанию объекта или объект - в поле зрения субъекта. Но в тот момент, когда объект растворяется в субъекте, а субъект забывает о собственном существовании, наступает состояние самадхи. Тогда не существует никаких различий между созерцающим и созерцаемым. В момент единения субъекта и объекта уже нет ни объекта, ни субъекта - существует лишь душа, существует лишь семя.