В литературе по йоге имеется несколько заслуживающих доверия текстов по хатха-йоге. Среди них одним из наиболее известных является «Хатха-йога Прадипика». Другой текст, написанный йогом Горакхнатхом, известен как «Горакша Самхита». Еще один текст, «Гхеранд Самхита», написан великим мудрецом Гхерандом. Кроме вышеупомянутых имеется и четвертый основной текст, известный под названием «Хатхаратнавали», который был написан много позже Шринивасабхаттой Махайогиндрой. Считается, что все эти тексты были написаны между шестым и пятнадцатым веками нашей эры.
Некоторые упоминания о хатха-йоге имеются также в древних упанишадах и пуранах. Упанишады датируются временем, предшествующим буддистскому периоду, который начался приблизительно в шестом веке до нашей эры. Приводимые в них упоминания о хатха-йоге свидетельствуют, что хатха-йога была известна много раньше этого периода. Есть еще один очень важный текст, известный как «Шримад Бхагаватам» — история Кришны. В этом объемном труде в нескольких главах встречаются упоминания о хатха-йоге.
Признаки знаний о хатха-йоге были обнаружены также в до-колумбовой культуре обеих Америк. Даже сейчас в Сан-Огустине, находящемся на юге Колумбии, имеются большие каменные статуи и фрагменты резьбы, в которых можно увидеть элементы практик хатха-йоги. И все же систематическая дисциплина хатха-йоги начала формироваться в Индии приблизительно в шестом веке нашей эры.
Это лишь некоторое представление об исторических аспектах хатха-йоги. В течение столетий эти книги были практическими руководствами духовных искателей. На основе хатха-йоги в Индии, Непале и Тибете возникло также множество философских и практических направлений.
В чем же основная тема этих книг? В том ли, чтобы сохранять тело молодым, или в том, чтобы приобрести духовные или психические способности (сиддхи), или в том, чтобы развить в себе способность к пробуждению потенциальной энергии (кундалини) и достичь высшего состояния сознания (самадхи)? Когда мы более тщательно проанализируем эти тексты, их цель станет более ясной.
В древние времена хатха-йога практиковалась в течение многих лет в качестве подготовки к достижению более высоких состояний сознания. Сегодня, однако, истинная цель этой великой науки полностью забыта. Практики хатха-йоги, которые были разработаны провидцами и мудрецами древности для эволюции человечества, понимаются и используются в настоящее время в весьма ограниченном смысле. Мы часто слышим от людей: «О, я не практикую медитацию, я практикую только физическую йогу, хатха-йогу». Пришло время откорректировать подобные взгляды. Хатха-йога — очень важная наука для современного человека.
Собирание хатха-йоги
К шестому веку нашей эры в Индии уже в течение многих веков существовало множество направлений и подходов к духовной эволюции. В шестом веке до нашей эры в Индии родились два великих человека. Один из них известен по всему миру как Будда, а другой — Махавира, основатель философии джайнов, одной из традиций индийской культуры. Оба они придерживались сурового аскетизма и оба проповедовали «ненасилие», ахимсу.
В конечном счете Будда сформулировал свое учение, которое известно как «Четыре благородные истины». В настоящее время в мире широко распространены две системы буддизма. Одна из них известна как випассана, а другая как анапанасати, «созерцание, медитация». Для этих направлений Будда изложил основные положения, называемые «Восьмеричным путем». Они представляют собой систему этических норм, более или менее подобных яме и нияме раджа-йоги.
Вследствие популярности буддизма медитация стала основной формой духовной практики целого субконтинента. Подготовительные практики, однако, были проигнорированы. Этике и морали было уделено гипертрофированно большое внимание в ущерб другим элементам учения Будды. Именно в наше время мыслители Индии начинают заново оценивать систему Будды. Индийцы полагают, что медитация действительно является высшим путем, но они не согласны с буддистами в одном моменте — что человек может немедленно начать с медитаций. Они считают, что нужно сначала подготовить себя.
Спустя пять столетий после Будды и за сто лет до Христа в Наланде, штат Бихар, Индия, был основан большой университет, посвященный системе хинаяна буддийской традиции. Хинаяна означает «узкий путь или малая колесница», то есть представляет собой ортодоксальную систему буддизма. Сюда приходили изучать религиозные дисциплины ученики со всего известного тогда мира.
Среди буддистов, однако, была и другая группа последователей Будды, которая не соглашалась с ортодоксальной интерпретацией его учения. Они считали, что сам Будда не проповедовал этого. Поэтому они основали другой университет, называемый «Вик-рам Шила», в восьми милях к востоку от Мунгера, штат Бихар, и этот университет стал учебным центром традиции махаяна. Махая-на означает «великий путь или большая колесница». Здесь было больше либерализма и большая открытость ума. Это был не ортодоксальный буддизм, а либеральный. В традицию махаяны включили также и тантру, которую Будда непосредственно не проповедовал, поэтому ортодоксальные буддисты не верили в нее. Из направления университета Викрам Шила возникли направления са-хаджаяна, «спонтанный путь», и ваджраяна, которые включают в себя сексуальные отношения между мужчиной и женщиной. В силу этого практики этих тантрических направлений очень неправильно понимались и искажались последователями ортодоксального направления.
Затем, спустя пять сотен лет или около того, популярность и влияние буддизма уменьшились; то же самое происходило с этими тантрическими направлениями и их практиками. После длительного периода упадка буддизма, в четвертом, пятом и шестом веках нашей эры некоторые великие йоги восприняли и взяли на вооружение эту науку и взялись очистить тантрическую систему. Матси-ендранатх, Горакхнатх и некоторые другие традиционные йоги обнаружили, что эта важная наука игнорировалась серьезно настроенными людьми, а другие неправильно воспринимали ее при обучении. Поэтому они отделили практики «хатха-йога» и «раджа-йога» от остальных тантрических практик, оставаясь при этом вне ритуалов целостной тантры и даже не упоминая о них.
Когда они занимались собиранием практик, они выбрали из тантрической системы полезные, практичные и высокие практики йоги. К этому времени они столкнулись с необходимостью классификации некоторых неклассифицированных инструкций тантры.
Хотя сам Будда и был великой личностью, его учение впоследствии стало напоминать нечто вроде психологических экспериментов. Поэтому стало необходимым воссоздать правильную систему медитации. Именно так была основана система хатха-йоги. Именно в это время Матсиендранатх основал культ Натх, согласно которому считалось, что, прежде чем приняться за практики медитации, практикующий должен очистить тело и его элементы. Как раз это и является предметом хатха-йоги.
Наука очищения
Среди многих авторитетов по хатха-йоге одной из выдающихся личностей является Сватмарама, который составил труд «Хатха-йога Прадипика». Это название может быть переведено как «Прояснение хатха-йоги». Термин Прадипика, однако, означает в действительности «самоосвещающий» или «то, что освещает». Это текст, который освещает для ищущих множество физических, ментальных и духовных проблем. Главный последователь Матсиенд-ранатха, Горакхнатх, уже имел до этого книги по системе йоги, написанные в стихах и в прозе на местном диалекте, но Сватмарама собрал всю мудрость относительно хатха-йоги на санскрите. На основе этих и других текстов он изложил такие техники, как асана, пранаяма и шаткарма.
Ценность книги «Хатха-йога Прадипика» заключается в том, что она решает весьма важную проблему для каждого ищущего. Сватмарама полностью устранил яму (моральные установки) и ни-яму (самоограничения), которые являются стартовыми моментами систем буддизма и джайнизма, а также раджа-йогу Патанджа-ли.
Патанджали был современником Будды, и его система йоги оказала влияние на буддистскую философию ямы и ниямы. В своем трактате «Йога-сутра» он разделил раджа-йогу на восемь шагов. Яма и нияма являются первыми двумя шагами, за ними следуют асана и пранаяма. Остальными четырьмя шагами являются прать-яхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Патанджали утверждает, что сначала вы должны совершенствовать яму и нияму, иначе асана и пранаяма могут не дать желаемых результатов.
Что такое яма и нияма? Самоконтроль, правила поведения и ритуалы; правдивость, ненасилие, безбрачие, отказ от воровства, стяжательства и честолюбия, внешняя и внутренняя чистота, удовлетворенность имеющимся — вот некоторые из правил. Авторы текстов по хатха-йоге, однако, и в их числе Сватмарама, очень хорошо понимали практические трудности, с которыми встретится каждый человек в отношении ямы и ниямы. Более того, яма и нияма имеют большее отношение к религии, чем к духовной жизни человека.
Опыт учит нас, что для того, чтобы практиковать яму и нияму, дисциплину и самоконтроль, нужно обладать некоторым качеством ума. Много раз мы наблюдаем, что, когда мы пытаемся практиковать самоконтроль и дисциплину, мы порождаем в нашем уме и личности еще больше проблем. Если вы возьмете статистику по пациентам больниц для душевнобольных, то обнаружите, что большинство из них были людьми религиозными, потому что самодисциплина и самоконтроль расщепляют личность. Поэтому, прежде чем пытаться практиковать самодисциплину и самоконтроль, вы должны подготовить себя для этого.
Если в личности не достигнута гармония, то самоконтроль и самодисциплина создадут еще больший конфликт, а не покой ума. Поэтому всех людей подряд не следует обучать принципам двойственности, противопоставления противоположностей. Как философские и религиозные принципы они всегда излагаются, но с духовной точки зрения они безжалостно терпят поражение в попытках помочь человеку, когда он встречается с дилеммами в своем собственном развитии.
Упор на шаткарму
В книге «Хатха-йога Прадипика» мы прежде всего видим, что Сватмарама совсем не беспокоится о самоконтроле и самодисциплине в форме ямы и ниямы. Приоритет здесь совершенно другой. Он начинает с того, что прежде всего вы должны очистить все тело — желудок, кишечник, нервную и другие системы. Следовательно, сначала идет шаткарма, а именно, нети, дхоути, басти, капалабха-ти, тратака и наули. Хатха-йога начинается с этого.
Одна шаткарма, однако, не составляет всю хатха-йогу. После нее вы должны практиковать асану и пранаяму. Самоконтроль и самодисциплина должны начинаться с тела. Это много легче. Асана — это дисциплина; пранаяма — это дисциплина; кумбхака (задержка дыхания) — это самоконтроль. Посидите в падмасане (поза лотоса) в течение пятнадцати минут. Это самодисциплина. Почему вы сначала сражаетесь с умом? У вас нет сил сражаться с умом, и все же вы сражаетесь с ним, тем самым создавая мысленный шаблон враждебности по отношению к самому себе.
Нет никаких двух умов, один из которых хочет преодолеть дисциплину, а другой — сохранить ее. Это не два ума, это один ум, пытающийся расщепить себя на две части. Подобное расщепление вы можете обнаружить во всем. Когда это расщепление становится больше, мы называем его шизофренией.
Эту опасность ясно представляли себе авторитеты и учители хатха-йоги. Поэтому они утверждали, что прежде всего следует дисциплинировать тело. Они объясняли, что они имели в виду, говоря о теле. Должны быть очищены тонкие элементы (таттва) и энергетические каналы (нади) тела. Состояние и функционирование жизненной силы (праны), всей нервной системы и различных органов внутренней секреции должны поддерживаться и гармонизироваться.
После этого вы можете переходить к практикованию мудр вроде ваджроли, сахаджоли, кхечари, шамбхави, випарит карани и других. Таким образом можно будет выработать в себе способность к глубокой медитации. Эти практики способствуют пратьяхаре и ведут к дхаране, дхьяне и самадхи.
Цель хатха-йоги
Чтобы очистить ум, тело необходимо подвергнуть процессу абсолютного очищения. Хатха-йога известна также как наука очищения. И не просто очищения, а шести разных типов очищения. Тело должно быть очищено шестью различными способами от шести загрязнений. Когда тело очищается от этих загрязнений, нади начинают функционировать и энергетические блоки исчезают. Тогда энергии начинают двигаться как волновые частоты по каналам внутри физической структуры и доходят прямо до мозга.
Поэтому хатха-йога считается начальной практикой тантры, раджа-йоги, кундалини-йоги и крийя-йоги. Когда риши открыли науку хатха-йоги, они не думали о йога-терапии. Хотя йога доказала свою эффективность в излечивании множества тяжелых и неизлечимых заболеваний, лечебные свойства йоги — всего лишь случайный побочный продукт.
Главное назначение хатха-йоги — создание абсолютного баланса взаимодействия и процессов физического тела, ума и энергии. Когда такой баланс существует, рождаются импульсы, которые пробуждают центральную силу {сушумна нади), которая отвечает за развитие человеческого сознания. Если хатха-йога практикуется для других целей, ее главное назначение теряется.
Игра внутренней энергии
Чтобы внести ясность в этот предмет, его обозначили термином «хатха», т.е. ха и тха йога, комбинация двух биджа мантр. В хатха-йоге объясняется, что тха — это прана, сила жизни, аха — ум, ментальная энергия. Таким образом, хатха-йога означает союз пранической и ментальной сил. Когда праническая и ментальная силы объединяются, в человеке происходит великое событие. Это пробуждение высшего сознания.
Прана шакти, жизненная сила, и манас шакти, ментальная сила, — это два фундаментальных творца. Любой объект во вселенной, от мельчайшего атома до звезд-гигантов, состоит из этих двух шакти, или энергий. Когда они взаимодействуют друг с другом, когда происходит игра этих двух шакти, тогда возникает творение.
Когда эти шакти отделены друг от друга или растворяются в источнике, тогда творение исчезает. Это великая пралайя, т.е. абсолютное разрушение материи. Современная физика подтверждает эту теорию.
Вся материя во вселенной живая. Это первое правило. Она также обладает сознанием. Это второе правило. Следовательно, все обладает потенциальным сознанием и все живое. В йоге жизнь и сознание известны как пракрита и пуруша, в тантре — как шакти и шива. В хатха-йоге они называются ида и пингала, в даосизме — инь и ян, а в физике — материя и энергия. В разные времена и в разных традициях им давали разные имена. Наше физическое тело, как мы его видим, является грубым восприятием. Если взглянуть на него духовным зрением или воспользоваться специальным электронным оборудованием, возможно, вы увидите, что оно имеет тонкого двойника.
Что происходит внутри, когда вы начинаете думать? Если вы никогда раньше об этом не задумывались, пожалуйста, попробуйте прямо сейчас. Что есть мысль? Что происходит внутри нас, когда мысль формируется, когда она исчезает, когда одна мысль сменяет другую, или когда они мешают друг другу? Это называется игрой шакти.
