Запад встречается с Востоком

Летом 327 года до н. э. Александр Великий захватил небольшую часть того, что мы теперь называем Индией. Покорив весь известный тогдашним грекам мир, он собирался присоединить к своим завоеваниям последнюю, неизвестную еще землю. Увы, Индия стала для него тем же, чем Россия для Наполеона:

коммуникации были слишком растянуты, территория слишком обширна — и в 325 году до н. э. он отступил вместе со своей потрепанной армией.

Плутарх, древнегреческий историк, оставил описание экспедиции Александра в Индию и таким образом дал нам идею перекрестного опыления, произошедшего при встрече этих цивилизаций: греков Запада с их любовью к философии и индийцев Востока, обладающих знаниями еще более глубокими и ценными для философии и интроспективной жизни.

Мальчиком Александр был воспитанником Аристотеля, у которого научился искусству философского диалога и пониманию чужеземных религий. После одной из битв, в которой он едва не расстался со своей жизнью, он взял в плен группу из десяти йогов. Греки назвали этих аскетов гимнософистами (“голыми философами” или, буквально, “нагими софистами”), восхищаясь той проницательностью, с которой те давали краткие и содержательные ответы на неразрешимые вопросы.

Пообещав пытки и смерть за неудовлетворительный ответ, Александр задал вопрос каждому из йогов. Я приведу три вопроса и ответы на них, чтобы показать на примере реализм индийской философии, которому бы позавидовали Диоген и эпикурейцы.

Александр: “Кого больше: мертвых или живых?”
Ответ: “Живых, потому что мертвых нет больше!”

Александр: “Как долго должен жить человек?”
Ответ: “Пока он считает, что жить лучше, чем умереть!”

Александр: “Что сильнее: жизнь или смерть?”
Ответ: “Жизнь: она выдерживает столько несчастий!”

Александр пришел в восхищение от этих ответов и отпустил йогов, щедро вознаградив. Однако он попросил одного из них остаться с ним и стать его учителем и советником. Йог согласился и покинул Индию вместе с Александром.

Приблизительно через год, индийский мудрец Александра заболел и потребовал для себя погребальный костер. Греки сложили дрова, и йог взобрался на них, он сел в позу лотоса и дал указание поднести факел к дереву. Когда пламя разгорелось, он обратил свой последний взгляд к Александру и сказал:

“Мой господин, через год я встречусь с тобой в Вавилоне”. Он закрыл глаза и бесстрастно отдал себя Агни, богу огня.

Год спустя, 13 июня 323 г. до н.э., Александр Великий умер у стен Вавилона.

Йога и западная наука

Йога начала оказывать непосредственное влияние на западную медицину с тех пор как Британская Ост-Индская компания впервые опубликовала в Европе сообщения об индийских факирах, демонстрирующих волевой контроль над анатомическими и физиологическими возможностями, как их понимали тогда. Первым обратил на это мое внимание доктор Элмер Грин, который, можно сказать, благословил брачный союз восточной йоги и западного гипноза — союз, породивший аутогенную тренировку.

К 70-м годам Элмер Грин уже начал исследование и документирование корреляций между йогой и биофидбэком, с измерением психофизиологических параметров. Наряду с опубликованными отчетами, о результатах его исследований свидетельствует документальный фильм “Биофидбэк: йога Запада”. В 1979 г. я присутствовал на одном из его семинаров по аутотренингу в качестве ученика, и меня поразило сходство многих аспектов йоги и психологии. В 1982 г. я имел возможность узнать о результатах его исследований на Конференции по трансперсональной психологии, проходившей в Бомбее.

В то время, когда д-р Грин исследовал связи с Востоком, д-р Чарльз Тарт из Калифорнийского университета прокладывал новые пути, исследуя измененные состояния сознания (он, кстати, и ввел среди психологов аббревиатуру ИСС), а заодно проводя психофизиологические исследования медитации, сна, сновидений, гипноза и парапсихологии.

Этот расцвет новой психологии в семидесятых дал толчок лучшему, по моему мнению, теоретическому истолкованию кундалини. Д-р Ли Саннелла опубликовал свою работу “Кундалини: психоз или трансценденция?” в 1976 г. Весной 1977 г. в Сан-Франциско я имел честь провести несколько дней в обществе д-ра Саннеллы и поэкспериментировать с аппаратом Ицхака Бен-това для измерения микродвижений при медитации. Это было впечатляюще, я никогда не видел столь виртуозной работы.

Этот список мог бы продолжаться бесконечно. Я упомянул лишь трех западных ученых, чьи работы оказали на меня наибольшее влияние.

ЙОГА И ИНДИЯ В 90-Е ГОДЫ

Всемирная конференция по йоге (февраль 1993, Пондишери, Южная Индия), организованная и возглавленная д-ром Свами Гитанандой, собрала делегатов со всей Индии.

Йога органически присуща индийской культуре, хотя она, как одна из десяти классических школ индийской философии, находится в непростых отношениях с индуизмом.

Каждый раз когда я приезжаю в Индию, мной овладевает впечатление, что йога — исключительно индийская философия, наука и искусство, и ее способен до конца оценить только индиец. Западный разум, даже наши лучшие индологи, вероятно, никогда не постигнут до конца всей ее глубины.

Могу сообщить, что многие индийские медицинские школы, университеты и институты имеют поддерживаемые правительством постоянно действующие факультеты, занимающиеся исследованием йоги как медицинской и психологической терапии соматических и психосоматических болезней. Доктрина паньча-коша (пяти оболочек) не допускает упрощенного разделения на тело и разум, и йоги отлично понимают нашу проблему: “специалист — это тот, кто знает все больше и больше о все меньшем и меньшем, пока наконец не будет знать все ни о чем”.

Йога никогда не рассматривалась как терапия в классической Индии; однако, вне всякого сомнения, она способна оказывать эффективное терапевтическое воздействие, используя мощные эффекты поведенческого кондиционирования, а также силу воображения, с помощью которой устанавливается целительная связь между физической и ментальной сферами.

Техники, рассмотренные в первых девяти главах этой книги, могут послужить достаточно гибким руководством по йога-терапии.

СУЩНОСТЬ ХАТХИ

Цель всей йоги — гармонизирующее высвобождение энергии на интеллектуальном, эмоциональном и физическом уровнях бытия. В названии хат-ха-йоги два слога ха (солнце) и тха (луна) указывают на присущий всем живым организмам дуализм, выражающийся в расширении и сокращении, расслаблении и напряжении, а на клеточном уровне — в метаболических процессах созидания (анаболизма) и разрушения (катаболизма).

В области грубых энергий, известных западной науке, практика хатха-йоги приводит в норму баланс между потреблением сахара и кислорода и выведением углекислого газа и воды как продуктов распада.

Эффект асан, или поз, можно резюмировать в одном принципе: “природа не терпит пустоты”. Скручивание и изгибание тела в асанах производит внутренний массаж плотно “упакованных” органов, высвобождая жизненную силу, подобно тому как очищают губку, погружая ее в емкость с водой (тело и его жидкая среда), а потом выжимая.

Каждый обучающийся философской жизни должен уделять по крайней мере несколько минут в день для классических поз хатха-йоги, которые помогут сделать его тело совершенным орудием выражения (тха) просветленного сознания (ха).