О Бхарата, веру человека определяют по его умонастроению. Все обладают верой, и в зависимости от того, во что верит человек, он развивает тот или иное умонастроение

Глава семнадцатая

 

Шраддха-Трайа-Вибхага-Йога

Три разновидности веры

 

Текст 1

 

AJauRNa ovac)

Yae XaañiviDaMauTSa*JYa YaJaNTae é[ÖYaaiNvTaa")

Taeza& iNaïa Tau k-a k*-Z<a SatvMaahae rJaSTaMa")) 1))

 

арджуна увfча

йе ifстра-видхим утсhджйа / йаджанте iраддхайfнвитfx

тешfv нишnхf ту кf кhшtа / саттвам fхо раджас тамаx

арджуна увfча – Арджуна сказал; кhшtа – о Кришна; кf – что; ту – на самом деле (такое); нишnхf – привязанность; тешfм – тех; йе – кто; утсhджйа – пренебрегая; ifстра-видхим – указаниями шастр; йаджанте – поклоняются; iраддхайf анвитfx – с верой; (это) саттвам – благость; раджаx – страсть; fхо – или; тамаx – тьма.

 

Арджуна сказал: О Кришна, каково положение тех, кто пренебрегает указаниями шастр, но всё же с верой занят тем или иным видом поклонения? Они находятся на уровне благости, страсти или невежества?

Бхаванувада

В семнадцатой главе Верховный Господь, отвечая на вопрос Арджуны, описывает некоторые проявления благости, страсти и невежества. Арджуна говорит: "Описав природу асуров, Ты сказал, что те, кто пренебрегает указаниями шастр и действует по своей прихоти, не достигают совершенства, им не дано узнать счастье и они не придут к высшей цели (16.23). Теперь я хочу спросить. Какова ништха (основа веры) тех, кто не следует указаниям шастр и своевольно совершает различные ягьи — тапу, гьяну или джапу —в настроении, свободном от тяги к удовольствиям, и с определённой верой? Что собой представляет их ништха? Это ништха на уровне благости, страсти или невежества? Объясни мне, пожалуйста".

 

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что Арджуна, услышав сделанные в предыдущей главе выводы, сказал: "О Кришна, у меня появилось сомнение. Прежде (в тексте 4.39) Ты говорил, что гьяну обретает лишь тот, у кого есть вера. Потом (в тексте 16.23) Ты сказал, что люди, пренебрегающие указаниями шастр и идущие на поводу мирских желаний, не достигнут совершенства, не узнают счастья и не придут к высшей цели. Теперь я хотел бы узнать, каково же их положение, если вера, которую они развивают, противоречит шастрам? Достигают ли такие своевольные люди саттва-самшуддхи (очищения бытия), являющегося плодом усилий на пути гьяна-йоги и других методов йоги? Расскажи, пожалуйста, подробнее о ништхе тех, кто не следует шастрам, но поклоняется с верой. Такая деятельность к относится уровню благости, страсти или невежества?

 

 

Текст 2

 

é[q>aGavaNauvac)

i}aivDaa >aviTa é[Öa deihNaa& Saa Sv>aavJaa)

Saaitvk-I raJaSaq cEv TaaMaSaq ceiTa Taa& é*<au)) 2))

 

iрb бхагавfн увfча

три-видхf бхавати iраддхf / дехинfv сf свабхfва-джf

сfттвикb рfджасb чаива / тfмасb чети тfv ihtу

iрb бхагавfн увfча – всесовершенный Верховный Господь сказал; iраддхf – вера; дехинfм – воплощённых в теле существ; бхавати – бывает; три видхf – трёх видов; сfттвикb – в благости; рfджасb – в страсти; ча – и; эва – конечно; тfмасb – в невежестве; сf – эта (вера); свабхfва-джf – происходит из самой природы (обусловленного существа); ча – и; ihtу – теперь послушай; ити – об; тfм – этом.

 

Верховный Господь сказал: Вера воплощённых в теле существ бывает трёх видов – в благости, в страсти и в невежестве. Она зависит от впечатлений, обретённых живым существом в прошлой жизни. Послушай же об этом.

Бхаванувада

"О Арджуна, сначала послушай о ништхе тех, кто совершает бхаджану, следуя указаниям шастр. А потом Я расскажу и о ништхе тех, чьё поклонение идёт вразрез с правилами. Слово сва-бхава-джа указывает на шраддху, которая рождается из обретённых в прошлом впечатлений. Она тоже бывает трёх видов".

 

Пракашика-вритти

Одни считают, что следовать указаниям шастр тяжело и трудно, а другие не хотят это делать из лени и по собственной прихоти поклоняются полубогам, имея мирскую веру (лаукика-шраддху), которая сформировалась у них на основе впечатлений из прошлой жизни. Вера таких людей бывает трёх видов: в благости, в страсти и в невежестве. Но та вера, что рождается из практики бхагавад-бхакти, когда ею занимаются под руководством шуддха-бхакт, глубоко знающих писания, относится к уровню ниргуны. Здесь нужно кое-что учесть. На начальном этапе вера бхакти-садхаки может быть на уровне гуны благости, но под влиянием садху (святых вайшнавов) она быстро становится ниргуна-шраддхой и прочно утверждается в этом свойстве. Тогда преданный, который тщательно следует правилам и предписаниям шастр и при этом с глубокой верой практикует шравану, киртану и смарану святого имени (хари-намы) и хари-катхи, начинает духовно развиваться на пути бхакти.

 

 

Текст 3

 

SatvaNauæPaa SavRSYa é[Öa >aviTa >aarTa)

é[ÖaMaYaae_Ya& Pauåzae Yaae YaC^\Ö" Sa Wv Sa")) 3))

 

саттвfнурeпf сарвасйа / iраддхf бхавати бхfрата

iраддхf-майо’йаv пурушо / йо йач-чхраддхаx са эва саx

бхfрата – о потомок Бхараты; iраддхf – вера; бхавати – является (определяется); анурeпf – в соответствии; саттва – с состоянием бытия; сарвасйа – всех существ; айам – тот; пурушаx – человек (душа); (считается) iраддхf-майаx – исполненным веры; йаx – кто; (обладает) йат-iраддхаx – тем объектом веры; саx – который (имеет); эва саx – тот же тип (характера).

 

О Бхарата, веру человека определяют по его умонастроению. Все обладают верой, и в зависимости от того, во что верит человек, он развивает тот или иное умонастроение.

Бхаванувада

Здесь слово саттвам относится к внутреннему чувству, читте (состоянию сердца). Оно бывает трёх видов: в благости, в страсти и в невежестве. Вера того, чья читта находится на уровне благости, тоже обладает свойством благости. Если его читта пребывает в страсти, то и вера будет в страсти, а тот, чья читта погружена в невежество, обладает верой в невежестве. Слова йач-чхраддхаx означают, что веру человек развивает сообразно предмету своего поклонения. Иначе говоря, характер человека соответствует характеру тех, кому он поклоняется — характеру полубогов, асуров или ракшасов.

 

Пракашика-вритти

Шраддха, или рати, которой душа обладает в своей шуддха-сварупе (изначальном положении), – это её врождённое свойство. Эта изначально присущая ей шраддха направлена только на Верховную Личность Бога и, безусловно, находится на уровне ниргуны. Однако в обусловленной жизни изначальное состояние души искажается. Соприкасаясь с пракрити, джива начинает совершать благие или дурные поступки, и её искажённая вера обретает природу благости, страсти или невежества, в зависимости от божества, на которое она направлена.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие пояснения: "О Бхарата, все обладают верой. Каждый выражает её сообразно своему умонастроению и развивает определённый характер, присущий божеству, в которое он верит. Истина в том, что джива по своей изначальной природе является Моей амшей (частицей), и потому она – ниргуна. Но она становится сагуной (порабощённой гунами), если забывает о связи со Мной. Эта обусловленность (сагуна) – следствие того, что она с незапамятных времён отвернулась от Меня и теперь, из-за неприязни ко Мне, развила определённый характер, или склонность читты (сердца). Эту читту называют саттвой, и очищение её приводит к бесстрашию. Вера очищенной читты является семенем ниргуна-бхакти. А вера нечистого сердца именуется сагуной, обусловленной гунами. Покуда эта вера не обретёт свойства ниргуны, или не устремится к ниргуне (Бхагавану), она будет называться камой, страстью, что относится к сагуне. Сейчас Я опишу тебе сагуна-шраддху (веру в гунах, определяемую материальными желаниями). Пожалуйста, послушай".

 

 

Текст 4

 

YaJaNTae Saaitvk-a devaNYa+ar+aa&iSa raJaSaa")

Pa[eTaaN>aUTaGa<aa&êaNYae YaJaNTae TaaMaSaa JaNaa")) 4))

 

йаджанте сfттвикf девfн / йакша-ракшfvси рfджасfx

претfн бхeта-гаtfvi чfнйе / йаджанте тfмасf джанfx

сfттвикfx – те, кто в благости; йаджанте – поклоняются; девfн – полубогам; рfджасfx – те, кто в страсти; (поклоняются) йакша-ракшfvси – колдунам и демонам; джанfx – люди; ча – а; анйе – другие; тfмасfx – во тьме; йаджанте – поклоняются; претfн – привидениям; бхeта-гаtfн – духам.

 

Те, кто в благости, поклоняются добродетельным полубогам. Люди, находящиеся под влиянием страсти, поклоняются подверженным этой гуне якшам и ракшасам, а те, кто пребывает в гуне тьмы, поклоняются привидениям и духам, которые сами находятся в невежестве.

Бхаванувада

Теперь Верховный Господь переходит к подробному описанию веры в гунах. До этого Он упомянул о её разновидностях лишь вкратце. Те, кто наделён благостным умом (читтой), развивают веру в благости и, следуя указаниям шастр, поклоняются добродетельным полубогам. Они верят в своих богов, девов, и потому их самих называют деватами (ибо они развивают такие же качества и характер, как у полубогов). То же самое справедливо и в отношении тех, чей ум пребывает в страсти или невежестве.

 

Пракашика-вритти

В этом стихе Верховный Господь описывает лаукика-шраддху (мирскую веру) людей, которые поклоняются различным богам. Как гласят шастры, Верховная Личность Бога – единственный предмет поклонения. Но вера тех, кто поклоняется полубогам или другим существам, порождена мирскими желаниями и потому делится на три вида: веру в благости, в страсти и в невежестве. Люди, чья вера обладает свойствами благости, поклоняются полубогам — Брахме, Шиве, Индре, Чандре, Сурье и другим. Те, чья вера в страсти, поклоняются Дурге, якшам, ракшасам и прочим существам, а те, кто обладает верой в невежестве, поклоняются привидениям и духам. Иногда, впрочем, бывает, что разные люди, пребывающие под влиянием разных гун, почитают одно и то же божество. Например, Маркандея Риши во время разрушения мира поклонялся Господу Шиве, и его поклонение носило характер благости. Подобно этому, Кагабхушундиджи тоже поклонялся Шиве на уровне гуны благости. Силой такого благостного поклонения Маркандея Риши прожил целую калпу и постиг науку сотворения мира, а Кагабхушунди обрёл преданность Господу Шри Рамачандре. Настроение, с которым поклонялись Господу Шиве Банасура и Равана, относилось к уровню страсти, а Бхасмасура и ему подобные поклонялись Шиве на уровне гуны невежества. Дурге тоже поклоняются на разных уровнях — на уровне благости, страсти и невежества. Под влиянием общения со святыми вера в невежестве может стать верой в страсти, вера в страсти может преобразиться в веру в благости, а вера в благости может возвыситься до уровня ниргуны.

Вера, которой обладают нирвишеша-вади, тоже находится на уровне благости. Такие люди считают Брахман бесформенным и лишённым качеств. Исходя из этого, они направляют свою веру на пять воображаемых божеств и поклоняются им. Так они пытаются очистить сердце и обрести гьяну.

 

 

Тексты 5-6

 

AXaañivihTa& gaaer& TaPYaNTae Yae TaPaae JaNaa")

dM>aahªarSa&Yau¢-a" k-aMaraGabl/aiNvTaa")) 5))

k-zRYaNTa" XarqrSQa& >aUTaGa]aMaMaceTaSa")

Maa& cEvaNTa" XarqrSQa& TaaiNvÖyaSauriNaêYaaNa()) 6))

 

аifстра-вихитаv гхораv / тапйанте йе тапо джанfx

дамбхfхаyкfра-саvйуктfx / кfма-рfга-балfнвитfx

карiайантаx iарbра-стхаv / бхeта-грfмам ачетасаx

мfv чаивfнтаx iарbра-стхаv / тfн виддхй fсура-ниiчайfн

джанfx – люди; йе – которые; саvйуктfx – занимаются (религиозной практикой); дамбха-ахаyкfра – в гордыне и с ложным эго; (и) анвитfx – поглощены; кfма – желаниями; рfга – привязанностью; бала – силой; ачетасаx – кто не сознаёт; (что) тапйанте – совершает; гхорам – ужасную; тапаx – аскезу; аifстра-вихитам – не предписанную в шастрах; карiайантаx – причиняет боль; бхeта-грfмам – элементам; iарbра-стхам – пребывающим в теле; ча – и; мfм – Мне; антаx iарbра-стхам – пребывающему в теле; эва – несомненно; виддхи – ты должен знать; (что) тfн – они; fсура-ниiчайfн – считаются демонами.

 

Некоторые из гордыни и корысти совершают суровую аскезу, не предписанную в шастрах. Побуждаемые вожделением, мирскими привязанностями и жаждой власти, они истязают тело и причиняют боль Мне, пребывающему в их телах. Таких людей следует считать демонами.

Бхаванувада

Кришна говорит: "О Арджуна! Ты спросил о тех, кто пренебрегает указаниями шастр, но при этом с верой поклоняется тому или иному божеству; ты хотел знать к какой гуне относится их поклонение – к благости, страсти или невежеству. Послушай же Мой ответ, который Я дам тебе в этих двух стихах, начиная со слова аifстра. Веру и отрешённость от корыстных желаний можно видеть и в людях, которые совершают суровую, мучительную аскезу, повергающую всех в ужас. Кроме того, они могут заниматься другой неавторитетной религиозной практикой, например, совершать ложную джапа-ягью. У таких людей нет таттва-гьяны. Человек гордый и корыстолюбивый неизбежно будет нарушать предписания шастр. Слово кама здесь относится к таким желаниям, как желание быть всегда молодым, никогда не умирать и обладать властью. Слово рага указывает на привязанность к своей аскезе, а бала – на способность совершать такую аскезу, какую совершал Хираньякашипу. С самого начала своей аскезы такие люди истязают тело, состоящее из различных стихий (бхута-грамам, например, земли), а также причиняют боль Мне и Моей амше, дживе. Такие люди обладают наклонностями демонов".

 

Пракашика-вритти

Здесь Шри Кришна объясняет Арджуне, что люди, которые пренебрегают шастрами и совершают суровую аскезу (например, долго постятся) ради исполнения своих мирских желаний, не входят в число людей, действующих на уровне благости, страсти или невежества, о ком говорилось прежде. Описанные в этом стихе люди крайне несчастны. Попав под влияние притворщиков, они совершают аскезу, которая приводит в ужас обычных людей, но эта аскеза не рекомендована в шастрах. Такие действия, как проводимые в полном молчании изнурительные посты, принесение в жертву собственной плоти, принесение в жертву человека (нара-бали) или животного (пашу-бали) и прочие виды насилия, причиняют боль атме и Параматме. Людей обладающих таким жестоким нравом, следует считать асурами. В наши дни люди часто устраивают голодовки из корыстных или политических соображений. Такие посты не предписаны в шастрах. Шастры рекомендуют человеку поститься не ради политических или социальных преобразований, а только ради достижения духовной цели. В дни Экадаши, например, рекомендовано воздерживаться от всякой пищи, даже воды (нирджала-врата), и бодрствовать всю ночь, совершая хари-киртан. Это называется ратри-джагараной. Но сейчас во время ратри-джагараны люди едят мясо, пьют вино и поют пошлые, вульгарные песни. Этим они попирают изложенные в шастрах законы. Такая ратри-джагарана не входит в число описанных прежде трёх видов шраддхи. Она ничтожна по своей сути. Подобные джагараны и посты никому не принесут блага. Они – проявление гордыни и эгоизма, что рождаются из сильной привязанности к исполнению мирских желаний и чувственным удовольствиям. Они причиняют ненужную боль телу и нарушают внутренний покой человека, а также покой окружающих. Иногда, постясь или совершая иную фанатичную аскезу, люди просто умирают. Снова и снова рождаясь среди демонов, они испытывают одни лишь страдания. Но, если по воле судьбы им выпадет возможность пообщаться с шуддха-бхактой, они получат определённую пользу. Примером тому служат Налакувера и Манигрива.

 

 

Текст 7

 

AaharSTviPa SavRSYa i}aivDaae >aviTa iPa[Ya")

YajSTaPaSTaQaa daNa& Taeza& >aediMaMa& é*<au)) 7))

 

fхfрас тв апи сарвасйа / три-видхо бхавати прийаx

йаджuас тапас татхf дfнаv / тешfv бхедам имаv ihtу

ту – поистине; апи – даже; fхfраx – пища; сарвасйа – всех живых существ; бхавати – бывает; прийаx – приятной; три-видхаx – сообразно трём качествам; (это справедливо) татхf – также; (в отношении) йаджuаx – жертвоприношений; тапаx – аскезы; (и) дfнам – благотворительности; ihtу – теперь послушай; имам – об этом; тешfм – их; бхедам – различии.

 

В зависимости от качеств разных людей, пища, которую они любят, делится на три вида. То же самое можно сказать о жертвоприношениях, аскезе и благотворительности. Послушай теперь об этих различиях.

Бхаванувада

Те, кто пренебрегает указаниями шастр и действует своевольно, рождаются демонами. Об этом говорилось в предыдущей главе. И, как сказано в этой главе, те из обладающих демоническим нравом, кто поклоняется якшам, ракшасам и духам, тоже рождаются среди демонов. Подобным же образом можно определить демоническую или божественную природу человека по его пище (и прочим признакам). Об этом речь пойдёт в тринадцати стихах, первый из которых начинается словами fхfрас ту.

 

Пракашика-вритти

Описав три категории людей, обладающих разной верой, Господь Шри Кришна переходит к описанию особенностей пищи, жертвоприношений и остального, что присуще каждой из этих категорий. В зависимости от того, в какой гуне пребывает человек, он проявляет склонность к такому же виду пищи, жертвоприношений и благотворительности. В наше время многие думают, что пища никак не связана с религиозностью и что забота о теле – основа всей дхармы: iарbрам fдйаv кхалу дхарма сfдханам. Так, можно заметить, что люди, считающие единственной целью жизни удовлетворение чувств, с огромным удовольствием пьют вино, едят мясо, яйца и даже плоть коров. К счастью, есть и такие, кто понял, что склонность к чувственным удовольствиям погружает душу в майю и заставляет её страдать жизнь за жизнью. Для тех, кто хочет избавиться от страданий, очень важно положить конец удовлетворению чувств. Только тот, кто осознал ценность человеческой жизни, понимает необходимость чистой, благостной пищи. Стараясь подняться над тремя гунами материальной природы, они сначала преодолевают влияние гуны невежества с помощью гуны страсти, а потом побеждают гуну страсти с помощью благости. В конечном счёте они возвышаются над уровнем мирской гуны благости и достигают уровня ниргуны (шуддха-саттвы). Святые мудрецы и шастры говорят, что обуздание ума – это основа всей дхармы. Ум – ближайший "родственник" тела, и наклонности ума — хорошие или дурные — зависят от пищи, которую человек принимает. Большинство людей в современном мире питаются непригодными для еды, нечистыми продуктами, они вступают в незаконные половые отношения, обманывают, лицемерят и совершают насилие. Сейчас очень трудно найти человека, который жил бы по законам подлинной нравственности (сад-ачара). Поэтому разумный человек, тщательно всё обдумав, должен избрать себе в пищу лишь те продукты, которые полезны для тела и помогают развивать чистый разум. Именно для этого Верховный Господь описывает здесь три вида пищи, соответствующие трём гунам. Люди, стремящиеся к уровню гуны благости, не проявляют интереса к пище, которая относится к уровню страсти или невежества. Их интересует только пища в гуне благости.

Шри Рамануджачарья, комментируя этот стих, приводит два свидетельства из шрути: 1) аннамайам хи саумйаманаx — "Питающийся зерном обретёт спокойный ум", и 2) fхfра-iуддхау саттва-iуддхиx — "Если пища человека чиста, то и жизнь его становится чистой". Шрути предупреждают нас, что чистота ума зависит от чистоты пищи. Приведённые утверждения помогают нам понять это. Нужно отказаться от пищи, которую запрещают нам шастры. Шри Кришна Сам ясно сказал об этом в "Шримад-Бхагаватам" (11.25.28):

 

патхйаv пeтам анfйас там / fхfрйаv сfттвикаv смhтам

рfджасаv чендрийа-прешnхаv / тfмасаv чfрти-дfiучи

"Пища здоровая, чистая и полученная без особых усилий, относится к уровню благости. Слишком острая, кислая или соленая пища, предназначенная лишь для услаждения чувств, имеет природу страсти, а нечистая пища относится к уровню невежества. Та же пища, что одобрена писаниями и предложена Мне, находится на уровне ниргуны ". Опираясь на слово ча в процитированном здесь стихе (11.25.28), Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Шридхара Свами делают вывод, что пища, которую предложили Верховному Господу, является ниргуной. Все, кто пренебрегает этими наставлениями и из прихоти питается нечистой пищей, невольно ставят себя в число асуров.

 

 

Текст 8

 

AaYau"Satvbl/araeGYaSau%Pa[qiTaivvDaRNaa")

rSYaa" iòGDaa" iSQara ôÛa Aahara" Saaitvk-iPa[Yaa")) 8))

 

fйуx-саттва-балfрогйа / сукха-прbти-виварддханfx

расйfx снигдхfx стхирf-хhдйf / fхfрfx сfттвика-прийfx

fхfрfx – пища; виварддханfx – которая прибавляет; fйуx – жизнь; саттва – энтузиазм; бала – силу; fрогйа – здоровье; сукха – счастье; прbти – удовлетворение; (и которая) расйfx – вкусна; снигдхfx – масляниста; стхирfx – питательна; (и) хhдйfx – приятна сердцу; сfттвика-прийfx – дорога тем, кто пребывает в благости.

 

Радость и удовлетворение приносит пища, которая продлевает жизнь, воодушевляет, придает силы, увеличивает здоровье; пища вкусная, питательная и приятная сердцу и желудку нравится тем, кто пребывает в благости.

Бхаванувада

Всем хорошо известно, что, питаясь благостной пищей, человек продлевает себе жизнь. Слово саттвам означает "воодушевление". Расья относится к таким продуктам, как гур, который приятен на вкус, но твёрд. Далее Господь говорит о таких продуктах, как молоко и сливки – они и вкусны (расья), и содержат жир (снигдха), но не достаточно плотны (стхира). Потом Он говорит о продуктах, обладающих свойствами и расья, и снигдха, и стхира. Это, например, джекфрут. Но, хотя джекфрут и обладает всеми этими свойствами, он не очень полезен сердцу и желудку, поэтому Господь отдельно упоминает ещё пищу, которая хороша для сердца и желудка. Молочные продукты, например, молоко и простокваша, а также пшеница, сахар и рис обладают свойствами благости, и они нравятся добродетельным людям. Это необходимо понять. Люди, пребывающие на уровне благости, не любят нечистую пищу, даже если она обладает всеми названными здесь свойствами, и потому в этом стихе ещё использовано слово павитра,"чистая". В стихе 17.10, где говорится о людях, любящих пищу в гуне невежества, используется прилагательное амедхья (нечистая).

 

Пракашика-вритти

В этом стихе Верховный Господь сообщает Арджуне, что разные виды пищи соответствуют определённым гунам. Если человек желает себе добра, он будет есть только благостную пищу. Она помогает следовать заповедям дхармы. Кроме того, она не только укрепляет здоровье, но и продлевает жизнь. Чистая пища благотворна во всех отношениях, ибо очищает и тело, и ум. Совсем нетрудно увидеть разницу между тем, как действует на ум молоко и вино. Люди отказываются от благостной пищи из-за того, что находятся под влиянием дурного окружения, обладают ложным знанием и им недостаёт хороших самскар.

 

 

Текст 9

 

k-Èãl/v<aaTYauZ<aTaq+<aæ+aivdaihNa")

Aahara raJaSaSYaeía du"%Xaaek-aMaYaPa[da")) 9))

 

каnв-амла-лаваtfтй-ушtа- / тbкшtа-рукша-видfхинаx

fхfрf рfджасасйешnf / дуxкха-iокfмайа-прадfx

fхfрfx – пища; каnу – горькая; амла – кислая; лаваtа – солёная; атй-ушtа – очень горячая; тbкшtа – острая; рукша – сухая; видfхинаx – жгучая; прадfx – причиняет; дуxкха – боль; iока – печаль; (и) fмайа – болезни; ишnfx – нравится; рfджасасйа – тем, кто в страсти.

 

Пища горькая, кислая, солёная, пряная, острая, сухая и горячая, причиняющая боль и обрекающая на страдания и болезни нравится тем, кто обладает природой страсти.

Бхаванувада

Слово ати (слишком) здесь относится к семи другим словам, первое из которых – кату (горькая). Пища слишком горькая (например, ним), слишком кислая, слишком солёная, слишком пряная и слишком острая (наподобие редиса), а также специи, такие, как чёрный перец, сухие специи наподобие асафетиды или очень жгучие, например, жареный чёрный грам – всё это источники боли, страданий и болезней. Слово духкха в этом стихе означает боль, которую причиняет эта пища языку, горлу и прочим органам, а шока (печаль, страдание) указывает на беспокойства, связанные с последствиями приёма такой пищи. Слово амая означает "болезнь".

 

Пракашика-вритти

Стоит человеку съесть что-нибудь из продуктов, обладающих свойствами страсти, как он почувствует жжение на языке и в желудке, а потом начнётся метеоризм и несварение. Позже ум придёт в беспокойство из-за неприятных мыслей и волнений, и начнутся всевозможные болезни. Так жизнь человека превращается в сплошное страдание. Кроме того, потребление пищи в гуне страсти уводит ум с пути дхармы и развивает безразличие к религии. Поэтому благостные люди не принимают такую пищу.

 

 

Текст 10

 

YaaTaYaaMa& GaTarSa& PaUiTa PaYauRizTa& c YaTa()

oiC^íMaiPa caMaeDYa& >aaeJaNa& TaaMaSaiPa[YaMa()) 10))

 

йfтайfмаv гата-расаv / пeти парйушитаv ча йат

уччхишnам апи чfмедхйаv / бходжанаv тfмаса-прийам

бходжанам – пища; йат – которая; тfмаса-прийам – нравится тем, кто в гуне тьмы; йfта-йfмам – испорченная; гата-расам – безвкусная; пeти – зловонная; парйушитам – несвежая; ча – и; уччхишnам – кем-то уже отведанная; апи ча – а также; амедхйам – нечистая.

 

Людям, пребывающим в гуне тьмы, нравится пища, приготовленная раньше чем за три часа до еды, холодная, безвкусная, дурно пахнущая, несвежая, кем-то уже отведанная (выброшенная) и нечистая.

Бхаванувада

Слово йfта-йfмам указывает на пищу, которую приготовили раньше, чем за три часа до еды, и которая уже остыла. Гата-расам – это то, что утратило вкус или то, из чего вытянут сок, например, кожура или косточка манго. Пeти означает "гнилой, дурно пахнущий". Парйушитам – это еда, приготовленная накануне, а уччхишnам – остатки чьей-либо трапезы. Здесь речь не идёт об остатках трапезы особо почитаемых душ, например, представителей гуру-варги. Слово амедхйа указывает на продукты, непригодные для употребления: мясо, табак и прочее. Те, кто желает себе добра, должны питаться только пищей в гуне благости. Вайшнавы же не должны принимать даже пищу в гуне благости, если она не предложена Господу. Как явствует из "Шримад-Бхагаватам", пища, предложенная Верховному Господу, находится на уровне ниргуны. И только она нравится бхактам.

 

Пракашика-вритти

Предназначение пищи – поддерживать в теле здоровье и силу, очищать ум, продлевать жизнь и способствовать духовному развитию человека. В древности мудрые люди питались только теми продуктами, которые помогали им поддерживать здоровье и продлевали жизнь. Молоко, простокваша, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи нравятся тем, кто пребывает на уровне благости.

Многие думают, что нет ничего дурного в употреблении мяса или вина и подносят эти продукты различным полубогам. Хотя в шастрах предусмотрены подобные виды поклонения, люди не делают это так, как велят шастры. Убийство животных и употребление вина во время ягьи предписано лишь самым невежественным людям, всецело погружённым в удовлетворение чувств. Такие предписания являются временной мерой, нацеленной на то, чтобы возвысить невежду до уровня, на котором он откажется от подобных действий. Об этом говорится в "Шримад-Бхагаватам" (11.5.11):

 

локе вйавfйfмиша-мадйа-севf

нитйf хи джантор на хи татра чоданf

вйавастхитис тешу вивfха-йаджuа

сурf-грахаир fсу нивhттир ишnf

"Можно видеть, что люди в материальном мире обладают естественной склонностью пить вино, есть мясо и вступать в половые отношения. Но шастры не одобряют в них эту склонность. Лишь до некоторой степени им делается уступка в виде дозволенной половой жизни в освящённом браке, а также употребления мяса и вина во время ягьи, именуемой шаутрамани. Цель таких предписаний – обуздать неуёмные желания людей и привести их на путь нравственности. А подлинная, конечная цель ведических заповедей – побудить человека совсем отказаться от подобных действий".

Более того, в "Бхагаватам" (11.5.13) сказано:

 

йад гхрftа-бхакшо вихитаx сурfйfс

татхf паiор fлабханаv на хиvсf

" Шастры велят лишь вдыхать во время ягьи запах вина, но не пить его, причём, делать это только ради того, чтобы постепенно прийти к полной отрешённости от мирского. Точно так же писания никого не побуждают убивать животных и есть их плоть. Они дозволяют лишь касаться животного и потом велят его отпустить". Некоторые полагают, что есть мясо животных грешно, но не видят греха в том, чтобы есть рыбу, поскольку она сродни водному растению или плоду. Однако в "Ману-самхите" употребление в пищу рыбы строго запрещёно:

 

йо йасйа мfvсам аiнfти / са тан-мfvсfд учйате

матсйfдаx сарва-мfvсfдас / тасмfн матсйfн виварджайет

"Тех, кто питается мясом определённого животного, называют поедателем этих животных, но тот, кто ест рыбу, поедает всё мясо на свете, потому что рыба ест всех, включая коров и свиней. Кроме того, рыба питается гнилью. Таким образом, тот, кто ест рыбу, поедает мясо всех живых существ". Вот почему нужно полностью отказаться от употребления в пищу рыбы.

Помимо этого, в "Шримад-Бхагаватам" (11.5.14) говорится:

 

йе тв аневаv-видо ’сантаx / стабдхfx сад-абхимfнинаx

паieн друхйанти висрабдхfx / претйа кхfданти те ча тfн

"Люди, опьянённые ложным эго и не ведающие заповедей дхармы, лишены всякого здравомыслия. Такие невежды, бездумно поедающие плоть убитых животных, в следующей жизни сами станут пищей тех, кого они съели".

О значении слова мамса (мясо) в "Ману-самхите" сказано:

 

мfv са бхакшайитfмутра / йасйа мfvсам ихfдмй ахам

этан мfvсасйа мfvсатваv / праваданти манbшиtаx

"Слово мамса означает: "Тот, кого я ем сейчас, съест меня в следующей жизни". Поэтому мудрые называют мясо словом мамса (указывающим на повторение действия: я ем его – он ест меня)".

Здесь нужно также понять, что употребление пищи в гуне благости увеличивает влияние этой гуны. Но даже эта пища не может быть полностью свободной от греха, ибо в злаках, овощах и зелени тоже есть жизнь, и, готовя из них вегетарианские блюда, человек всё же совершает насилие и навлекает на себя определённый грех. Поэтому шуддха-бхакты принимают в пищу только то, что было предложено Господу (махапрасад). Только махапрасад является пищей, по-настоящему пригодной для человека, ибо в нём совсем нет греха и он находится на уровне ниргуны. Не предложенной Господу пищи нужно тщательно избегать. В "Брахма-вайварте" и "Падма Пуране" написано: аннаv виштxf джалаv мeтраv йад вишtор аниведанам — "Пища и вода, не предложенная Господу Вишну, ничем не лучше испражнений и мочи".

 

 

Текст 11

 

Af-l/ak-ax(i+ai>aYaRjae iviDad*íae Ya wJYaTae)

YaíVYaMaeveiTa MaNa" SaMaaDaaYa Sa Saaitvk-")) 11))

 

апхалfкfyкшибхир йаджuо / видхи-дишnо йа иджйате

йашnавйам эвети манаx / самfдхfйа са сfттвикаx

саx – то; йаджuаx – жертвоприношение; йаx – которое; иджйате – совершается; самfдхfйа – с твёрдым; манаx – намерением (умонастроением); ити – что; йашnавйам – ягья обязательна; видхи-дишnаx – руководствуясь предписаниями шастр; (и) апхала-акfyкшибхиx – без стремления к плодам; (является) эва – несомненно; сfттвикаx – в благости.

 

Если человек твёрдо убеждён, что нужно обязательно совершать ягью, и если он, совершая её, следует указаниям шастр и не ждёт вознаграждения, такая ягья находится на уровне благости.

Бхаванувада

Теперь Верховный Господь описывает три вида ягьи. На возможный вопрос, как может человек совершать ягью без ожидания её плодов, Господь говорит: "Он совершает её потому, что считает это своим долгом и потому, что так велят шастры ".

 

 

Текст 12

 

Ai>aSaNDaaYa Tau f-l&/ dM>aaQaRMaiPa cEv YaTa()

wJYaTae >arTaé[eï Ta& Yaj& iviÖ raJaSaMa()) 12))

 

абхисандхfйа ту пхалаv / дамбхfртхам апи чаива йат

иджйате бхарата-iрешnха / таv йаджuаv виддхи рfджасам

ту – но; бхарата-iрешnха – о лучший из потомков Бхараты; виддхи – тебе следует знать; там – что; йаджuам – жертвоприношение; йат – которое; иджйате – совершается; абхисандхfйа – с привязанностью; пхалам – к плодам; апи ча – а также; дамбха-артхам – из гордыни; эва – несомненно; (обладает) рfджасам – качеством страсти.