Если же ты не можешь посвятить Мне такую деятельность, приди на путь бхакти-йоги через отречение от плодов своих усилий и с обузданным умом предлагай эти плоды Мне

 

Бхаванувада

Верховный Господь говорит: "Если ты не в силах так поступать, то встань на путь бхакти-йоги и отказывайся от плодов всех своих действий, предлагая эти плоды Мне (как описано в первых шести главах)".

Первые шесть глав "Гиты" описывают нишкама-карма-йогу, или посвящённую Господу деятельность, как средство обретения мокши. Следующие шесть глав описывают бхакти-йогу, которая является средством достижения Бхагавана. Бхакти-йога бывает двух видов: 1) деятельность внутренних чувств, всецело сосредоточенных на Господе, и 2) деятельность внешних органов чувств. Первый вид бхакти-йоги делится ещё на три категории: 1) смарана (памятование), 2) манана (медитация) и 3) абхьяса, или практика, которой занимаются люди, неспособные всегда помнить о Господе, но стремящиеся к этому. Любой из этих трёх видов бхакти, безусловно, очень труден для тех, кто не обладает достаточным разумом, но ими легко заниматься человеку, свободному от оскорблений и склонному к чистому образу мыслей. Что же касается второго вида бхакти-йоги, который позволяет использовать внешние органы чувств в такой деятельности, как слушание, повторение и прочее, то он вполне доступен каждому. Любой, кто занимается первым или вторым видом бхакти-йоги, превосходит всех остальных. Об этом и говорится в главах с седьмой по двенадцатую. Тот, кто не в силах практиковать ни один из упомянутых видов бхакти и кто не способен с верой поклоняться Верховной Личности Бога, держа при этом в узде чувства и ум, может заниматься посвященной Бхагавану нишкама-карма-йогой, как она описана в первых шести главах. Такие люди стоят ниже тех, кто относится к названным двум категориям бхакти-йогов.

 

Пракашика-вритти

 

В предыдущем стихе Шри Кришна, сказав мат-карма-парамо бхава, дал наставление мыть Его храм, поливать Туласи, разводить цветы в храмовом саду и так далее. Арджуна же, услышав такие наставления, подумал: "А что делать человеку, который считает эти простые, доступные и приятные сердцу виды служения слишком незначительными, и он избегает их из-за своего знатного происхождения или высокого положения в обществе?" В этом стихе Господь Шри Кришна, понимая мысли Арджуны (его мано-бхаву), описывает четвёртый способ достижения Господа: "Если человек не может заниматься этими простыми видами служения Верховному Господу, то ему остаётся лишь встать на путь бхагават-арпита-нишкама-карма-йоги, бескорыстной деятельности, посвящённой Шри Бхагавану". Однако не нужно, поддавшись влиянию материального ложного эго, избегать таких простых видов служения, как уборка в храме. Царь Амбариша, будучи властелином всех семи земных островов, непрестанно служил Верховному Господу, собственными руками убирая в храме и занимаясь другими видами служения. А в "Шри Чайтанья-чаритамрите" описывается, как во время Ратха-ятры в Джаганнатха Пури царь Пратапарудра подметал дорогу перед колесницей Шри Джаганнатхадевы. Шри Чайтанья Махапрабху, увидев в царе такую готовность служить, был очень доволен им. Поэтому, как учат ачарьи нашей гуру-варги, даже самое скромное служение Господу необычайно полезно для нас. Если человек думает, что уборка в храме – это слишком низкое занятие, и из-за влияния ложного эго считает себя очень возвышенным, он рано или поздно оставит путь, ведущий к высшей духовной цели.

Но, даже если из-за такого "комплекса превосходства" человек не способен заниматься севой, о которой говорилось прежде, для него Шри Кришна, исполненный наивысшего сострадания Верховный Господь, описывает ещё один способ достижения Бхагавана. Такому человеку нужно выполнять свои обязанности в рамках варнашрама-дхармы без стремления наслаждаться плодами своих усилий и предлагать эти плоды Верховному Господу.

Так Шри Кришна дал четыре метода достижения Бхагавана, среди которых каждый последующий содержит в себе уступку по сравнению с предыдущим. Методы эти предназначены для людей, имеющих различную адхикару:

1) Обратив все мысли к сварупе Господа, человек должен стремиться развить нирупадхика-прему с помощью слушания, повествования и памятования об имени, образе, качествах и играх Верховной Личности Бога. Таков путь рагануга-бхакти, путь естественной (спонтанной) привязанности к Богу.

2) Тем, кто не способен погрузиться в мысли о Господе на пути спонтанной привязанности к Нему, лучше заниматься абхьяса-йогой, следуя путём вайдхи-бхакти.

3) Если человек не может заниматься и этим, ему необходимо посвятить себя деятельности (служению), направленной на удовлетворение Господа. Занимаясь ею, он постепенно придёт к совершенству абхьяса-йоги, и в конечном счёте его ум сосредоточится на лотосных стопах Верховной Личности Бога.

4) Но если человек не способен и на деятельность в служении Господу, то ему лучше предаться Бхагавану и выполнять предписанные в Ведах обязанности, предлагая Ему плоды своих усилий.

Поступая таким образом, человек постепенно, шаг за шагом, придёт на путь, который ведёт к пара-бхакти, а обретя пара-бхакти,он постигнет собственную сварупу и сварупу Бхагавана.

 

 

Текст 12

 

é[eYaae ih jaNaMa>YaaSaaJjaNaaÖyaNa& iviXaZYaTae)

DYaaNaaTk-MaRf-l/TYaaGaSTYaaGaaC^aiNTarNaNTarMa()) 12))

 

iрейо хи джufнам абхйfсfдж / джufнfд дхйfнаv виiишйате

дхйfнfт карма-пхала-тйfгас / тйfгfч чхfнтир анантарам

iрейаx – лучше; абхйfсfт – чем практика садханы; джufнам – духовное знание; дхйfнам – памятование обо Мне; виiишйате – лучше; джufнfт – чем знание; карма-пхала-тйfгаx – отречение от плодов деятельности лучше; дхйfнfт – памятования; хи – потому что; анантарам – после; тйfгfт – такого отречения; (происходит) ifнтиx – прекращение (стремления чувств к любым объектам, помимо Меня).

 

Лучше абхьясы – гьяна, ибо она приводит к размышлению обо Мне. Выше гьяны – дхьяна, или медитация, которая помогает всегда помнить Меня. Такая дхьяна приводит к отречению от плодов деятельности, а оно избавляет человека от желания наслаждаться жизнью на Сварге или обрести мокшу. Так человек обретает умиротворение.

Бхаванувада

Теперь, перечисляя методы абхьясы, мананы и смараны в восходящем порядке, Верховный Господь произносит данный стих. " Гьяна означает погружение разума в Меня, поэтому метод мананы, или размышления обо Мне, превосходит абхьясу ". На уровне абхьясы медитация (дхьяна) требует усилий и причиняет беспокойство, потому что, занимаясь ею, человек вынужден преодолевать препятствия. Но, когда он достигает уровня мананы, дхьяна становится нетрудной. В этом – превосходство гьяны. Однако дхьяна превосходит и гьяну. Почему? Потому что дхьяна ведёт к карма-пхала-тьяге, то есть она избавляет от стремления к плодам деятельности, таким, как наслаждение жизнью на Сварге и награда за нишкама-карму в виде мокши. Даже если эти плоды сами собой приходят к человеку, он отвергает их. Бхакты, которые ещё не достигли стойкости в дхьяне и в чьём сердце ещё не пробудилась рати, хотят избавиться от стремления к мокше (мокша-тьяга). Но те, кто стал уже стоек в медитации (дхьяне), свободны и от желания отвергнуть мокшу, ибо они и так не обращают на неё внимания. Только такое бхакти называют мокша-лагхута-карини ("смеющимся над мокшей "). О нём говорится в "Бхакти-расамрита-синдху", в строках, что начинаются словами: клеiа-гхнb iубха-дf — "Преданное служение избавляет от бед и дарует благо".

Кроме того, в "Шримад-Бхагаватам" (11.14.14) говорится:

 

на пfрамешnхйаv на махендра-дхишtйаv

на сfрвабхаумаv на расfдхипатйам

на йога-сиддхbр апунар-бхаваv вf

майй арпитfтмеччхати мад винfнйат

"Те, кто отдал Мне своё сердце, не стремятся к положению Брахмы или Индры, не жаждут власти над миром и не хотят ни мистических сил (анима и прочих), ни спасения. Им нужен лишь Я один". Использованные здесь слова майй арпитатмеччхати означают "стойкие в медитации на Меня".

А слово тйfгfт в комментируемом стихе "Гиты" означает: "Человек обретает умиротворение только тогда, когда избавляется от мирских желаний. Это значит, что его чувства устремлены лишь к Моему образу, качествам и прочему, а ко всем остальным объектам они безразличны".

 

Пракашика-вритти

Среди трёх видов бхакти, а именно, смараны (памятования), мананы (размышления) и абхьясы (практики), гьяна в виде мананы (обращения разума к Верховному Господу) превосходит абхьясу.

Гьяну в виде мананы превосходит дхьяна, процесс, сопровождающийся смараной (памятованием). Превосходство это объясняется тем, что гьяна в виде мананы обеспечивает только дхьяну, которая даётся с огромными усилиями. Когда же человек достигает совершенства в манане, то дхьяна (смарана) для него становится легкодоступной. Достигнув совершенства в дхьяне, человек избавляется от стремления к райской жизни или мокше. А когда уходят подобные стремления, ум привлекается образом, качествами и другими атрибутами Верховной Личности Бога. В таком состоянии человек теряет интерес к остальным объектам чувств и обретает естественное умиротворение. Если же садхака не достиг совершенства в дхьяне и не может также практиковать дхьяну на уровне абхьясы (регулярных действий), ему надлежит заниматься посвящённой Господу нишкама-карма-йогой. Занимаясь ею, он постепенно придёт к преданному служению Господу с умиротворённым умом.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие разъяснения: "О Арджуна, единственным способом обрести нирупадхика-прему является садхана-бхакти. Этот вид бхакти-йоги делится на две категории: 1) деятельность внутреннего чувства, или ума, сосредоточенного на Верховной Личности Бога, и 2) деятельность физических чувств. Деятельность ума, сосредоточенного на Господе, бывает трёх видов: смарана (памятование), манана (размышление) и абхьяса (регулярная практика). Но людям, у которых не так много разума, очень трудно заниматься этими тремя видами деятельности. Гораздо проще второй вид бхакти, деятельность физических чувств, например, слушание или воспевание. Ею может заниматься каждый. Таким образом манана, или обращённый ко Мне разум, являет собой высшую форму гьяны и превосходит абхьясу. Здесь под гьяной не подразумевается гьяна-йога. На уровне абхьясы медитация (дхьяна) даётся с трудом, но, когда человек обретает плод абхьясы, манану, его дхьяна становится естественной и непринуждённой. Дхьяна превосходит гьяну, ибо, когда дхьяна становится устойчивой, человек избавляется от стремления к райским удовольствиям и радости освобождения. Избавившись от этих стремлений, человек обретает покой, который проявляется в его безразличии ко всем объектам чувств, но при этом человек не безразличен к Моему трансцендентному образу, качествам и прочему".

 

 

Тексты 13-14

 

AÜeía SavR>aUTaaNaa& MaE}a" k-å<a Wv c)

iNaMaRMaae iNarhªar" SaMadu"%Sau%" +aMaq)) 13))

SaNTauí" SaTaTa& YaaeGaq YaTaaTMaa d*!iNaêYa")

MaYYaiPaRTaMaNaaebuiÖYaaeR MaÙ¢-" Sa Mae iPa[Ya")) 14))

 

адвешnf сарва-бхeтfнfv / маитраx каруtа эва ча

нирмамо нирахаyкfраx / сама-дуxкха-сукхаx кшамb

сантушnаx сататаv йогb / йатfтмf дhlха-ниiчайаx

майй арпита-мано-буддхир / йо мад-бхактаx са ме прийаx

саx – тот; йаx – кто; адвешnf – беззлобен; сарва-бхeтfнfм – ко всем живым существам; маитраx – дружелюбен ко всем; каруtаx эва ча – и милостив к низшим; (кто) нирмамаx – свободен от чувства обладания чем-либо; нир-ахам-кfраx – свободен от ложного эго; сама-дуxкха-сукхаx – уравновешен в несчастье и радости (считает их плодами прарабдха-кармы); кшамb – терпелив; сататам – всегда; сантушnаx – полностью удовлетворён; йогb – пребывает в йоге благодаря практике бхакти; йата-fтмf – владеет чувствами; дhlха-ниiчайаx – решительно настроен практиковать ананья-бхакти; арпита – кто посвятил; мано-буддхиx – ум и разум; майи – Мне; (такой) мат-бхактаx – Мой преданный; прийаx – дорог; ме – Мне.

 

Мой бхакта — беззлобный, сострадательный и дружелюбный ко всем живым существам, свободный от ложного эго и чувства обладания чем-либо, уравновешенный в горе и в радости, способный прощать, всегда удовлетворённый, наделённый бхакти-йогой, владеющий чувствами, полный решимости и преданный Мне умом и разумом — необычайно Мне дорог.

Бхаванувада

"Какова же природа бхакт, которые достигли описанного Тобой уровня умиротворения?" Ожидая подобный вопрос от Арджуны, Верховный Господь в этих двух и следующих шести стихах описывает качества разных Своих преданных. Адвештой называют того, кто не держит зла на своих недоброжелателей и, более того, продолжает относиться к ним дружелюбно. Не желая, чтобы из-за злобы эти недовольные люди пали ещё ниже, бхакта чувствует к ним только сострадание. Если кто спросит, как такое возможно и что позволяет преданному дружелюбно и с состраданием относиться к злобным людям, ответом будет то, что подобное отношение вполне естественно для бхакты, ибо он не делает различий между живыми существами. "Поскольку Мой преданный обладает свойством нирмама, то есть, он не считает, что его дети, жена и имущество являются его собственностью, и не отождествляет себя с телом, в нём нет ни к кому зла". Да и зачем ему проводить какие-то различия, если из-за них человеку приходится страдать от собственной злобы? Кто-то подумает: "Разве не будет ему больно, если кто за ним погонится и побьёт его руками и ногами?" В ответ Господь говорит: сама-дуxкха-сукхаx — "Он всегда уравновешен. И в счастье, и в горе".

Как сказал в "Шримад-Бхагаватам" (6.17.28) Чандрарадха Шекхара (Господь Шива): нfрfрайаtа-парах сарве на — "Те, кто предан Шри Нараяне, никого не боятся, ибо одинаково взирают на Сваргу, спасение (мокшу) и ад". Способность одинаково воспринимать радость и горе называется сама-даршитва. Более того, преданные считают, что, раз какие-то невзгоды являются их прарабдха-кармой, их необходимо пережить. В таком уравновешенном состоянии ума они переносят любую беду с величайшим терпением. Чтобы описать это их качество, Господь называет их кшами (снисходительными, великодушными). Корень слова кшами (кшам) указывает на терпение.

На возможный вопрос "Как такие бхакты поддерживают свою жизнь?" Господь отвечает словом сантушnаx, которое означает, что они всегда удовлетворены пищей, дающейся им по воле судьбы или при небольших усилиях. Арджуна спрашивает: "Но прежде Ты сказал, что они уравновешены в счастье и в горе и что они довольны даже тогда, когда у них вообще нет пищи. Почему же они чувствуют удовлетворение, найдя пищу для себя? Это кажется противоречивым". В ответ Господь говорит: сататаv йогb — "Занимаясь бхакти-йогой, они стремятся поддерживать жизнь в теле, чтобы достичь совершенства на пути бхакти ". Как говорится, надо есть, чтобы жить (а не жить, чтобы есть). Такая забота о теле уместна, ибо, только обладая здоровым телом, человек может размышлять об Абсолюте и благодаря особому знанию о Нём достичь духовной реальности.

Если же волей судьбы преданному не удаётся найти пищу, он остаётся невозмутим (ятатма). А если он и сталкивается с ситуацией, которая выводит его из равновесия, он не стремится успокоить ум с помощью аштанга-йоги. За это таких бхакт называют дридха-нишчая, неуклонными и стойкими в своей решимости обрести только ананья-бхакти. Они всегда отдают себя памятованию и размышлению о Верховном Господе. "Я очень дорожу такими преданными, ибо Мне нравится, как они поступают".

 

Пракашика-вритти

Описав в предыдущих стихах различные виды садханы, которой занимаются экантика (целеустремленные) и са-ништха (стойкие) бхакты, Верховный Господь в следующих семи шлоках говорит об их качествах. Слово адвешта здесь означает, что такие преданные не держат зла даже на того, кто относится к ним враждебно. Они считают, что эта враждебность является следствием их собственной прарабдха-кармы, которую посылает им Парамешвара, и потому остаются ко всем дружелюбны. Их дружелюбие рождается из их способности видеть в каждом обитель Парамешвары. Когда же преданный видит, как страдают другие существа, он старается избавить их от страданий. За это преданных называют сострадательными. На своё тело и всё, что с ним связано, преданные смотрят как на преобразование материи, не имеющее отношения к их атма-сварупе (собственному "я"). Это позволяет им оставаться свободными от чувства обладания даже собственным телом, и поэтому, занимаясь всевозможной деятельностью, они никогда не отождествляют себя с материей. Сталкиваясь с бедами или переживая радостные события, они не теряют самообладания и не предаются скорби или ликованию. Поскольку они великодушны, им свойственна терпимость. А поскольку они удовлетворены в любой ситуации — будь то обретение или потеря, слава или бесславие, победа или поражение — они, как истинные йоги, стойко продолжают заниматься садханой, которую им дал Шри Гурудев. Слово ятатма указывает на того, кто обуздал свои чувства. Поскольку преданных не сбивают с толку ложные доводы, их решимость остаётся непоколебимой. Никакие невзгоды в мире не могут увести их с пути бхагавад-бхакти. Это – особое качество экантика-бхакт. Они твёрдо убеждены: "Я – слуга Верховного Господа", и потому свой ум, тело и всё остальное они приносят к лотосным стопам Шри Бхагавана. Вот почему такие бхакты очень дороги Верховной Личности Бога. В "Шримад-Бхагаватам" (11.11.29-32) об этих же качествах Шри Кришна говорит Своему преданному, Уддхаве. Они описаны и в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 22.78-80).

 

 

Текст 15

 

YaSMaaàaeiÜJaTae l/aek-ae l/aek-aàaeiÜJaTae c Ya")

hzaRMazR>aYaaeÜeGaEMauR¢-ae Ya" Sa c Mae iPa[Ya")) 15))

 

йасмfн нодвиджате локо / локfн нодвиджате ча йаx

харшfмарша-бхайодвегаир / мукто йаx са ча ме прийаx

саx – тот; йаx – кто; йасмfт – кем; локаx – люди; на удвиджате – не обеспокоены; ча – и; йаx – кто; на удвиджате – не обеспокоен; локfт – (другими) людьми; муктаx – свободен; харша – от ликования; амарша – нетерпимости; бхайа – страха; ча удвегаиx – и беспокойств; прийаx – дорог; ме – Мне.

 

Бхакта, который никого не беспокоит и сам не приходит в беспокойство из-за других, не поддаётся влиянию мирских радостей и бед, и который свободен от страха и волнений, несомненно, очень дорог Мне.

Бхаванувада

Более того, в "Шримад-Бхагаватам" (5.18.12) сказано: "Полубоги со всеми их добродетелями всецело проявлены лишь в тех, кто не обладает ничем иным, кроме безраздельной преданности Господу (акинчана-бхакти)". Подобные высказывания из "Бхагаватам" подтверждают, что добродетели, которые так высоко ценит Верховный Господь, естественным образом пробуждаются в душах, неустанно практикующих абхьясу (на пути бхакти). "Послушай же теперь об этих добродетелях, которые Я опишу в пяти стихах, начиная со слова йасмfт. Мой преданный не поддаётся влиянию мирских радостей и несчастий…". Указывая на редкость подобных качеств, Верховный Господь добавляет: йо на хhшйати… (Бг., 12.17).

 

Пракашика-вритти

Здесь и дальше Господь Шри Кришна описывает другие качества, которые под влиянием бхакти сами собой проявляются в преданном. "Как Я уже говорил, Мой преданный не может причинить кому-либо вред, ибо он свободен от склонности к насилию, и дружелюбно, с сочувствием относится ко всем живым существам. Он никогда не станет причиной страха или беспокойств для кого бы то ни было. Никто не в силах вывести Моего преданного из равновесия, потому что он одинаково спокойно воспринимает и радость, и несчастье. Достигнув желаемого, он не ликует (не теряет голову от радости); он не завидует тем, кто обрёл больше него или стал более возвышен, и он никогда не беспокоится о своём имуществе и не боится его потерять". Суть этих высказываний такова: "Мои преданные, неподвластные мирским радостям и печалям и свободные от зависти, страха и волнений, необычайно дороги Мне".

 

 

Текст 16

 

ANaPae+a" éuicdR+a odaSaqNaae GaTaVYaQa")

SavaRrM>aPairTYaaGaq Yaae MaÙ¢-" Sa Mae iPa[Ya")) 16))

 

анапекшаx iучир дакша / удfсbно гата-вйатхаx

сарвfрамбха-паритйfгb / йо мад-бхактаx са ме прийаx

саx – такой; мат-бхактаx – преданный; йаx – который; анапекшаx – безразличен; iучиx – чист; дакшаx – искусен; удfсbнаx – держится поодаль; гата-вйатхаx – свободен от беспокойств; (и) паритйfгb – полностью отрёкся; сарва-fрамбха – от всех усилий; прийаx – дорог; ме – Мне.

 

Мой преданный, безразличный к мирским занятиям, чистый внутренне и внешне, искусный во всём, отстранившийся (от мирского), свободный от беспокойств и тщательно избегающий поступков, которые вредны для бхакти, необычайно Мне дорог.

Бхаванувада

Анапекша означает: "Моих преданных не интересует ни одно из мирских занятий". Слово удасина подразумевает, что преданные Господа, соприкасаясь с окружающим обществом, остаются безразличны к интересам мирян. Это становится частью их природы: отрекаться от видимых (доступных восприятию) и невидимых (неосознаваемых) плодов своей деятельности в миру; и, если какие-то усилия на духовном пути, например, обучение шастрам, плохо сказываются на развитии их бхакти, они не задумываясь прекращают их.

 

Пракашика-вритти

Помимо этого, здесь говорится: "Мои преданные, обладающие свойством анапекша (свободные от стремления ко всему, что может быть доступно), чистые изнутри и снаружи, искусные в умении извлекать самую суть из ведических писаний, беспристрастные, уравновешенные, спокойные даже тогда, когда с ними дурно обходятся, и не делающие ни шагу на пути благой или греховной деятельности, если это вредит их бхагавад-бхакти, очень дороги Мне".

 

 

Текст 17

 

Yaae Na ôZYaiTa Na Üeií Na XaaeciTa Na k-ax(+aiTa)

éu>aaéu>aPairTYaaGaq >ai¢-MaaNYa" Sa Mae iPa[Ya")) 17))

 

йо на хhшйати на двешnи / на iочати на кfyкшати

iубхfiубха-паритйfгb / бхактимfн йаx са ме прийаx

саx бхактимfн – тот преданный; йаx – который; на хhшйати – не предаётся ликованию; на двешnи – и не печалится; йаx – кто; на iочати – не скорбит; на каyкшати – не жаждет; паритйfгb – кто полностью отрёкся; iубха-аiубха – от плодов благой и греховной деятельности; прийаx – дорог; ме – Мне.

 

Кто не ликует от мирских удовольствий и не впадает в отчаяние от нахлынувших бед, кто не скорбит о потере и не жаждет приобретений и кто служит Мне с любовью и преданностью, тот, несомненно, является Моим дорогим бхактой.

Пракашика-вритти

"Преданные, которые не теряют голову от радости, когда обретают хорошего сына или ученика, и не впадают в уныние, если сын или ученик проявляет непокорность; которые не погружаются в печаль, потеряв что-то любимое и не стремятся заполучить то, чего у них нет, и которые не занимаются ни благой, ни греховной деятельностью, а лишь преданно служат Мне, очень Мне дороги".

 

 

Тексты 18-19

 

SaMa" Xa}aaE c iMa}ae c TaQaa MaaNaaPaMaaNaYaae")

XaqTaaeZ<aSau%du"%ezu SaMa" Sa®ivviJaRTa")) 18))

TauLYaiNaNdaSTauiTaMaaŒNaq SaNTauíae YaeNa ke-NaicTa()

AiNake-Ta" iSQarMaiTa>aRi¢-MaaNMae iPa[Yaae Nar")) 19))

 

самаx iатрау ча митре ча / татхf мfнfпамfнайоx

ibтошtа-сукха-дуxкхешу / самаx саyга-виварджитаx

тулйа-ниндf-стутир маунb / сантушnо йена кеначит

аникетаx стхира-матир / бхактимfн ме прийо нараx

бхактимfн – преданный; нараx – человек; (который) самаx – одинаков; iатрау – к врагам; ча – и; митре – друзьям; ча татхf – а также; мfна-апамfнайоx – в чести и бесчестии; самаx – одинаков; ibта-ушtа – в холоде и жаре; сукха-дуxкхешу – счастье и несчастье; саyга-виварджитаx – свободен от привязанности к общению (с мирскими людьми); тулйа – одинаков; (когда его) ниндf-стутиx – осуждают или хвалят; маунb – молчалив; сантушnаx – всецело удовлетворён; йена кеначит – теми необходимыми для жизни вещами, что приходят сами собой (по милости Господа); аникетаx – без привязанности к какому-либо жилищу; (и) стхира-матиx – чей ум твёрд; прийаx – дорог; ме – Мне.

 

Если наделённый благословенной преданностью Мне человек одинаково расположен и к друзьям, и к врагам, если он сохраняет спокойствие в чести и бесчестии, в жаре и холоде, в радости и горе, при похвале и осуждении, если он избегает дурного общения, хранит молчание, не говоря пустых слов, довольствуется тем, что приходит само собой, не привязывается к жилищу и обладает стойким разумом, то такой бхакта, конечно же, дорог Мне.

Бхаванувада

Слово аникета означает свободу от привязанности к имуществу, например, дому.

 

Пракашика-вритти

Этими двумя стихами Шри Кришна завершает описание качеств, присущих Его дорогим бхактам. Такие бхакты одинаково относятся к друзьям и врагам и остаются уравновешены в чести и бесчестии, в жаре и холоде, в радости и горе. Они не привязаны к дурному общению, не переживают от чьих-то упрёков и не радуются, когда их хвалят. Они не говорят ничего, кроме бхагават-катхи. Они вполне довольны пищей, которая необходима для жизни и которая достаётся им по воле Господа, независимо от того, вкусная она или нет. Они не привязаны к одному месту жительства, и их разум всегда устремлён к духовной цели. Такие преданные очень дороги Господу.

 

 

Текст 20

 

Yae Tau DaMaaRMa*TaiMad& YaQaae¢&- PaYauRPaaSaTae)

é[ÕDaaNaa MaTParMaa >a¢-aSTae_Taqv Mae iPa[Yaa")) 20))

 

йе ту дхармfмhтам идаv / йатхоктаv парйупfсате

iраддадхfнf мат-парамf / бхактfс те’тbва ме прийfx

ту – поистине; те – те; бхактfx – преданные; йе – кто; iраддадхfнfx – с верой; мат-парамfx – предан Мне; (и) парйупfсате – всячески поклоняется; (с помощью) идам – этой; дхарма-амhтам – нектарной дхармы; йатхf – как; уктам – (Я тебе) описал; атbва – в высшей степени; прийаx – дороги; ме – Мне.