Неизбежность смерти необходимо приводит человека к сознанию жизни духовной, не подлежащей смерти

Младенцу, когда он родится, кажется, что только он один и есть на свете. Он никому и ничему не уступает, ни о ком знать не хочет, а только подавай ему то, что ему нужно. Он даже и матери не знает, - знает только грудь ее. Но пройдут дни, месяцы, года, и ребенок начинает понимать, что есть и другие, такие же, как и он, люди, и что то, чего ему хочется для себя, того же самого хочется и другим людям. И чем дальше он живет, тем все больше и больше понимает он, что он не один на свете и что надо либо, если есть сила, бороться с другими людьми за то, что хочешь иметь, либо, если нет силы, покориться тому, что есть. И, кроме того, чем дальше живет человек, тем все становится понятнее ему и то, что вся жизнь его только на время, и всякий час может кончиться смертью. Он видит, как на его глазах нынче, завтра берет смерть то того, то другого, и понимает, что то же самое может всякую минуту с ним случиться и рано или поздно наверное будет. И человек тогда не может не понять, что в теле его нет настоящей жизни, что, что бы он ни делал в этой жизни для тела, все это ни к чему.

И когда человек ясно поймет это, он поймет и то, что дух, который живет в нем, живет не в нем одном, но во всех людях, во всем мире, что дух этот есть дух Божий. И, поняв это, человек перестает приписывать значение своей телесной жизни, а переносит цель свою в единение с духом Божиим, с тем, что вечно.

Смерть, смерть, смерть каждую секунду ждет вас. Жизнь ваша совершается в виду смерти. Если вы трудитесь для своей телесной жизни в будущем, то вы сами знаете, что в будущем для вас одно: смерть. И эта смерть разрушает все то, над чем вы трудились. Вы скажете, что вы трудитесь для блага будущих поколений, но ведь и они также исчезнут и от них ничего не останется. Стало быть, жизнь для вещественных целей не может иметь никакого смысла. Смерть разрушает всю такую жизнь. Чтобы жизнь имела какой-нибудь смысл, надо жить так, чтобы смерть не могла разрушить дела жизни. И такую жизнь Христос открывает людям. Он показывает людям, что вместе с той жизнью телесной, которая есть только призрак жизни, есть другая, истинная жизнь, дающая истинное благо человеку, и что такую жизнь знает всякий человек в своем сердце. Учение Христа есть учение о призрачности личной жизни, о необходимости отречения от нее и о перенесении смысла и цели жизни в жизнь божескую, в жизнь всего человечества, в жизнь Сына Человеческого.

Для того, чтобы понять учение Христа о спасении жизни, надо ясно понять то, что говорили все пророки, что говорил Соломон, что говорил Будда, что говорили все мудрецы мира о личной жизни человека. Можно, по выражению Паскаля, не думать об этом, нести перед собой ширмочки, которые бы скрывали от взгляда ту пропасть смерти, к которой мы все бежим; но стоит подумать о том, что такое отделенная телесная жизнь человека, чтобы убедиться в том, что вся жизнь эта, если она есть только телесная жизнь, не имеет не только никакого смысла, но что она есть злая насмешка над сердцем, над разумом человека и над всем тем, что есть хорошего в человеке. И потому, чтобы понять учение Христа, надо прежде всего опомниться, одуматься, надо, чтобы в нас совершилось то самое, что, проповедуя свое учение, говорит предшественник Христа, Иоанн, таким же, как мы, запутанным людям. Он говорил: "Прежде всего покайтесь, то есть одумайтесь, а то все погибнете". И Христос, начиная свою проповедь, говорит то же: "Одумайтесь, а то все погибнете". Христу рассказали о погибели галилеян, убитых Пилатом, и Он говорит: "Думали ли вы, что галилеяне были грешнее всех галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все также погибнете. Неизбежная смерть стоит перед всеми нами. Мы напрасно стараемся забыть про нее, но это не избавит нас от нее, - напротив, когда она придет неожиданная, она будет еще ужаснее. Одно спасение: отречься от той жизни, которая умирает, и жить той жизнью, для которой нет смерти".

Стоит на минуту отрешиться от привычной жизни и взглянуть на нашу жизнь со стороны, чтобы увидеть, что все, что мы делаем для мнимого обеспечения нашей жизни, мы делаем совсем не для того, чтобы обеспечить нашу жизнь, а только для того, чтобы, занимаясь этим воображаемым обеспечением, забывать о том, что жизнь наша никогда и ничем не обеспечена. Но мало того, что мы обманываем себя и губим свою настоящую жизнь для воображаемой, мы в этом стремлении к обеспечению чаще всего губим то самое, что мы хотим обеспечить. Богач обеспечивает свою жизнь тем, что у него есть деньги, а самые деньги привлекают разбойника, который убивает его. Мнительный человек обеспечивает свою жизнь лечением, а самое лечение медленно убивает его, а если и не убивает его, то наверное лишает его истинной жизни. То же и с народами, которые вооружаются, чтобы обеспечивать свою жизнь и свободу, а между тем это самое обеспечение ведет к погибели на войнах сотен тысяч людей и свободы народов.

Учение Христа о том, что жизнь нельзя обеспечить, а надо всегда, всякую минуту быть готовым умереть, дает больше блага, чем учение мира о том, что надо обеспечить свою жизнь, - дает больше блага уже по одному тому, что неизбежность смерти и необеспеченность жизни остаются те же при учении мира и при учении Христа, но самая жизнь, по учению Христа, не поглощается уже вся без остатка праздным занятием мнимого обеспечения своей жизни, а становится свободна и может быть отдана одной свойственной ей цели: совершенствованию своей души и увеличению любви к людям.

Кто в своем умирающем теле не видит себя, тот знает истину и жизнь. Буддийская мудрость

Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи и тело одежды?

Взгляните на птиц небесных: они не сеют, не жнут, не собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?

Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?

Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы.

Мф. VI. 25 - 27. 31. 33, 34