Тема 3. Классификация философских учений. Основные направления и школы в философии. 4 страница

Однако наиболее глубокое преодоление дуализма Декарта осуществил самый выдающийся его последователь - Б.Спиноза, создатель рационалистического пантеизма. Первичная интуиция Бога, как абсолютной всеобъемлющей реальности, всеединства, беспредельной полноты бытия и власти, «всереальнейшей сущности» (ens realissimum) заменила у Спинозы декартовскую достоверность самосознания и соединилась в его творчестве с геометрическим идеалом науки, т.е. дедуктивного выведения и доказательства всех положений (Евклид), а также с механистическим и детерминистическим представлением о природе, свойственным новой физике. Все эти идеи объединяются у Спинозы главным понятием его философии – понятием субстанции. «Субстанция» Спинозы – это Бог, понятый как природа, или природа, понятая как Бог. Субстанция состоит из бесконечных атрибутов, «каждый из которых выражает вечную и бесконечную сущность». Нам известны, однако, лишь два атрибута субстанции – протяжение и мышление. Каждый из этих атрибутов представляет субстанцию в целом, поэтому «будем ли мы представлять природу под атрибутом протяжения или под атрибутом мышления, или под каким-либо иным атрибутом, мы во всех случаях найдём один и тот же порядок, … одну и ту же связь причин». Таким образом Спиноза преодолевает дуализм Декарта. То, что протяжение и мышление – это два атрибута одной и той же субстанции означает, что представляя себе весь мир как одно лишь протяжение (материю), или как одно лишь мышление (дух), мы представляем себе одно и то же, но – двумя разными способами. В телесном и духовном мире, по Спинозе, нет ничего случайного, но всё происходит по определённой причине и необходимости. Философия Спинозы – самый последовательный монизм и детерминизм. Спинозу поэтому многие считали «фаталистом», отрицающим свободу человека. Однако главная цель философии Спинозы – показать путь, избавляющий человека от рабства и ведущий его к свободе. Свободен человек лишь постольку, поскольку разумен, и поскольку его поступки определяются разумом. И поскольку, далее, разум – это познание причин и следствий, то познание вечной необходимости природы и поступки, основанные на сознании этой необходимости и есть свобода. Иначе говоря, свободу человеку даёт познание всего «в Боге», «в аспекте вечности».

Г.Лейбниц был «полигистором», универсальным научным гением. По охвату познаний и творческому вкладу в развитие науки своего времени его можно сравнить разве что с Аристотелем. Наиболее важные философские работы Лейбница – «Монадология», «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея». Монадология Лейбница – это своеобразная система рациональной метафизики, которая в отличие от спинозовского пантеизма основана на принципе индивидуальности. В отличие от многих своих современников, которые подобно Галилею, Гоббсу или Декарту сводили реальность к протяжению, фигуре, перемещению в пространстве и др. механическим свойствам вещей, Лейбниц видит подлинно «сущее» в мире, подлинно «субстанциальное» - исключительно в силе, деятельности (динамизм Лейбница). За всем телесным, «физическим», видимым и протяжённым в пространстве скрывается невидимая и непротяжённая метафизическая реальность – индивидуальные бестелесные живые существа, которые получили название «монад». Это – самодеятельные, самоорганизующиеся «души», сущность которых состоит в деятельности представления и влечения. Каждая монада «живое зеркало Вселенной»: силой своего представления она строит в себе весь мир, вернее, конечно, его образ. Поскольку пространство и материя, по Лейбницу, - континуум (непрерывны), то они делимы до бесконечности, и за любым, сколь угодно малым «кусочком» материи скрывается бесконечное множество монад. Лейбниц – классик метафизического плюрализма, согласно которому субстанций – бесконечно много. Физический мир, тела, материя в пространстве и времени, по Лейбницу, - это не самостоятельная, независимая, субстанциальная реальность, а явление, т.е. представление монады. В отношении к физическому миру тел Лейбниц твёрдо стоит на позициях феноменализма. Лейбниц был убеждён, что всё научное знание внутренне взаимосвязано и составляет, в сущности, одну систему. Один Бог, один мир, одна наука. Все частные науки должны составить лишь различные разделы одной всеобъемлющей системы науки (идея универсальной математики).

Х.Вольф, ученик Лейбница, стремился реализовать этот замысел, и построить всеобъемлющую энциклопедическую систему научных знаний, «мировой мудрости». Основу и средоточие этой системы составляла школьная метафизика, которую Вольф, как мы уже знаем, разделял на онтологию (общая метафизика) и три частные метафизические дисциплины – космологию, психологию, теологию. Вольф имел множество учеников и последователей, преподававших в немецких университетах и сотавивших так называемую «лейбнице-вольфовскую школу» - основу немецкого Просвещения. Именно эта школа создала немецкое философское образование, которое сделало возможным появление Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля, крупнейших представителейнемецкой философии конца XVIII – начала XIX вв., завершающих историю Новой философии.

Новая философия стремилась и религию поставить под контроль и руководство разума, т.е. сделать её рациональной, разумной. Проверка разумом должна исключить из религии «суеверия» и заменить их, разумной верой в Бога, т.е. «естественной религией», или религией «в пределах одного лишь разума»). Характерное явление эпохи - деизм: Бог создал мир совершенным и более не вмешивается ни в дела природы, ни в дела человеческие; наилучшее почитание Бога – это добродетельный образ жизни «в миру», среди людей, добросовестное исполнение своих нравственных, гражданских и профессиональных обязанностей. Богу ничего не нужно от нас, кроме добрых поступков. Эпоха Просвещения породила и воинствующий атеизм и материализм, который нашёл своё наиболее яркое воплощение во французском материализме XVIII в. и который утверждает противоположность и несовместимость веры и разума, религии и науки (П.Гольбах, Ж.Ламетри и др.) и считает причиной существования религии невежество, недостаток знания, непонимание истинных причин вещей. Распространение научных знаний в народе, с этой точки зрения, прогресс общества со временем неизбежно приведут к постепенному исчезновению религии, место которой займут наука и искусство.

В социально-экономическом отношении Просвещение - это время подъема и установления власти буржуазии, связанной с новыми идеями экономического рационализма и экономической свободы – частной собственности и свободного предпринимательства. Процесс расширения экономической свободы сопровождается появлением и разработкой идей классического либерализма: в качестве экономической теории он требует свободы хозяйственной деятельности в ремесле, промышленности (мануфактурной), сельском хозяйстве и торговле. К этим экономическим требованиям присоединяются политические, которым, наконец, даётся фундаментальное теоретическое, философское обоснование – учение о «всеобщих естественных и неотъемлемых правах человека». Каждый имеет святое право строить своё благополучие по собственному разумению, им самим избранным способом. Но таким способом, который не противоречит точно такому же праву каждого другого человека.

Идеи Просвещения имели далеко идущие последствия для организации и устройства государства. Именно философы Просвещения сформулировали те основополагающие принципы, которые до сих пор лежат в основе современных «цивилизованных» обществ: 1) принцип суверенитета народа: государственная власть принадлежит исключительно народу в целом и лишь временно, по договору, передаётся избранным народом чиновникам; 2) принцип общественного договора: власть рассматривается как продукт свободного и разумного договора между народом и избираемым им правительством; 3) принцип разделения властей: для исключения злоупотребления власть должна быть разделена между различными, взаимно контролирующими и уравновешивающими друг друга ветвями - законодательной, судебной и исполнительной властью; 4) принцип демократического участия всех граждан в осуществлении власти: каждый гражданин имеет равное с другими право избирать и быть избранным в органы государственной власти, имеет право влиять на создание и функционирование государства. Классическая формулировка этих принципов и основных прав и свобод человека дана Д.Локком, Ш.Монтескьё, И.Кантом, Б.Франклином и др.

§6. Немецкая классическая философия не только завершает развитие Новой философии, но и, возможно, представляет собой вершину развития всей европейской философии.

Славу «Коперника философии» И.Канту принес его главный труд, «Критика чистого разума», в котором он изложил идею и систему трансцендентальной философии. Кант полагал, что предшествующая философия зашла в тупик: рационализм в своих попытках построить всеобъемлющую систему запутался в неразрешимых противоречиях (антиномиях), а эмпиризм пришёл к разрушительному для науки скептицизму. Этот результат был неизбежен, потому что и рационализм, и эмпиризм стояли на позиции догматизма. Догматизм, согласно Канту, - это философия, которая пытается познать мир, Бога и душу, т.е. создать метафизику, не изучив предварительно саму способность человека к познанию, и прежде всего – к познанию высшего рода, априорному (аподиктическому) познанию. Кант называет трансцендентальным такое исследование, которое устанавливает условия, при которых возможно познание предметов до или независимо от опыта, a priori. Решая этот вопрос, Кант и совершает так называемый коперниканский переворотв философии: априорное познание вообще и метафизика в частности возможны лишь благодаря тому, что не познание сообразуется с предметами, а сами предметы должны сообразовываться с нашей познавательной способностью.

Начав своё исследование с чувственности, Кант показывает, что пространство и время суть субъективные чистые формы чувственного восприятия, которые a priori лежат в основе всякого эмпирического восприятия предметов. Затем путем трансцендентальной дедукции самых общих понятий мышления он доказывает, что все предметы опыта необходимо должны подчиняться категориям рассудка, так как посредством них создается сам опыт, т.е. обеспечивается единство многообразного в пространстве, времени, ощущениях, и все восприятия подводятся под первоначальное синтетическое единство апперцепции (самосознания). Таким образом первоначальным условием возможности самого опыта служит единство самосознания. Это – высший принцип всего человеческого познания. Таким образом, в качестве «природы» перед нами может выступать лишь то, что связано и оформлено нами самими по чистым формам a priori чувственности и рассудка. Мы должны поэтому различать феномены и ноумены: наше познание ограничено миром феноменов (явлений), т.е. вещей «для нас», вещей, как они являются нам в опыте; мир ноуменов, т.е. вещей «в себе» или «самих по себе» остается нам совершенно неизвестным, сугубо «проблематическим», «возможным». Априорное знание относится лишь к явлениям. Оно не может вывести нас за пределы опыта, поскольку всё априорное знание – это знание тех условий, при которых возможен опыт, и ничего более.

Крупнейшие немецкие мыслители после Канта стремились преодолеть его дуализм (между явлением и «вещью в себе») и связанный с ним агностицизм (утверждение о непознаваемости «вещей в себе»), а также «натуралистическое» описание способностей субъекта и форм его активности (чувственности и рассудка, категорий мышления, рассудка и разума) как «данных», разрозненных, рядоположенных и далее не обосновываемых. Сам субъект должен быть продуктом собственной активно-спонтанной деятельности, внутри и посредством которой должно быть «положено» все многообразие материального и духовного мира - вот основная идея послекантовского диалектического идеализма, впервые высказанная Фихте и всесторонне разработанная Гегелем.

И.Г.Фихте вошел в историю философии как создатель системы субъективно-идеалистической диалектики. Сущность «критицизма» и трансцендентализма Канта Фихте усмотрел в том, что он исходит не из бытия «вещей» или «субстанции», а выводит все сущностные определения действительности из сознания, из деятельности «интеллигенции», мыслящего субъекта. Но Кант был не вполне последователен: «вещь в себе» – остаток догматизма в самой критической философии. Эта вещь, по Канту, «аффицирует» душу, т.е. вызывает в ней ощущения. Однако невозможно вложить никакого разумного смысла в идею о «воздействии» вещей на душу. Знаменитая кантовская непознаваемая вещь в себе, утверждает Фихте, есть только мысль и она не может воздействовать на наше «Я». Сознание невозможно вывести из материи, но материю вполне возможно вывести из деятельности сознания. Из активной деятельности субъекта нужно вывести не только формы, но и всё существенное содержание действительности. Фихте показывает, как «не-Я», которое противостоит разуму как предмет, возникает в актах свободной деятельности абсолютного Я, как его полагание. Всю систему философских категорий Фихте последовательно «дедуцирует» из одного основоположения, а именно акта самосознания: «я есть» или «я есть я». Фихте разработал понятие субстанции-субъекта, сочетая в единое целое спинозовское понятие субстанции как причины самой себя с кантовским понятием трансцендентального единства самосознания. В ходе этой трансцендентально-философской дедукции категорий Фихте разработал основные диалектические схемы развития, т.е. самодвижения духа через акты полагания, противоположения (раздвоения, самоотчуждения), возвращения к исходному на новом уровне (тезис-антитезис-синтез). Понятие системы, таким образом, впервые связывается у Фихте с понятием развития на основе принципа «конкретного» тождества субъекта и объекта, мышления и бытия.

Взгляды Ф.В.Й.Шеллинга претерпели немало превращений и не представляют собой цельной, завершённой системы. От диалектической онто-гносеологии в духе Фихте он перешел к диалектической натурфилософии, затем - к философии тождества, завершением которой стала его «позитивная философия». Детально разработанная у Фихте диалектическая схема свободной деятельности субъекта и развития самосознания была соединена Шеллингом с идеей развития природы и наполнена конкретным материалом нового естествознания. Шеллинг усвоил кантовскую мысль о том, что природа - это «окаменевший интеллект» и дополнил её противоположной мыслью о том, что интеллект - это ожившая и осознавшая себя природа. Развитие природы - это ее пробуждение, одухотворение, постепенное восхождение по ступеням организованности к человеку, его самосознанию и свободе, высшим воплощением которых, завершающим весь процесс развития природы, Шеллинг считает искусство. В отличие от Фихте, Шеллинг ориентируется не на нравственность, а на искусство, высшее эстетическое созерцание, «гениальную интуицию» – даже в натурфилософии, которая должна не опираться индуктивно на данные эмпирического исследования, но непосредственно схватить «внутреннюю сущность» природы в целом, чтобы затем дедуктивно «вывести» из неё те общие определения природного бытия, которые даны учёным в эмпирических частностях.

Натурфилософия, демонстрирующая, как объект становится субъектом, дополняется у Шеллинга системой «трансцендентального идеализма», показывающей, как субъект становится объектом, т.е. как «я», начиная от простейшей формы духовной жизни, ощущения, поднимается к полному самосознанию, к растворению в объекте, к тождеству с ним в искусстве. Шеллинг старается показать параллелизм природы и духа, равноправие обеих наук. Один и тот же порядок мироздания может и должен быть выведен двумя противоположными путями: путем восхождения от природы к сознанию и путем нисхождения от сознания к природе. Синтез обеих наук, единство природы и свободы, материи и духа, Шеллинг находит в «философии тождества», в учении об абсолюте как «безразличии, индифференции, неразличимости» субъекта и объекта и в романтической интерпретации искусства, как адекватного образа абсолюта, непостижимого средствами логического мышления. Философия абсолюта рассматривается Шеллингом соответственно как созерцание сверхчувственного, как продукт особого рода художественной гениальности философа, её создателя. Естественным образом позднее Шеллинг приходит к интуитивному, «эзотерическому» философствованию, которое больше обращается не к науке, а к мифу, религии, поэзии, искусству. Творчество позднего Шеллинга принадлежит уже новому широкому течению иррационализма, «неклассического» философствования XIX в.

Г.В.Ф.Гегель исходил из идеи Шеллинга о том, что предметом философии является абсолют как тождество мышления и бытия, субъекта и объекта. Но это тождество, по Гегелю, познаваемо средствами научного, логического мышления, в понятиях, поскольку «началом», «субстанцией» всего является разум. Философия Гегеля – пантеизм в форме панлогизма. Всё разумное - действительно, всё действительное – разумно. Он создаёт мощную и поистине всеобъемлющую систему абсолютного идеализма. Мировой разум может и должен познать самого себя. Самопознание абсолюта (Бога) - основная идея спекулятивной системы Гегеля. В ней упорядочен огромный материал из всех основных отраслей науки, из истории науки, искусства, религии, философии, экономики и политики. Гегелю удалось создать грандиозный синтез знаний своей эпохи, представив весь естественный, исторический и духовный мир как единый закономерный процесс развития. Идеализм Гегеля имеет диалектический характер: субстанцию всего телесного и духовного мира составляет развивающийся разум. Абсолют Гегеля – это живая субстанция, или дух. Его учение – философская теология, но поскольку она описывает развитие абсолюта, его становление самим собой в процессе самопознания, то она представляет собой одновременно и философскую теогонию. И решающий этап становления Бога самим собой, его самопознания – это история развития человеческой культуры. Философия Гегеля - грандиозная попытка осмыслить духовное развитие человечества в целом. Всемирная история впервые представлена им как закономерное развитие «мирового духа», последовательно воплощающего себя в сменяющих друг друга образах культуры и постепенно достигающего таким образом полного самосознания. Философия Гегеля – своеобразная историческая метафизика, или метафизическая история. Оригинальность гегелевской философии заключается в этой идее единства предмета и метода философии: метод построения системы - диалектическое самодвижение, самополагание, самоотрицание, саморазличение, самоопосредование, самопознание мышления; но оно же есть и предмет философии, и её содержание, и само абсолютное. Сущность субстанции, как субъекта, или «духа», состоит в становлении самим собой, которое осуществляется лишь посредством тройственного движения «узнавания себя в ином», как это было установлено уже Фихте. Дух стремится стать «для себя» тем, что он есть «в себе». Поэтому он «раздваивается»: чтобы стать собой, становится «иным» (самоотрицание, самоотчуждение), «внешним» самому себе, чтобы затем, «узнав» в этом ином (зеркале) самого себя, снова восстановить тождество с собой, но уже опосредованное, «богатое» определениями (отрицание отрицания, снятие отчуждения, «возвращение» к себе из инобытия, синтез).

Ориентация перечисленных классиков немецкой философии на разум и науку побудила других немецких мыслителей этого периода к критике рационализма. Так, И.Г.Гаман указывал на обусловленность сознания и мышления языком, а тем самым - на их историчность. «Чистый разум», разум «вообще», «мировой дух», «абсолютная идея» и т.д. – это не подлинная и высшая реальность, а абстракции рационалистической философии. Ф.-Г.Якоби равным образом полагает, что «рассудок» не может схватить истинное бытие в своих абстракциях. Доступ к подлинной, абсолютной реальности даёт лишь чувственное восприятие, а также высшее, сверхчувственное восприятие, которое Якоби вслед за Юмом называет верой. Но органом этого восприятия он считает разум. И.Г.Гердер критикует априоризм Канта с позиций историзма. Он называет человека «первым вольноотпущенником творения», свобода и открытость которого позволяют ему создавать самого себя. Особое положение человека в космосе обусловлено его способностью к языку, речи - среде формирования его сознания. Надо изучать не «мышление», «категории», «идеи» и т.д., а язык, причём – в его конкретном историческом развитии. В «Идеях к философии истории человечества» Гердер рассматривает историческое развитие человека и создаваемой им культуры как «возрастание к гуманности».

§7. Новейшую и современную философия XIX - XX вв. иногда называют также неклассической философией и объединяют в один период, иногда же условно разделяют на философию XIX в. и философию XX в.

Историю «современной» философии обычно начинают с критики мощных систем немецкого идеализма, и прежде всего – спекулятивной системы Гегеля как вершины всей предшествующей «классической философии». Философия Просвещения и немецкий идеализм определяются теперь как философия абстрактного разума, как «спекуляция» и «метафизика». Отныне понятие «разума» уступает своё центральное место другим принципам. Разум теряет свою «автономию», единство, чистоту и суверенность, и ставится в зависимость от иных начал. Многообразные течения «неклассической» философии объединяет отказ от рациональной метафизики, от понятия философии как высшей науки.

В XIX в. начинается развитие трёх ведущих направлений современной философии: 1) позитивизма, сводящего философию к анализу или синтезу конкретно-научного знания, т.е. отводящего ей роль «служанки науки» (О.Конт); 2) марксизма, ставящего философию на службу революционному преобразованию мира и построению коммунистического общества (К.Маркс); 3) иррационализма как «метафизики воли» и «философии жизни», (А.Шопенгауэр, С.Кьеркегор, Ф.Ницше). Рационализм и классические направления сохраняются, принимая модернизированную форму, но уже не господствуют (неокантианство, неогегельянство, неотомизм). На рубеже XIX-XX веков возникают ведущие течения философии XX в. - феноменология (Э.Гуссерль) и аналитическая философия (Г.Фреге, Б.Рассел).

Итак, начало новейшей и современной философии - это так называемое «разложение гегелевской школы» и критика Гегеля. Что было прежде всего объектом этой критики? Безличность разума, растворение отдельного человека во всеобщем. Человек у Гегеля берется только со стороны всеобщего, «разумного» в нём, наличия в нём «мирового», «божественного». Гегель, по мнению родоначальников современной философии, игнорирует живую, конкретную личность, взятую во всей её неповторимой индивидуальности, взятую в её неповторимой жизненной ситуации. Эта отдельная личность не имеет ценности для философа, привыкшего мыслить целыми эпохами, народами, смотреть на мир «в аспекте вечности», пребывать наедине с «абсолютным духом», прослеживать ход мыслей Бога. Поэтому А.Шопенгауэр, Л.Фейербах, М.Штирнер, поздний Шеллинг, ранний Маркс, С.Кьеркегор начинают движение от «абстрактного разума» Канта и Гегеля - к «конкретному человеку», от «спекуляции» – к настоящей «жизни», к подлинному «существованию». Спекуляция и метафизика, по их мнению, не только забывают «живого» и «конкретного» человека, они также недооценивают эмпирическое знание, не опираются должным образом на результаты конкретных наук. XIX в. – время индустриальной революции, необычайно быстрого и всестороннего развития науки – и, соответственно, - широчайшего распространения материализма, натурализма, «нигилизма» и эволюционизма в философии.

Поскольку разум по существу своему – всеобщий, один во всех людях, и мыслить он может также одно лишь общее, и поскольку мышление, в отличие от чувств или воображения, всегда, таким образом, «абстрактно» (дискурсивно), поскольку единичное и особенное, далее, дано не мышлению, а чувству и интуиции, постольку движение от Гегеля и против него, движение к «живому и конкретному», обращается к неразумному началу в мире и в человеке. У Шопенгауэра и Штирнера это воля и интуиция, у Фейербаха – чувство, любовь, «природное», у Маркса – общественная практика, материальное производство и борьба классов, у Кьеркегора - страсть, вера. Все они переходят от эссенциализма (философии сущности) - к экзистенциализму (философии существования) в широком смысле этого слова, т.е. от размышлений об абстрактно-всеобщей сущности человека (сконцентрированной в его разуме, в мышлении) - к анализу его конкретного существования в его «неразумных» аспектах, и прежде всего – к его воле, свободе. Бытие человека – это не мышление, не абстрактное «самосознание», а акты воли и свободы. Свобода теперь выводится из области рационального (где она была у «классиков» – Сократа, Декарта, Спинозы, Канта, Гегеля). Свобода - это возможность и способность сделать выбор, в том числе – прислушаться к голосу разума или же поступить вопреки разуму. Следовательно, свобода не основывается на разуме, напротив, сама лежит в основе всего, стало быть, ни на чем не основана.

Это и есть исходный пункт неклассического иррационализма. Он хочет схватить не «сущность» вещи, т.е. нечто общее в ряду вещей и мыслимое разумом, а её саму, само её существование во всей его подлинности и неповторимой конкретности. Существование - это то, что в вещи сверх общего (абстрактного) понятия, иначе говоря - нечто немыслимое, алогическое. Всё, что мыслится – «абстракция», идеальная фикция, а не реальность. Всё «разумное» – недействительно, всё действительное – неразумно. Философия «конкретного существования» пытается как-то выразить то, что невыразимо в понятиях, алогично. Неклассическая антигегелевская философия возникает первоначально как философия иррационального - иррационализм.

А.Шопенгауэр выражает «неклассические» идеи с классической ясностью: философия не может быть «наукой», ибо подлинная реальность не схватывается мышлением и не выражается «в понятиях». Для разума она, как правильно утверждал Кант, - «вещь в себе». Разум и наука познают одни лишь обработанные интеллектом «явления», но не ту подлинную реальность, которая скрыта «за» ними. Эта реальность, однако, вопреки Канту, познаваема, но иным путём – интуитивно. Реальность не дана и не может быть познана как какой-то «объект», но она открывает себя в нас самих, «изнутри», ибо мы сами и есть реальность, но – в подлинных, «алогических» глубинах своего бытия. Это «подлинное» в человеке обнаруживается в искусстве в большей мере, чем в науке. Наука, подчёркивает Шопенгауэр, – принципиально «заинтересованное», «корыстное», субъективное знание, которое любую реальность хочет превратить в «объект», т.е. сделать предметом деятельности субъекта, использовать его в интересах субъекта, для удовлетворения его потребностей. Иначе говоря, - сделать орудием воли. Поэтому суть науки (интеллекта вообще) – техника, расчёт, манипуляции. Именно поэтому она и познаёт одни лишь «явления» (природу), т.е. «объективации воли». Отсюда следует, далее, что всякого рода «методами» науки могут быть познаны также лишь явления, а подлинная реальность никаким рациональным «методам» недоступна. Это - суть философии Шопенгауэра, его основной тезис. Подлинная реальность, скрытая за всеми явлениями природы и данная в интуиции, в непосредственном знании - воля. Воля и есть «вещь в себе», «мир в себе», как он есть. Человек «в себе», как он есть, также - ничем не обусловленная, слепая и бессмысленная воля, жаждущая удовлетворения, но никогда его не находящая. Функция интеллекта (науки, разума) – удовлетворяя бессмысленное влечение воли, закрывать истину, рисовать красивые иллюзии (порядок, целесообразность, мораль, прогресс, справедливость, закон, логика и т.д). Шопенгауэр – классик философского пессимизма: жизнь, как она есть поистине, ужасна, потому что слепа, неразумна, бессмысленна, абсурдна, наполнена неутолимыми желаниями и страданием. Шопенгауэр проповедует квиетизм, идеал недеяния, безразличия, нирваны, ибо всё бессмысленно: не к чему стремиться, не за что бороться. От Шопенгауэра перешли в XX в. и стали в нём популярными многие идеи: дуализма науки и философии; расширения понятия «опыта» при помощи «интуиции»; примата воли, жизни над интеллектом, над «понятием», примата бессознательного, «слепого» начала в человеке над сознанием; трагизма, абсурдности, бессмысленности, иррациональности жизни; необходимости синтеза Запада (формы) и Востока (полноты мистических интуиций) и др.