А. Радклифф-Браун (1881 -1955) родился в Англии в г. Бирмингеме. В 1901 —1906 гг. учился в Кембриджском университете на кафедре социальной антропологии. В 1906—1908 гг. проводил полевые исследования на Андаманских островах. В последующие годы изучал жизнь аборигенов Австралии, путешествовал по Африке, Китаю и другим странам. Долгое время преподавал социальную антропологию в Австралии, ЮАР и США. В 1938 г. после двадцатичетырехлетнего отсутствия вернулся на родину известным ученым. Здесь ему предоставили пост заведующего кафедрой социальной антропологии Оксфордского университета. Его основные труды — "Андаманские острова" (1922), "Метод этнологии и социальной антропологии" (1923), "Историческая и функциональная интерпретация культуры" (1929).
Антропология понималась А. Рэдклифф-Брауном как наука о человеке и всех аспектах человеческой жизни (включая физическую антропологию и археологию). Науку о культурах он делил на две части — этнологию и социальную (культурную) антропологию. Этнология представляет собой конкретно-историческое изучение отдельных народов, их внутреннего развития, культурных связей между ними. Основной метод этнологии — историческая реконструкция. Социальная же антропология имеет своей задачей поиски общих закономерностей социального и культурного функционирования и развития. Особенностью научного кредо А. Рэдклифф-Брауна являлось то, что он, в отличие от Б. Малиновского, не отрицал и исторического изучения культур.
Общетеоретическая концепция А. Рэдклифф-Брауна опиралась на утверждение, что все виды объективной реальности представляют собой различные классы естественных систем (атом, молекула... организм... общества людей). Он поддерживал точку зрения Э. Дюркгейма, что общество есть особая реальность, несводимая к индивидам. Любая система определяется: а) единицами (элементами), ее составляющими и б) отношениями между ними. Единицами социальной системы являются "человеческие существа как совокупности поведенческих явлений, а отношения между ними — это социальные отношения". Социальная система состоит из: а) социальной структуры, б) общей совокупности социальных обычаев и в) специфических образов мыслей и чувств, связанных с социальными обычаями.
После 1931 г. А. Рэдклифф-Браун понимает предмет социальной антропологии более узко. Он отказывается даже от понятия "культура", используя вместо него понятие "социальная структура". Это привело к тому, что основными аспектами его исследований стали политическая организация различных культур, особенности систем родства и их роль в социальных системах, функциональный анализ структур первобытных форм верований.
Сверхзадачу своих исследований "примитивных культур" А. Рэдклифф-Браун видел в том, чтобы на основании понимания и анализа относительно простого, архаичного общества совершенствовалась индустриальная цивилизация.
Особенностью функционалистской теории культур (в большей степени это касается учения А. Рэдклифф-Брауна) была практическая направленность исследований. Сторонники этого подхода стремились создать социальную антропологию как прикладную науку, обеспечивающую решение актуальных практических задач, прежде всего в колониях Великобритании. В первую очередь — это управление на территориях с доминированием традиционных культур. Не без влияния установок функционализма была разработана концепция "косвенного" управления, т. е. с опорой на традиционные институты власти и сложившуюся социальную структуру. А эта практическая задача требовала ответа на ряд вопросов, а именно: какова иерархическая структура власти? на чем основан авторитет вождей? каковы их общественные функции?
Таким образом, одним из важнейших итогов развития функционализма была постановка и попытка решения задачи управления в культурах, имеющих иную природу, нежели западноевропейские. Осуществить это начинание предполагалось на основе знания структуры и функциональной значимости элементов культур как целостных образований.
В функционалистском исследовании культур по-новому был сформулирован вопрос о дальнейшей судьбе, будущем "примитивных" культур. Сторонники рассматриваемого подхода не разделяли идей эволюционистов в оценке культур ("лучшее" — значит более развитое) и не поддерживали их теорию обязательного стадиального развития всех культур в соответствии с эталонами европейской цивилизации.
Долгое время Б. Малиновский придерживался точки зрения максимального сохранения архаичности культур, их традиционного образа жизни. Более сложным оказалось решить задачу будущего развития "примитивных" культур в случае их тесного взаимодействия с индустриальной цивилизацией, приводящего к неизбежной трансформации, эрозии архаичных обществ. Выход из таких ситуаций Б. Малиновский видел в помощи со стороны более развитых стран в процессе адаптации к технологической цивилизации. Конечно, можно критиковать Б. Малиновского за его наивно-утопический взгляд на социальные процессы, происходившие в колониях Британской империи, но все же необходимо признать, что именно он сформулировал вопрос о взаимодействии современных и традиционных культур и показал его сложность.
Еще одним существенным итогом развития функционализма стала его нацеленность на понимание других типов культур, необычного, с точки зрения европейцев, образа жизни, стремление изучить культуру изнутри, осознать иные культурные ценности. Указанные аспекты функционалистского понимания культур были развиты не только последователями функционализма, но и исследователями культур, не относящихся к данному направлению, например М. Херсковицом в его культурно-антропологической концепции. Из наиболее известных продолжателей структурно-функционального подхода необходимо назвать Э. Эванс-Притчарда (1902—1973) и его классический труд "Нуэры" (в 1985 г. издан на русском языке). К последователям функционализма относятся также М. Фортес, Р. Фёрс, М. Глукмэн.
Структурно-функциональный подход оказал существенное влияние на социологию США, в первую очередь на творчество Т. Парсонса, который применил структурно-функциональный подход для изучения современной индустриальной культуры. Важнейшим объектом исследования стали США. Рассматривая общество как целостную систему, стремящуюся сохранить стабильность, Парсонс выделил ряд функциональных подсистем (семья, образование, экономика и др.), обеспечивающих в сумме взаимодействий равновесное состояние. Центральный предмет его исследований — интеграция личности, социальной системы и культуры. Основная работа — "Социальная система" (1951).
Значение функционализма для культурологии состоит также и в том, что та или иная культура стали рассматриваться учеными под углом зрения выполнения различных функций. В свою очередь, нередко понятие культуры сводится к совокупности выполняемых ею функций. Выделение функций культуры как целостного образования определяет направления в изучении культур и образует иерархическую структуру из функциональных подсистем этнокультурных общностей. Предметом анализа обычно являются: 1) субстанциальная, или поддерживающая, функция, обеспечивающая выживание общности; 2) адаптивная, или приспособительная, функция, служащая для поддержания более или менее гармоничных отношений между природным окружением и этнокультурной общностью; 3) функция сохранения и воспроизводства традиций, религиозных верований, ритуалов, а также истории народа; 4) символически-знаковая функция культуры, состоящая в создании и воспроизводстве культурных ценностей; 5) коммуникативная функция культуры, направленная на обеспечение общения, передачи информации, понимания других культур; 6) нормативно-регулятивная функция культуры, состоящая в поддержании некоего равновесного состояния в общности, содержащая институциональные формы разрешения конфликтов; 7) компенсаторная функция культуры, основное назначение которой — разрядка эмоционального и физического напряжения.
4. Концепция культуры О. Шпенглера (1880 – 1936): Особое место в культурологических исследованиях занимает концепция немецкого мыслителя Освальда Шпенглера, изложенная им в работе «Закат Европы» (1918 – 1922).
Так же, как и Данилевский, О. Шпенглер строит свою концепцию на идее цикличности исторического развития.Так же, как и Данилевский, Шпенглер отвергает идею европоцентризма, так как считает, что нельзя рассматривать все культуры, предшествовавшие европейской, менее совершенными. По мысли ученого, ни одна из культур не занимает доминирующего положения. Так же, как и Данилевский, он сравнивал развитие культуры с живым организмом. Вся история, по мнению Шпенглера, – это существование нескольких таких организмов. Как и живой организм, каждая отдельная культура проходит полный жизненный цикл от рождения до смерти. На один такой цикл отводится примерно тысяча лет. Всякая культура рождается и живет своей особой жизнью, расцветает и достигает зрелости, стареет и умирает.
Периоды детства и юности каждой культуры, по Шпенглеру, связаны с таким состоянием народа, когда он в своей деятельности руководствуется инстинктами, догмами, религиозными вероучениями, а не разумом и научными знаниями. По мере взросления народ накапливает знания, развивает науку и технику и действует все более рационально. В конце концов религия утрачивает свои позиции в его сознании, а душевное бытие по мере отдаления от героического и романтического состояния сменяется холодной рассудочностью, бездуховностью, преклонением перед материальными ценностями. Состояние, когда умирает душа культуры, ученый называет цивилизацией.
Шпенглер создает концепцию одновременности явлений в разных культурах, отдаленных промежутками в тысячелетие. В жизни каждой культуры выделяются две линии развития: восходящая (культура в собственном смысле) и нисходящая – цивилизация. Таким образом, центральными понятиями в его концепции являются культура и цивилизация. Он первым в науке противопоставил эти понятия, тогда как Данилевский считал их тождественными.
Автор выделил 4 смысловых значения понятия культура:
Культура как живой организм.
«Культура» тождественна понятию «социальная жизнь общества».
Культура – «совокупность духовных ценностей».
Культура – «осуществление духовных возможностей».
О. Шпенглер выделяет в истории человечества такие культуры, как египетская, индийская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, майя, западноевропейская.
Он считает, что на стадии возникновения находится русско-сибирская культура, а вот такие культуры, как персидская, хеттская и культура Кечуа, погибли на ранних стадиях развития.
По мнению Шпенглера, каждая культура рождается во времени и пространстве внезапно, но в своем исследовании он не ставит вопрос о причине рождения культуры. Ученый утверждает, что, рождаясь, культура уже имеет свою душу, а носителем души является народ. По его словам, культурой является все то, что создается народом, и при этом он не делит культуру на материальную и духовную. Шпенглер выделяет несколько прасимволов, благодаря которым реализуется душа той или иной культуры, сделав вывод о том, что каждая культура живет своей особой жизнью. Так для египетской культуры таким символом является «дорога» – символ вечности, неизменности; для греческой (аполлонической) – это прекрасное человеческое или божественное тело; для византийско-арабской – «пещера», возбуждающая фантазию, мистическое настроение; для западноевропейской – это бесконечность. Душа европейской культуры стремится к неизведанному, она символично представлена в трагедии Гете «Фауст», поэтому западноевропейскую культуру Шпенглер называет «фаустовской».
Как полагал Шпенглер, каждая культура – уникальна. Это время творчества и высокой духовности народа, ее создающего. Цивилизация понимается Шпенглером как заключительный этап культуры, застойное состояние общества, торжество научно-технических достижений и упадок искусства. Человек цивилизации реализует себя не в художественно-эстетической (творческой) или религиозной сферах, а в техническом прогрессе, политике, спорте и т.д. Таким образом,, суть его концепции заключается в противопоставлении культуры и цивилизации.
Таковы основные положения культурологической концепции О. Шпенглера. В свое время она вызвала настоящий фурор, многочисленные споры и не случайно. Время показало, что в ней есть и существенные недостатки, главный из которых заключается в его выводе о приближающейся гибели западной культуры. Культура Европы не постарела, а получила дальнейшее развитие в новых стилях и направлениях, ее достижения являются неоценимым вкладом в мировую культуру. А тезис о противостоянии культуры и цивилизации и сущности этих понятий по сей день является объектом научных споров в разных культурологических школах, например, европейской и американской.
