Драгоценность человеческого рождения

Великий тибетский учитель Чже Цонкапа, являющийся воплощением безграничной мудрости всех просветленных существ, сказал:

Совершенным человеческим телом,
Что дороже самоцветов бесценных,
Нам дано обладать лишь теперь.
Очень трудно его обрести,
Преходяще оно и легко угасает,
Словно проблеск зарницы в небе ночном.
Понимая, что жизнь мимолетна,
Надо денно и нощно стараться,
Извлекать из нее наивысшую пользу.
Так я, йогин, усердствовал в практике и тебя призываю,
Коль стремишься достичь от сансары освобожденья,
В упражненьях духовных моему последуй примеру.

Мы уже останавливались на том, почему наше нынешнее рождение куда ценнее драгоценных камней и прочих богатств. Лишь обладая человеческим телом, наделенным соответствующим интеллектом и всеми необходимыми свободами, мы можем достичь состояния окончательного просветления будды, освободившись от пут сансары и обретя массу других благих качеств, которых не купишь ни за какие богатства мира.

Такое человеческое рождение драгоценно не только в силу своей значимости, но также и потому, что обрести его удается крайне редко. Говоря об этом, Чже Цонкапа отмечает, что мы можем рассчитывать на подобное рождение лишь однажды, “лишь теперь”. Это лишний раз подчеркивает невероятную сложность соединения воедино всего многообразия кармических причин и условий, необходимых для обретения человеческого рождения, обладающего всеми требуемыми качествами. Чтобы родиться людьми, мы должны были накопить огромное количество благих заслуг, а это довольно непростая задача. Если даже в нашем нынешнем, привилегированном положении достаточно сложно творить добродетели, что уж говорить о низших, менее благоприятных уделах, где существа всецело поглощены болью и страданием - там это практически невозможно. В высших мирах так же мало времени на практику добродетели - их обитатели с головой уходят в переживания блаженства.

Также необходимо осознавать, что не всякий человек обладает драгоценным человеческим рождением. Для того чтобы подобное рождение было действительно значимым, требуется наличие самых разнообразных условий. Если говорить о внешних факторах, то в регионе, где мы родились, должно быть распространено живое учение Дхармы, и там должны присутствовать подлинные учителя, способные наставлять нас. На внутреннем плане мы должны иметь достаточно заинтересованности, желания и преданности, чтобы отправиться на поиски таких учений, а найдя - усердно следовать им. Кроме того, мы должны быть свободны от серьезных психических и физических нарушений, которые делают невозможными углубленное изучение и интенсивную практику Дхармы. Для соединения всех этих многочисленных условий требуются весомые благие заслуги, и нет никакой гарантии, что в будущем нам вновь удастся накопить подобную благую карму. Поэтому Чже Цонкапа советует нам рассматривать нынешнее рождение как последнюю возможность извлечь наибольшую пользу из этого редчайшего и ценнейшего дара.

Возможность, предоставленная нам этим драгоценным человеческим рождением, может быть легко утрачена, промелькнув с быстротой “проблеска зарницы в небе ночном”. Нам грозит вполне реальная опасность умереть в любую минуту, но обычно мы почти об этом не задумываемся. Заглянув в себя, мы наверняка обнаружим глубоко укоренившуюся, интуитивную веру в то, что жить нам еще долгие годы. Даже несмотря на то, что факторы, способные вызвать нашу смерть, могут проявиться еще до захода солнца, мы по-прежнему тешим себя совершенно необоснованной надеждой на чуть ли не вечную жизнь.

Такое ошибочное воззрение является одним из наиболее серьезных препятствий в практике Дхармы, поскольку приводит к лени и промедлению. Полагая, что проживем еще долго, мы под разными предлогами откладываем на потом серьезное изучение Дхармы, медитацию и практику. “Устал я, да и что-то не в духе сегодня, пожалуй, начну практиковать Дхарму завтра... а может, на той неделе, или лучше с нового года”. Такие мысли обесценивают все те духовные знания, что нам удалось ранее получить.

Может статься, мы уже прослушали все необходимые учения и нам хорошо известны наставления по интересующей нас медитации. Если, несмотря на это, мы продолжаем откладывать свою медитацию на неопределенное время, то сами лишаем себя возможности извлечь пользу из имеющейся у нас информации. Дни будут лететь стремительно, но в нашем поведении не будет заметно перемен, как не появится в нашем уме и новых постижений. Не делая ни малейших успехов в Дхарме, мы останемся пленниками своих привычных дурных наклонностей. Затем не успеем мы и оглянуться, как наша жизнь подойдет к концу. Упустив редкую возможность освободиться от сансары, мы встретим смерть, полные горечи и раскаяния. Даже если мы проживем сто лет и более, если за это время мы ни на шаг не продвинемся по пути Дхармы, нам все равно покажется, что смерть настигла нас внезапно и стремительно, подобно вспышке молнии.

После длительной и основательной медитации на ценность, редкость и хрупкость нашего человеческого рождения в нашем уме должно возникнуть понимание того, что в суете мирских, сансарических занятий толку не больше, чем в шелухе зерна. Чем больше мы медитируем на эти аспекты бытия, исследуя свою собственную жизнь и жизнь окружающих, тем глубже осознаем, что лишь практика Дхармы способна принести нам подлинное счастье. Только серьезно трудясь над укрощением своего необузданного ума, мы сможем достичь высочайших целей.

Это опять возвращает нас к теме мотивации. Обретая контроль над умом, и тем самым над телом и речью, мы сможем избежать негативных действий, ввергающих в низшие миры, исполненные страданий. Однако, как мы уже выяснили, даже рождение в счастливых уделах мироздания не решит наших проблем. В некоторых мирах сансары может быть меньше очевидных форм страдания - страдания от страданий, но всепроникающее страдание обусловленности пронизывает весь круговорот бытия. Поэтому, если мы хотим освободиться от всех форм страдания, нам следует стремиться к полному избавлению от циклического существования.

Однако и эта мотивация не является наивысшей. Бесчисленные живые существа, которые не меньше нас желают блажества и страшатся боли, страдают в тисках сансары. Как можем мы помышлять о собственном освобождении, когда все они, омраченные и беспомощные, лишены милосердного наставника, указывающего верный путь к пресечению их страданий? Таким образом, нашей мотивацией в практике Дхармы должна стать именно бодхичитта, или устремление к просветлению во благо других. Мы должны трудиться во имя достижения полного просветления, состояния, которое позволит нам оказать наиболее действенную помощь всем страждущим живым существам. Даже простое слушание этой лекции может стать мощной практикой Дхармы, если оно побуждается чистой бодхичиттой. Зарождение этого благородного ума окажет ни с чем не сравнимое положительное воздействие на наше продвижение к состоянию полного пробуждения.

Если выделить самую суть всех основных положений Дхармы, их можно объединить в три категории, известные как три ключевых аспекта пути к просветлению: полностью отреченный ум, просветленная мотивация бодхичитты и правильное воззрение о пустоте (шуньяте). Их сочетание подобно ракетному топливу, которое унесет космический корабль нашего ума к планете просветления. Поэтому, я полагаю, имеет смысл посвятить этим трем темам наши оставшиеся лекции. Таким образом мы сможем быстрее и легче одержать победу над омрачениями, которые досаждали нам с безначальных времен. Чже Цонкапа посвятил этим трем ключевым аспектам один из своих знаменитых трудов, и в объяснениях я буду опираться на комментарий к этой работе, составленный Кьябдже Пабонгкой Ринпоче - великим тибетским ламой-йогином, который считался воплощением тантрического медитативного божества Херуки.

Врата на любой духовный путь, как к собственному освобождению, так и к наивысшему просветлению, открывает полностью отреченный ум. Так же как паспорт, виза, прививки и достаточное количество денег являются необходимыми условиями путешествия в дальние страны, это состояние сознания незаменимо для успешного следования по пути Дхармы. Порой даже йогинам, медитирующим в строгом затворничестве, бывает трудно достичь какого-либо прогресса в духовной практике. Несмотря на то что они поселились в благоприятном для затворничества месте и получили подробнейшие инструкции к выполняемой ими медитации, на них обрушивается нескончаемый поток умственных и физических помех. Основная причина этих проблем - недостаток отречения. Как только сила подлинного отречения возрастает, все эти препятствия сами собой сходят на нет, и медитация начинает приносить ожидаемые плоды. Поэтому развитие подобного ума служит лекарством и от наших недугов, препятствующих достижению серьезных духовных реализаций.

Будда Шакьямуни вступил на путь духовных исканий благодаря тому, что в нем зародилось полное отречение. Так он смог очиститься от осквернений, обрести всеведение и указать бесчисленным живым существам, включая и нас с вами, путь к благоприятным рождениям, освобождению и просветлению. Подобным же образом именно отречение даровало великому тибетскому йогину Миларепе в годы его аскетического затворничества удовлетворение и блаженство, а также помогло ему достичь просветления в течение одной жизни.

Вопреки распространенному заблуждению о том, что развитие отречения - мрачный и унылый процесс, йогины, усердствующие ради обретения такого ума, испытывают великую радость, даже пребывая в пучине сансары. Если мы думаем, что отречение лишает нас последней возможности получить удовольствие от жизни, - налицо полное непонимание значения этого термина. Тот, кто породил в себе истинное отречение, чувствует куда больше радости и наслаждения как умственных, так и физических, чем тот, кто живет в роскоши, но лишен этого постижения.

Рассмотрим этот вопрос более подробно. Человек, обладающий огромным богатством, может утверждать, что он и так получает от жизни полное удовольствие, и потому не нуждается в Дхарме. Он будет уверять вас в этом даже несмотря на то, что его ум подвержен гневу, неведению, гордыне, зависти и прочим омрачениям. Если он действительно верит в то, что говорит, как мы можем утверждать, что этот человек на самом деле страдает, а отрекшийся от мирских благ отшельник гораздо счастливее? Ответ следует искать в том факте, что человек, занятый поисками счастья и безопасности в сансарических благах, сознательно или бессознательно закрывает глаза на свои негативные эмоции и те страдания, что выпадают на его долю. Защищая свое хрупкое душевное благополучие, он отказывается признавать неудовлетворенность, которую на самом деле испытывает. Более того, он не способен понять, что в этом отчасти виноваты его собственные омрачения. Таким образом, все его утверждения о счастье и благоденствии весьма поверхностны, ведь, положа руку на сердце, на самом деле мир и покой ему неведомы. С другой стороны, медитирующий йогин, преодолевший силой своего отречения эти негативные состояния сознания, тем самым освободился и от приносимого ими страдания и живет в состоянии подлинного физического и душевного благополучия.

Физические проблемы - следствие проблем психических. Однако мы не привыкли считать такие эмоции, как зависть или вожделение, проявлениями страдания. К боли и страданию принято относить лишь такие очевидные расстройства, как болезни тела. Как бы то ни было, все подобные негативные эмоции также должны быть признаны страданием только на том основании, что они причиняют нам боль.

Возьмем, к примеру, такое омрачение, как гордыня. Находясь под ее влиянием, мы скорее больны, чем счастливы. Мы ощущаем себя надутыми, как перекаченный воздушный шар. Внимательно изучив все нюансы этого переживания, мы поймем, насколько оно болезненно, и обнаружим, что оно сопровождается такими малоприятными явлениями, как нервозная скованность движений и смятение духа. Если мы признаем, что этот дискомфорт и есть страдание, то, несомненно, включим гордыню в эту категорию.

Довольно легко понять, что гнев также является формой страдания. В гневе нет ничего приятного. Злость рождает тяжесть в сердце, общее беспокойство и все прочие неприятности, связанные с ожесточенностью ума. Вполне очевидно, что ни к чему иному, кроме боли, гнев не ведет.

Труднее всего постичь болезненную природу алчности, однако и она, без сомнения, является недугом. Давайте представим себе, что мы находимся в супермаркете и увидели то, что нам очень понравилось и что мы хотели бы приобрести. Наш ум буквально прилипает к этому предмету, и мы должны во что бы то ни стало завладеть им. Каждое воспоминание об этой вещи сопровождается странным, волнующим ощущением, как будто наше сердце пронзает острая игла. По привычке мы именуем это чувство волнением предвкушения, считая его одним из видов удовольствия, но более тщательное рассмотрение покажет, что это лишь очередное проявление тревоги и беспокойства.

Не меньшую боль причиняют нам и все прочие умственные омрачения и побуждаемые ими поступки. Если кто-то не считает их болезнью, это вовсе не означает, что такой человек здоров. Истинность этого положения можно хорошо проиллюстрировать на примере медицины. Допустим, мы идем на плановый осмотр к врачу, не имея особых поводов для беспокойства, но в ходе проверки выясняется, что мы серьезно больны. Наше прежнее убеждение в том, что проблем со здоровьем у нас нет, оказывается ошибочным, и самое разумное, что мы можем сделать, - это немедленно последовать предписаниям врача. Таким образом, если кто-то утверждает, что его мирское существование совершенно лишено страданий, а практика Дхармы - удел ненормальных и патологически неудовлетворенных людей, такому человеку имеет смысл призадуматься над тем, насколько обоснованна подобная защитная реакция.

Полностью отреченный ум ведет к радости и счастью, поскольку с его помощью мы отстраняемся от потенциальных источников беспокойства. Развитие такого ума не означает отказа от материального мира и всех даруемых им чувственных наслаждений. Если бы это было так, то мы не могли бы породить в себе отречение до тех пор, пока не расстались бы с этим телом, ибо и оно является частью материальной вселенной. И это вовсе не означает, что мы должны отказаться от всего того, что имеем. Наше сознание в некотором смысле тоже является нашей собственностью - можем ли мы перестать обладать им? Итак, отречение - это не физическое расставание с чем-либо, и его нельзя достичь какими-то внешними средствами. Скорее, это действие, которое осуществляется исключительно на уровне ума.

От чего же, в таком случае, отрекается этот ум? Мы должны развить в себе отречение от причин страдания - то есть самих умственных омрачений. Отказавшись от этих причин, мы сразу же освободим от многих проблем и свою личную жизнь, и общество, в котором мы живем, и гордыня, гнев и алчность уже не смогут одержать верх над нашим умом. Поскольку источник всех наших невзгод будет перекрыт, мы перестанем конфликтовать как с другими живыми существами, так и с неодушевленными объектами внешнего мира.

Еще раз подчеркиваю, что отречение не означает отказа от наслаждений или имущества. Среди реализованных практиков Дхармы были цари, богатые торговцы, влиятельные и состоятельные люди. Таким образом, нам следует отбросить не сами материальные блага, а свое невежественное цепляние за них. Даже если сейчас мы не в состоянии бороться с этими сквернами, уже само понимание того, что скрывается за понятием “отречение”, может значительно облегчить наши страдания. Конечно, если мы способны развить подлинное отречение, это принесет куда более весомые результаты. Тогда мы будем мудрее относиться к собственному имуществу и тем самым избежим связанных с ним душевных треволнений. Мы постигнем глубинный смысл отречения и поймем, что оно не имеет ничего общего с унылым и безотрадным существованием нищего бродяги.

Отречение от страданий

Без порождения в уме полного отказа от страдания у нас нет ни малейшей надежды на спасение из океана сансары. Мы барахтаемся в нем с безначальных времен, и, если сейчас не приложим энергичных усилий к освобождению, в будущем мы не вправе ожидать лучшего удела. Поскольку полностью отреченный ум служит основой как для собственного освобождения, так и для полного просветления, учения об отречении по традиции предшествуют объяснению таких тем, как бодхичитта и правильное воззрение о пустоте.

Мы не можем рассчитывать на порождение отречения, если прежде не осознали, что такое сансара и страдания. Если мы не понимаем, что круговорот бытия является страданием по своей природе, у нас не возникнет желания от него освободиться. Напротив, ослепленные мимолетными удовольствиями, мы будем все крепче и крепче приковывать себя к этому колесу страданий и неудовлетворенности. Подобно глупому пленнику, не осознающему, насколько ужасно его существование в темнице по сравнению с жизнью на свободе, мы будем раз за разом упускать реальные возможности побега. Таким образом, медитация на природу страдания очень важна для нас, если мы действительно стремимся найти путь к избавлению от сансары и пройти его до конца.

Многие люди имеют совершенно ошибочное представление о том, что такое сансара. Одни думают, что это страна, другие - что это город, дом, определенная пища и тому подобное. Когда речь заходит о таких предрассудках, мне вспоминается старая тибетская история о слуге одного мудрого учителя. Многие годы этот человек прожил рядом с учителем, прислуживая ему и ведя его дела. В один прекрасный день он решил снять с себя платье мирянина и стал наряжаться в монашеские одежды.

Вскоре после этого он был послан с поручением к другому известному учителю. При встрече со слугой этот учитель подумал, что он, должно быть, обладает глубоким постижением Дхармы, раз столько лет прожил бок о бок с именитым духовным наставником. Он спросил слугу, насколько тот продвинулся в своей духовной практике, и в ответ услышал: “Недавно я освободился от сансары”. Возрадовавшись, лама поинтересовался, как это произошло. “Да это не составило особого труда, - отвечал слуга. - Я просто снял штаны!”

В отношении сансары существует множество подобных заблуждений. Некоторые полагают, что, покинув привычную среду обитания и поселившись в уединении в пещере или в лесу, они избавились от сансары. Но это не так! Даже если мы окажемся на Луне, мы по-прежнему будем в сансаре. Сансара - это не место, из которого можно убежать, а состояние сознания.

“Сансара” - это санскритский термин, в переводе означающий “движение по кругу” или “циклическое существование”. До тех пор пока мы остаемся безвольными пленниками этого круговорота смертей и рождений, - мы в сансаре. На данном этапе наших скитаний по бескрайним просторам бытия мы наделены драгоценной человеческой формой. Когда нынешняя жизнь закончится, наше сознание - или, точнее, поток нашей ментальной энергии - устремится к следующему рождению под порывом кармического ветра. Там он воплотится в очередном сансарическом теле, а когда и эта жизнь подойдет к концу, наше сознание продолжит свои вынужденные скитания. Этот цикл будет повторяться до бесконечности, если мы не найдем какой-нибудь способ совершить побег.

Что именно приковывает нас к колесу сансары? Это кармическая энергия, созданная нашими действиями, а также вызвавшие эти действия омрачения. Эти два фактора, карма и омрачения, привязывают нас к различным сансарическим телам подобно тому, как веревка привязывает пленника к столбу. Разница лишь в том, что мы сами плетем эту веревку из кармы и омрачений, никто не насылает на нас страдания извне.

До тех пор пока мы рождаемся в санасарическом теле, нас будут вечно преследовать неудовлетворенность и раздражение. Только подумайте обо всех тех проблемах, что мы вынуждены испытывать по вине нашего тела! Мы должны кормить и одевать его, неустанно заботиться о том, чтобы оно пребывало в добром здравии. Мы вынуждены трудиться в поле или на фабрике, зарабатывая для него деньги, и строить дома, чтобы оно не замерзло. После долгого трудового дня наш ум подавлен из-за физического переутомления. И все же, как бы мы ни пытались защитить себя, наше тело вечно умудряется подхватить какую-нибудь заразу или пораниться. Хотя никто из нас не желает быть прикованным к такому источнику неудобств, видимо, мы не можем без него существовать. Это отсутствие свободы выбора - основополагающая характеристика сансары.

Даже если мы покончим с собой, свободы нам не обрести. Этим опрометчивым поступком, рожденным отчаянием, мы лишь заменим одно оскверненное тело на другое. Вместо этого, подобно пленнику, рассекающему связывающие его путы, нам следует разорвать оковы кармы и омрачений. Только таким образом мы сможем освободиться из плена вынужденных перерождений. Намерение сбросить эти оковы родится у нас только тогда, когда мы глубоко осознаем те страдания, что пронизывают не только нашу нынешнюю жизнь, но и все миры сансары, и начнем их страшиться. Поэтому наша медитация на отречение помимо глубины должна также сопровождаться широтой видения проблемы.

Наше мировоззрение должно стать как можно шире, и на это есть целый ряд причин. Каждую минуту мы совершаем сотни кармических действий, которые, в зависимости от их тяжести и частоты, могут ввергнуть нас в различные уделы бытия. Только посмотрите, что происходит с вашим умом, когда в нем клокочет злоба, и вы поймете, какую адскую карму мы создаем, идя на поводу у своих привычных склонностей! Подумайте сами, если во время умирания наше сознание будет настолько же обременено и искажено коренными омрачениями, какое тело сможет стать подходящим вместилищем для такой смятенной энергии? Уж наверняка не наделенное всеми свободами и дарами тело человека!

Более того, даже наше ограниченное восприятие позволяет нам увидеть, что помимо человеческой существует и множество иных форм жизни, и даже человеческое воплощение имеет массу разновидностей. Страдания животного или человека с психическими отклонениями когда-нибудь могут настичь и нас. Поэтому полностью отреченный ум должен включать в себя все сферы бытия, от самых скорбных уделов до наиболее благоприятных. Систематически выполняя медитацию, сопряженную с исследованием, мы не только породим в себе полное отречение, но и со временем почувствуем великое сострадание к тем несчастным, что в настоящий момент испытывают все эти невыносимые муки. Такое сострадание имеет ключевое значение, особенно при продвижении к высшим этапам пути.

Будда Шакьямуни учил о существовании трех низших миров, менее благополучных, чем мир людей, каждый из которых является проявлением кармы населяющих его существ. Это нарак, или мир адов, мир претов, или голодных духов, и мир животных. Существо, попавшее в один из этих миров, может, в зависимости от своей кармы, испытывать страдания либо в определенной точке пространства, обладая соответствующим телом, либо в глубинах сознания. В любом случае, для того, кто накопил кармические причины для подобных переживаний, эти страдания более чем реальны.

Глубоко постигая эти скорбные миры сансары, мы проникнемся желанием отринуть те недобродетели, что ведут к подобным мучениям. Куда лучше частично пережить эти невыносимые страдания теперь, в медитации, когда есть еще шанс накопить противодействующую им благую карму, чем не бояться низших миров вплоть до того дня, когда мы в них попадем. Тогда будет уже слишком поздно и нам останется лишь одно - терпеливо пережидать агонию боли, которая может растянуться на невообразимо долгое время.

Размышляя об этих мучительных уделах и той неблагой карме, что ведет к рождению в них, мы уже в этой жизни сможем получить от этого огромную пользу. Так, мы зачастую полны чувства собственного превосходства и ведем себя надменно по отношению к тем, кого считаем ниже себя. Осознав, что гордыня влечет за собой муки в одном из трех низших миров сансары, и ощутив малую толику этой боли в медитации, мы с легкостью очистим свой ум от этих пагубных мыслей. Страх, благодаря которому мы перестаем накапливать причины новых страданий, не является омрачением. Напротив, он весьма полезен. Негативным является лишь то, что приносит страдания, поэтому страх перед созданием дурной кармы, ведущий к пресечению страдания, можно только приветствовать.

Вот слова великого индийского бодхисаттвы Шантидевы о важности медитации на страдания сансары:

Кто памятует о страданиях - расстроен
И из-за этого лишается гордыни.
Открыв свои страдания в сансаре,
Он постигает и страданья всех живущих,
Возможность обретя развить к ним состраданье.

Для простых существ, таких как мы с вами, постоянно создающих неблагую карму и с трудом обуздывающих свои негативные эмоции, медитация на страдания низших миров сансары является одним из наилучших способов развития полностью отреченного ума.

Шесть миров сансары

Самый низший из миров сансары - это мир нарак, или обитателей адов. Карма, ведущая к мукам ада, создается путем злонамеренного причинения живым существам вреда и всевозможных физических страданий. Отнятие жизни, избиение, сексуальное насилие - вот лишь некоторые из тех неблагих деяний, что приводят к такому перерождению.

Миры нарак могут быть чрезвычайно холодными или, напротив, горячими, а жизнь мучеников в этих адах обычно длится невероятно долго. Согласно одному источнику, рождение в наименее мучительном горячем аду может продолжаться до девяти миллиардов земных лет!

Каждое мгновение существования обитателей адов пронизано болью. Некоторые из них вынуждены постоянно сражаться с врагами, созданными их кармой. Умирая, они тут же возрождаются вновь, и схватка продолжается. Боль, которую испытывает человек, пронзенный сотнями копий, не идет ни в какое сравнение с муками этих несчастных существ.

Спускаясь ниже и ниже в адские миры, мы испытываем все более интенсивные страдания, и продолжительность нашей жизни каждый раз удваивается. Низший уровень горячих адов - ад непрерывной боли, или авичи. Родившиеся там в своих мучениях не знают и кратчайшей передышки, а тело их невозможно отличить от пожирающего его пламени.

Рождение в холодном аду подобно заточению в кармически сотворенном видении льда и тьмы. На нас обрушиваются горы ледяных глыб, поднимается пурга, температура падает, и тело наше, синея и краснея от холода, начинает трескаться и лопаться, медленно раскрываясь, подобно огромному лотосу. Порожденные кармой насекомые и гады копошатся в наших открытых ранах, но мы не в силах что-либо предпринять, ибо, окоченев, застыли в ледяной неподвижности.

Существует множество более подробных описаний адов, но мы не станем углубляться в них сейчас. Переживание подобных адских страданий можно встретить и в мире людей. Вы можете прочесть об этом в нескольких текстах, уже переведенных на английский язык. Но, читая о таких страданиях или пытаясь медитировать на них, мы не должны относиться к ним лишь как к страшилкам из научной фантастики. Будда Шакьямуни учил об этих мирах, исходя из подлинного знания и великого сострадания. Он понимал, что живые существа сами навлекают на себя эти напасти, и желал показать нам, как избежать столь мучительной участи. Если лее мы отмахнемся от этих описаний как от плода чьего-то болезненного воображения, не видя причин менять собственное поведение, то упустим драгоценную возможность избавиться от всех страданий. Мы вновь уступим своей привычной лени и будем безвольно следовать за своим умом, где бы его ни носило.

Следующий низший мир - это мир претов, блуждающих духов, мучимых невыносимыми голодом и жаждой. Их страдания - результат действий, совершенных под влиянием таких сильных омрачений, как алчность, вожделение и скупость. Прета страдает не только от голода и жажды, но и от жары, холода, истощения и страха. В целом, страдания голодных духов вызваны их неспособностью удовлетворить ни одно из гнетущих их желаний.

Мучимый жаждой прета может долгие годы скитаться, не находя даже капли воды. Если он и видит воду, при его приближении она исчезает. Увидев вдалеке озеро, наполненное чистой, голубой водой, он устремляется к нему с великой надеждой, но находит лишь грязь и нечистоты. Даже если ему повезло, и он обнаружил немного воды, пригодной для питья, множество других препятствий мешают ему утолить жажду. Рот его - не больше игольного ушка, а тощая шея, ведущая к огромному желудку, завязана узлами. Вода часто испаряется у него прямо во рту или, достигнув желудка, превращается в едкую кислоту.

Продолжительность жизни претов крайне велика и измеряется тысячами лет. Хотя их мир и сокрыт от нас под землей, многие голодные духи скитаются в местах обитания людей и животных. Некоторые люди обладают кармой, позволяющей им видеть претов, но большинству из нас это не дано. Тем не менее всем нам доводилось встречать в жизни людей, настолько погрязших в алчности и скупости, что трудно сказать наверняка, к какой именно сфере бытия они на самом деле принадлежат.

Следущий уровень сансары - мир животных. Рождение в нем вызвано, как правило, слепым удовлетворением животных инстинктов, ограниченностью мышления и упорствованием в своем неведении. Если мы родились животными, то практически лишены какой бы то ни было возможности приносить пользу окружающим. Большую часть времени в этом воплощении мы неосознанно создаем неблагую карму и все глубже погружаемся в пучину страданий. Если какой-нибудь сострадательный человек и попытается передать нам мантру, способную очистить огромное количество негативной кармы, наша тупость помешает нам воспринять ее, и сообразительности у нас хватит лишь на то, чтобы клянчить у него еду.

Большинство животных страдает от мук голода, жажды и страха быть съеденным более крупным хищником. Поймав добычу, хищник жадно рвет ее на части, при этом, как правило, всегда оставаясь настороже и боязливо озираясь по сторонам в страхе быть убитым другим хищником. Домашние животные не ведают тех мук голода, что выпадают на долю их диких собратьев, но люди зачастую обращаются с ними весьма жестоко, обременяя непосильным трудом или держа их на привязи, как узников в темнице. Кроме того, многих зверей убивают и поедают люди - куда более опасные и жестокие враги, чем другие животные. Чтобы понять страдания существ ада или претов, нам может потребоваться большое воображение, но страдания животных - прямо перед нами, как на ладони.

На этом мы завершаем краткий обзор низших миров сансары. Помимо них, существуют и три “счастливых” мира, называемых так потому, что они даруют их обитателям некоторое количество сансарических удовольствий. Так, мы можем родиться человеком, полубогом (асуром) или богом (дэвом). В целом, рождение в этих мирах является следствием добродетельных поступков. Однако, поскольку все эти действия были совершены под влиянием неведения и нечистых намерений, и в эти миры мы попадаем не по своей воле, а в силу кармы и омрачений. Испытываемые в них страдания могут быть не столь очевидны, как муки низших миров, но тем не менее их вполне достаточно, чтобы наполнить наши сердца разочарованием и неудовлетворенностью. Дэвы, населяющие высший уровень сансары, испытывают поистине фантастическое, неописуемое блаженство. Эти горделивые существа обитают в роскошных дворцах, инкрустированных драгоценными каменьями, где предаются разнообразным чувственным наслаждениям. Однако поглощенность этими удовольствиями не позволяет им прилагать усилия к накоплению новой благой кармы. Вся жизнь их уходит на прожигание того благого потенциала, что был накоплен в прежних существованиях. Когда приходит время умирать, большинство из них, не имея ничего, кроме негативной кармы, отправляются прямиком в низшие миры.

В последнюю неделю жизни, которая, как говорят, длится около трехсот пятидесяти земных лет, бог или богиня испытывает больше душевных мук, чем когда-либо доводилось испытать нараку. С приближением смерти дэва обретает способность видеть тот низший удел сансары, в котором ему суждено родиться. Заметив признаки его увядания и грядущей кончины, другие боги и богини, бывшие когда-то его друзьями, не желают более иметь с ним ничего общего. Его былые лоск и великолепие исчезают, украшающие его прекрасные ожерелья из цветочных гирлянд вянут, и ему остается лишь одиночество и мучительное ожидание падения с высот величия и славы.

Мир асуров напоминает мир дэв, с которыми они находятся в состоянии непрестанного противоборства. Снедаемые завистью к роскошной жизни богов и их богатствам, они одержимы желанием завладеть ими. Для асура практически невозможно поразить своего врага - дэву, в то время как для богов не составляет особого труда ранить или убить полубога. Таким образом, зависть не позволяет асурам в полной мере наслаждаться своими богатствами, а все их попытки завладеть чужим добром обычно терпят крах.

Наконец, мы дошли до мира людей. Мы уже говорили о муках рождения, старения, болезней и смерти, а также о страданиях расставания с желанными объектами, столкновений с неприятными вещами, разочарования и неудовлетворенности. Более того, нетрудно понять, что всякое мучение, испытываемое живыми существами в остальных пяти мирах сансары, имеет свой аналог и в мире людей. Существует и множество других страданий, но у нас нет времени, чтобы перечислить их все, поэтому мы рассмотрели лишь некоторые, наиболее распространенные из них.

Одной из величайших наших напастей является отсутствие какой бы то ни было определенности, уверенности в отношении нашего имущества, достижений и занимаемого положения. Мы можем потратить массу времени и усилий, пытаясь завладеть прекрасным предметом, однако нет никакой гарантии, что красота эта не исчезнет или что мы его не потеряем. На самом деле мы точно знаем лишь одно - что эта вещь непостоянна и ее неминуемо ожидают перемены и разложение.

Мы не должны обманывать себя, доверяя таким мимолетным сансарическим объектам, как наше имущество, тело или мирские удовольствия, и стремясь к обладанию ими. Наша проблема не в том, что мы наслаждаемся тем, чем владеем, а в том, что мы страстно к этому привязаны. Нам следует помнить о том, что в прошлом мы уже обладали целой вселенной, наполненной желанными объектами, но ни один из них не помог нам усмирить свой ум или обрести избавление от страданий. Мы и по сей день беспомощно вращаемся в сансаре, и этому круговороту не видно конца.

Во всех мирах циклического бытия мы страдаем от необходимости вновь и вновь расставаться со своим телом. Это еще одно проявление неопределенности сансары. Чтобы получить примерное представление о том, что это означает, подумайте о своих предках, входящих в вашу родословную: своих родителях, их родителях, и так далее. Все то, что вы сможете себе представить, ничтожно мало в сравнении с тем количеством прошлых жизней, что имеет за плечами каждый из нас. Подобно тому как наши предки рождались и, прожив недолгую жизнь, умирали, так и мы рождались снова и снова, оставляя позади одно тело за другим.

Даже на сравнительно коротком отрезке нынешней человеческой жизни мы не можем быть уверены в собственном положении. Сегодня вы монарх или президент, а завтра вполне можете стать изгоем общества или политзаключенным. В Тибете, к примеру, было много богатых людей, которые, вероятно, полагали, что вечно будут жить в достатке. Но за короткое время почти все они потеряли свое богатство, а многие - и жизнь.

Наконец, необходимо упомянуть о страдании от одиночества. Хотя мы изо всех сил стремимся окружить себя друзьями и единомышленниками, все кризисные ситуации в жизни мы вынуждены встречать в одиночку. Когда мы рождаемся и умираем, рядом нет никого, кто смог бы разделить с нами боль и тревогу. Вывод из всего этого один: существование в шести мирах сансары исполнено мучений. Размышления о страдании не имеют никакого отношения к пессимизму или фатализму, скорее, это глубокий реализм. Куда лучше посмотреть нашим бедам в лицо и тем самым найти способ избавления от них, чем, отрицая их существование, продолжать страдать.

Важно еще раз подчеркнуть, что ни одно из страданий сансары не является карой, насылаемой свыше. Они не созданы кем-либо или чем-либо извне и не возникают сами по себе. Мы сами создаем причины и условия своих страданий своими мыслями, словами и поступками. По мере изменения нашей кармы меняется и каждый из шести миров. Ни наслаждение, ни боль сансары не обладают и крупицей конкретного, прочно установленного бытия. Все зависит от того, что происходит в нашем уме. Несомненно одно: неблагие действия ведут к страданию, а благие - к счастью. Поэтому нам надлежит всеми силами стараться избегать первых и усердствовать в практике последних.

Нам не избавиться от сансары до тех пор, пока мы не осознаем, что все ее соблазнительные удовольствия - лишь завуалированная форма страданий. Но мы не сможем понять это, пока не начнем испытывать страх перед сансарой в целом, и в частности перед ее низшими мирами. Мы должны четко понимать, что, если наши поступки мотивируются омрачениями, в этой и будущих жизнях нам предстоит расплачиваться собственными страданиями по этим крупным кармическим векселям. И больше всего нам мешает это осознать наше маниакальное влечение к сансарическим наслаждениям. Привязанность подобна маслу. Масляное пятно очень трудно удалить с поверхности бумаги. Более того, к маслу липнут пыль и грязь, еще больше загрязняя бумагу. Так и привязанность, омрачая и пропитывая собой наш ум, притягивает к себе все остальные скверны. Лучший способ избавиться от этого омрачения - помнить о страданиях сансары и развить в себе отречение от их причин.

Если бы мы испытывали такой же панический страх перед гневом, привязанностью и неведением, как перед бушующим пламенем, то смогли бы надежно оградить себя от всякого вреда. Почти во всех домах сегодня имеются огнетушители. Что заставляет людей приобретать их? Ясное понимание того, насколько разрушительными могут быть последствия пожара. Зная, что огнетушитель защитит его семью и дом от огня, домовладелец спокойно занимается своими повседневными делами. Таким же образом, боязнь страдания и отречение от его причин позволят нам наилучшим образом использовать это драгоценное человеческое рождение.

Представьте себе двух приятелей, которые едят мороженое. Первый из них, чей ум необуздан, поглощает свое мороженое с жадностью и страстью. Практически с каждым проглоченным куском он создает ту или иную негативную карму. Его ум, мечущийся между предвкушением, алчностью, неудовлетворенностью и разочарованием, настолько занят всем этим, что упускает большую часть удовольствия от приятного вкуса мороженого. Его друг, который имеет определенный опыт медитации на природу страдания, присущую всем сансарическим удовольствиям, поедает свой стаканчик мороженого спокойно и размеренно. Он не позволяет привязанности отравить процесс наслаждения вкусом мороженого. Поскольку его ум не обуревают негативные эмоции, он далее способен превратить это простое занятие в чистую практику Дхармы. Итак, он может извлечь и временное, и абсолютное счастье из того, что его приятелю приносит лишь разочарование и дискомфорт. Как показывает этот пример, полностью отреченный ум принесет нам удовольствие не только тогда, когда мы освободимся от сансары, но пока мы все еще в ней находимся.

 

6-2. Помощь живым существам
По книге
Энергия Мудрости
Основы буддийского учения Лама Еше и лама Сопа Ринпоче
Под редакцией Джонатана Ландау и Алекса Берзина
перевод с английского Александр А, Нариньяни редактор М. Малыгина
Издательство Цонкапы

Предыдущая глава
Как мы создаем сансару

Мы уже говорили о том, что ветер нашей кармы и омрачений носит нас из одного мира сансары в другой. Мы также рассмотрели и те результаты, которых следует ожидать от кармы, накопленной под влиянием различных скверн. Пожалуй, теперь будет полезно взглянуть на сам механизм перехода из одной жизни в другую.

Этот механизм называют двенадцатичленной цепью взаимозависимого происхождения. Звенья этой цепи таковы: 1. Неведение; 2. Карма; 3. Сознание; 4. Имя и форма; 5. Шесть опор восприятия; 6. Соприкосновение; 7. Ощущение; 8. Желание; 9. Цепляние; 10. Существование; 11. Рождение; 12. Старение и умирание. Нагарджуна, великий толкователь учений Будды Шакьямуни о мудрости, сказал:

В двенадцати звеньях Есть три омраченья, Два действия (кармы) И семь плодов.

Омрачениями являются неведение, желание и цепляние, действиями — карма и существование. Остальные семь звеньев — это результаты, испытываемые в следующих рождениях.

Цепь взаимозависимого происхождения охватывает процесс перерождения из одного мучительного состояния в другое, и в связи с этим ее полный цикл не может быть завершен в одной жизни, требуя по меньшей мере двух или трех жизней. Если взять в качестве примера наше нынешнее человеческое воплощение, этот процесс можно вкратце объяснить следующим образом.

В прошлой жизни, находясь под полным влиянием неведения в отношении подлинной природы реальности, мы совершали действия тела, речи и ума, оставившие в нашем сознании множество кармических отпечатков, или семян. Некоторые из этих действий оказались достаточно добродетельными, чтобы обеспечить нам накопление кармы, ведущей к человеческому рождению. Таким образом, в течение этой первой жизни мы породили в своем сознании одно полное омрачение, совершили одно действие и частично достигли одного результата. Мы говорим «частично» потому, что звено сознания имеет две составляющие: причинную и результативную. Причинная составляющая — это наш ум в прошлой жизни, в который был заложен кармический отпечаток, а результативная — наш ум, ввергаемый в следующее рождение.

Когда первая жизнь близится к завершению, мы чувствуем панический страх смерти и полную незащищенность. Наше страстное желание и цепляние как к своему телу и имуществу, которые мы вынуждены оставить позади, так и к новому телу, что должно прийти на смену старому, формирует наше существование, или следующую жизнь. Таким образом, в момент смерти мы доводим до завершения еще два омрачения и одно действие, активизируя тем самым кармические семена человеческого рождения.

Остальные семь звеньев имеют место уже в нашей нынешней жизни. Сознание-результат принимает зачатие в утробе нашей матери, входя в оплодотворенную сперматозоидом яйцеклетку. Из этого эмбрионального конгломерата имени и формы («имя» здесь означает различные потенциалы сознания, а «форма» — оплодотворенную яйцеклетку) развиваются шесть опор восприятия, затем — соприкосновение с объектами чувственного восприятия, которое вызывает приятные, неприятные или нейтральные ощущения в отношении этих объектов. Все произошедшее с момента зачатия образует звено рождения в этой жизни. Уже со следующего за зачатием момента мы начинаем стареть, претерпевая различные изменения и описанные выше страдания. Так завершается звено старения и умирания, и все, что нам осталось, — это ждать своей кончины.

Полный цикл может занять и три отдельно взятые жизни, где между первыми двумя могут пройти долгие годы. Рассмотрим карму, которую мы создаем в настоящий момент. Допустим, эта карма исключительно добродетельна, но создается в неведении относительно подлинного способа существования вещей, например с сильной концепцией о «я» или цеплянием за эго. Это неведение заронит в наше сознание кармические отпечатки, способные привести к нашему рождению в качестве великолепного бога.

Но может статься и так, что в момент смерти наша карма перерождения дэвой будет менее весома, чем ранее накопленная карма рождения собакой. Таким образом, звенья желания, цепляния и существования, активизируемые в момент нашей смерти, будут относиться к другой цепи взаимозависимого происхождения. Однако карма рождения дэвой никуда не денется. Она будет по-прежнему храниться в потоке нашего сознания, но проявится лишь в момент одной из будущих смертей. В нашей следующей жизни, в обличье собаки, мы пройдем через оставшиеся семь звеньев этой цепи. Со временем карма божественного рождения выйдет на первый план, задействовав три звена, относящихся к моменту смерти, и семь звеньев последующей жизни, так, как было описано выше.

Это лишь краткое изложение процесса перерождения, но его достаточно, чтобы представить, сколько таких цепей мы уже себе выковали и продолжаем ковать силой нашего неведения. Когда мы сеем семена в поле, урожай, который мы пожнем, многократно превзойдет то, что было изначально посеяно. Так и непрерывный поток крохотных кармических семян, что мы засеиваем в свое сознание, принесет нам несравнимо большие страдания. Каждый день, каждое мгновение несчетного числа наших прошлых жизней мы действовали под влиянием коренных и вторичных омрачений. Мы накопили достаточно негативной кармы, чтобы множество раз родиться в каждом из низших миров. Мы выковали первые три звена бесчисленного количества цепей взаимозависимого происхождения, и, если теперь не укротим свой ум, не обуздаем свое поведение и не избавимся от неведения, эти цепи будут тащить нас из одного мучительного существования в другое. Наш ум сродни вагону почтового поезда. Путешествуя из одного места в другое, из прошлой жизни в будущую, он собирает кармические посылки, которые должны быть в один прекрасный день доставлены в пункт назначения и оплачены.

Сансара — это темница, которую построили мы сами, по собственному проекту. В ней нас окружает обширная сеть концентрических заборов, мешающая нам вырваться из плена неведения. Исчерпав очередную двенадцатичленную цепь, мы перебираемся через одно из ограждений, но обнаруживаем, что по-прежнему окружены множеством других заборов. Сансара никогда не закончится сама по себе. Бесполезно надеяться на то, что, переходя из жизни в жизнь и накапливая все больше кармы, рано или поздно мы исчерпаем ее до конца. Мы добьемся освобождения лишь тогда, когда уничтожим корень и источник всех этих звеньев — наше неведение в отношении подлинной природы реальности.

Как я уже говорил ранее, развитие полного отречения зависит от нашего понимания всепроникающего страдания обусловленности. Это страдание от обладания неуправляемым, оскверненным телом, которое по своей природе подвержено страданиям. Не следует думать, что сначала мы просто рождаемся на свет и лишь потом начинаем создавать и испытывать неудобства в жизни. Как показывает исследование двенадцати звеньев цепи взаимозависимого происхождения, процесс перерождения неотделим от страдания. Наше сознание получает кармические отпечатки и вынужденно принимает следующее рождение, пребывая в состоянии глубокой неудовлетворенности и тревоги. Мы утверждаем, что сансарические существа обладают оскверненным или омраченным телом именно потому, что сознание воплощается в него принудительно, гонимое ветром кармы и омрачений.

Не успело наше тело появиться на свет, как оно тут же начинает умирать. Некоторые встречают свой конец почти мгновенно, еще в материнском чреве. Однако даже те из нас, кому довелось прожить гораздо дольше, имеют ограниченный срок жизни, состоящий из определенного числа минут и секунд. С каждым мгновением мы все ближе подходим к смерти. Мы подобны овцам, гонимым с пастбища на бойню. С каждым шагом их конец все ближе.

Если мы научимся воспринимать все миры сансары как страдание, привязанность к мирским удовольствиям уже не сможет овладеть нашим умом. Это исключительно важно, поскольку открывает нам путь к обретению правильного воззрения о пустоте, отсечению корня сансары и достижению освобождения. Даже если мы не сможем достичь таких высот в своем духовном развитии, полностью отреченный ум окажет нам неоценимую услугу в момент смерти. Обладая обширным опытом медитации на смерть, мы будем прекрасно представлять себе, что именно ожидает нас впереди, и не станем жертвами смятения и панического страха перед неизвестностью. Также, поскольку мы не привязаны к существованию в сансаре, велика вероятность того, что мы не станем жаждать нового рождения и цепляться за него. Та-

ким образом, мы сможем не только избежать рождения в одном из трех скорбных миров, но и в сансаре как таковой. Обладая достаточной властью над своим сознанием и не порождая никаких проявлений привязанности или отвращения, мы сможем родиться в чистой земле, где нам не придется воплощаться в оскверненном теле. Там мы сможем беспрепятственно продвигаться к своей цели — освобождению и просветлению.

Что же является критерием обретения подлинного отречения? Чже Цонкапа определяет его так:

Кто, обуздав свой ум, к сансарным наслажденьям
Влеченья и на миг не проявляет,
Кто днем и ночью жаждет лишь Освобожденья —
Тот отреченьем совершенным обладает.