Смысл не в том, что делать, это не имеет значения. Смысл в том, чтобы делать целиком

«Например, - сказал Риндзай, - когда я копаю эту яму в земле, вся моя целостность в этом акте копания. Вне этого не остается никакого Риндзая. Все ушло в копание. На самом деле, не остается никакого копающего, одно только копание. Если остается копающий, тогда вы разделены».

Вы слушаете меня. Если остается слушатель, тогда вы не цельны. Если остается только слушание и нет слушателя, то вы цельны, вы целиком здесь и сейчас. Тогда само это мгновение становится медитацией.

В этой сутре Шива говорит: Сосредоточив все свое сознание в самом начале желания, познания, - знай. Тантра не говорит, что если внутри вас возникает желание, то с ним надо бороться. Это бесполезно. Никто не может бороться с желанием. Кроме того, это глупо, поскольку, когда вы начинаете бороться с чем-то внутри себя, вы боретесь с собой, вы становитесь шизофреничными, ваша личность раскалывается. И все эти так называемые религии помогли человечеству мало-помалу стать шизофреничным. Каждый расколот, каждый разделен и борется сам с собой, поскольку эти так называемые религии сказали вам: «Это плохо. Не делай этого». Если приходит желание, что делать? Вы все время боретесь с желанием. Тантра же говорит, что с желанием бороться не надо. Это не означает, что вы становитесь жертвой желания. Это не означает, что вы даете себе волю в этом желании. Тантра дает вам очень тонкую технику. Когда возникает желание, будьте бдительны во всей своей полноте в самом начале желания. Посмотрите на желание со всей своей цельностью. Станьте взглядом, не оставляйте за собой того, кто смотрит. Внесите все свое сознание в это возникающее желание. Это очень тонкий, но прекрасный метод. Его последствия чудесны.

Необходимо понять три вещи. Во-первых, когда желание уже возникло, вы ничего не сможете сделать. Тогда оно возьмет свой полный курс, оно завершит свой круг, и вы ничего не сможете сделать. Лишь в самом начале что-то может быть сделано - семя должно быть сожжено там и тогда. Раз семя проросло, и дерево начало расти, сделать что-нибудь будет трудно, почти невозможно. Что бы вы ни делали, это создаст только большую муку, рассеяние энергии, разочарование, слабость. Когда возникает желание, как раз в самом начале, при самом первом его проблеске, при первом мерцании возникающего желания, внесите все свое сознание, цельность вашего существа, чтобы взглянуть на него. Не делайте ничего. Ничего другого не нужно. Когда внесено все существо, взгляд становится таким пламенным, что семя сгорает без борьбы, без конфликта, без антагонизма. Лишь глубокий взгляд, в который внесено все существо, и прибывающее желание полностью исчезает.

А когда желание исчезает без борьбы, оно оставляет вас такими сильными, с такой внутренней энергией, с такой потрясающей осознанностью, что вы даже не можете представить себе. Если вы боретесь, вы будете побеждены. Даже если вы не побеждены, а сами победили свое желание, это все равно будет то же самое. Энергии не останется. Вы будете разочарованы, независимо от того, победите ли вы или будете побеждены. В обоих случаях, в конце концов, вы ослабеете, поскольку ваше желание боролось с вашей энергией, вы сами боролись с этой энергией. Энергия пришла из того же источника, вы черпали из того же источника, так что при любом исходе источник ослабнет. Но если желание исчезает в самом начале без всякого конфликта, - запомните, это основное: без всякой борьбы, одним лишь взглядом, и даже не антагонистическим взглядом, и даже не намерением уничтожить, без враждебности, только лишь полным взглядом, - в интенсивности этого полного взгляда сжигается семя. И когда желание, возникающее желание, исчезает совсем как дым в небе, вы остаетесь с потрясающей энергией. Эта самая энергия и есть блаженство. Она отдаст вам свою красоту, свое благоволение.

Так называемые праведники, постоянно сражающиеся со своими желаниями, безобразны. Когда я говорю, безобразны, я имею в виду, что они, сражаясь, всегда посредственны. Вся их индивидуальность лишается благоволения, они всегда слабы, им всегда недостает энергии, ведь всю свою энергию они тратят на внутреннюю борьбу. Будда совершенно иной, и благоволение, спустившееся на него, - это благоволение желаний, исчезающих без всякой борьбы, без всякого внутреннего насилия.

Сосредоточив все свое сознание в самом начале желания, познания, - знай. В этот самый момент просто знайте, смотрите, глядите. Не делайте ничего. Ничего другого не нужно. Все, что нужно, это чтобы присутствовало, было, все ваше существо. Нужно ваше присутствие целиком. В этом одна из тайн достижения предельного просветления без всякого насилия. И помните, нельзя войти в царство Божье с насилием. Нет, те врата никогда не откроются вам, сколько бы вы ни стучали. Стучите и продолжайте стучать; можете разбить себе голову, но те врата никогда не отворятся. Но для тех, кто глубоко внутри не несет насилия, не борется ни с чем, те врата всегда открыты, они не закрываются никогда.

Иисус сказал: «Стучите, и врата откроются вам». Я говорю вам, что не нужно даже стучать. Посмотрите, врата открыты. Они всегда открыты. Они никогда не были закрыты. Лишь всмотритесь глубоко, целиком, полностью.

Пределы восприятия

Третья техника: О Шакти, каждое конкретное ощущение ограничено, исчезая во всемогуществе.

Все, что мы видим, ограничено, все, что мы чувствуем, ограничено, ограничены все наши восприятия. Но если вы становитесь осознающими, тогда каждая ограниченная вещь исчезает в неограниченном. Посмотрите на небо. Вы увидите ограниченную его часть, но не потому, что небо ограничено, а потому, что ваш глаз ограничен, ваш фокус ограничен. Но если вы можете осознать, что это ограничение вызвано лишь вашим фокусом, вашим глазом, а не ограниченным небом, то тогда вы увидите, что границы расплываются в неограниченном. Все, что мы видим, оказывается ограниченным из-за нашего зрения. Само же существование не ограничено, всякая вещь сливается с какой-то другой вещью, все теряет свои границы, каждый момент волны исчезают в океане, - и ничему нет конца, нет начала. Все является одновременно и собой, и чем-то другим.

Ограничение навязывается нами. Оно возникает из-за нас, из-за того, что мы не можем видеть бесконечное, и поэтому делим его. Мы делаем так во всем. Мы построили забор вокруг своего дома и говорим: «Эта земля принадлежит мне, а за забором чья-то чужая земля». Но в глубине ваша земля и земля вашего соседа одна. Забор этот поставлен вами. Земля не поделена, поделены вы и ваши соседи - благодаря вашему уму.

Из-за вашего ума разделены нации. Где-то кончается Индия и начинается Пакистан, но всего несколько лет назад там, где сейчас Пакистан, была Индия. В то время Индия продолжалась за пределы Пакистана, за сегодняшние его пределы. Но теперь ее разделяет Пакистан, есть препятствие. Но земля-то остается той же самой.

Я слышал историю, которая произошла в то время, когда разделялись Индия и Пакистан. Как раз на границе между Индией и Пакистаном находился сумасшедший дом, лечебница для душевнобольных людей. Политиков не очень беспокоил вопрос, кому отойдет этот сумасшедший дом, Пакистану или Индии, но коменданта дома этот вопрос очень беспокоил. Поэтому он спрашивал, куда отойдет его сумасшедший дом, отойдет ли он Индии или Пакистану.