При всём многообразии философских и научных концепций и теорий об обществе, их можно классифицировать, при чём также по разным основаниям. Одна из классификаций предполагает выделение следующих крупных подходов к изучению общества:
I. Натуралистический
II. Социологический
III. Культурологический
IV. Технократический
V. Цивилизационный
VI. Формационный
VII. Психологический
В каждом из подходов можно говорить о вариантах, течениях, концепциях и теориях отдельных мыслителей.
Кратко охарактеризуем перечисленные подходы.
I.Натуралистический подход рассматривает общество как часть природы или по аналогии с ней. Представители его считают, что по большому счёту в социальной реальности нет ничего (или есть, но немного) специфического по отношению к природной реальности. А потому, в частности, можно экстраполировать (переносить) из естественных наук в социальные понятия, величины, методы, законы, и даже сами объекты.
В натуралистическом подходе можно выделить несколько вариантов:
1. Географизм (представители Бокль, Монтескьё). Это взгляд, согласно которому основными предпосылками социальных явлений и процессов (например, характера власти, законов, традиций, менталитета народа) выступают условия среды проживания того или иного общества, т.е. географические факторы (природная зона, климат, ландшафт, природные ресурсы и ископаемые, выход к морю и т.д.);
2. Биологизм (представители Спенсер, Дарвин). Он проводит аналогию между обществом и живым существом, в частности между органами, системами и их функциями у организма и частями общества. Социальными законами объявляются основные законы биологии: закон выживания, закон приспособления, закон равновесия организма и вида со средой и др.
3. Космизм (представители – Н. Фёдоров, Циолковский, Чижевский, Вернадский, Гумилёв, Моисеев, Тейяр де Шарден). Этот вариант развивался в основном на почве русской философской и научной мысли. Его представители считали, что человечество – это продукт эволюции не просто Земли, а именно Вселенной, и по мере своего развития человечество становится космическим фактором. Например, Циолковский не просто предсказал выход человека в космос, а утверждал о будущем освоении других планет, о переселении с Земли на другие планеты (и не только нашей Солнечной системы). Он же утверждал о возможности соединения человеческой мысли, сознания с другими материальными носителями, что сделает человека бессмертным. Религиозный философ Н. Фёдоров мечтал о таком овладении человеком природой, которое позволит управлять метеорологическими, геологическими и другими процессами, и даже позволит непостижимым образом воскресить всех умерших людей для вечной жизни на Земле. Учёный Чижевский создал науку гелиобиологию, в чём-то похожую на астрологию, ибо в ней утверждается о зависимости событий в истории человечества от Солнца, в частности циклов солнечной активности. Другой русский учёный – Вернадский – для описания социальных процессов образовал понятие ноосферы, которая надстраивается, дополняет и изменяет биосферу, атмосферу, литосферу, гидросферу. Ноосфера – это совокупность мыслей, идей всего человечества, которые невидимой оболочкой покрывают Землю и которые при правильном использовании помогут решить социально-экономические, политические, нравственные, научно-технические и другие проблемы, которые выведут человечство на путь устойчивого неуклонного прогресса во всех сферах жизни. Русский историк Гумилёв выдвинул концепцию пассионарности – особого состояния этносов, которое возникает под воздействием космических и геологических факторов и которое вызывает этносы к жизни, к активной (в т.ч. завоевательной) деятельности.
Есть и другие варианты натуралистического подхода: физикализм, химизм, синергетизм. Например представители первого пытаются применять физические понятия, величины, законы (скорость, масса, сила, давление,вес, плотность, трение, сопротивление, законы Ньютона, Гюйгенса, уравнения и принципы механики, оптики, термодинамики, квантовой физики, и т.д.) к описанию, анализу, объяснению социальной жизни.
II. Социологический подход рассматривает общество как объективную самостоятельную реальность, которая не сводится ни к природе, ни к своим частям (в частности индивидам и группам). Общество – это надприродное целостное образование со своими, особыми законами, которые и надо познать в рамках отдельной науки – социологии (отсюда и название подхода).
Кратко охарактеризуем учения представителей этого подхода – философов и социологов 19-20-го веков.
- Французский мыслитель О.Конт (он и ввёл в оборот термин «социология») выделил два основных закона общественного развития: закон порядка (оптимальной организации общества и его подсистем) и закон прогресса (стремление общества к непрерывному самосовершенствованию). Прогресс без учёта порядка приводит к революциям, разрушению устоев, хаосу и анархии. Порядок без прогресса – к стагнации (застою), загниванию и распаду социальной системы. Порядок и прогресс – это постепенное, устойчивое, планомерное развитие.
- Французский учёный Э.Дюркгейм (некоторые именно его считают основателем социологии как науки) основой своей теории сделал понятие «социального факта».
Социальный факт – это любое событие, настроение, норма, ценность, которые отвечают следующим критериям:
а) объективность (независимость от сознания отдельных людей)
б) наблюдаемость (т.е. возможность фиксировать его строгими научными методами)
в) принудительность (то, что с неизбежностью заставляет поступать людей определённым, строго заданным образом)
Дюркгейм был убеждён, что общество есть реальность первичная по отношению к своим частям (группам, индивидам). Конкретный человек поступает так, как предписывает ему социальная позиция, т.е. совокупность связей с другими индивидами и группами. Поведение, отклоняющееся от нормы, неизбежно влечёт за собой санкции общества. Дюркгейм не отрицал наличия в обществе кризисов, патологий, преступности (эти явления он называл аномией), но подчёркивал, что «нормальность» всегда господствует, иначе общество распалось бы на анатомические единицы. Важнейшим социальным фактом Дюркгейм считал общественное разделение труда (специализацию профессий), которое по мере общественного развития углубляется и разветвляется. Разделение труда как ничто другое учит людей (и требует) солидарности, общению, взаимопомощи. Разделение труда есть одновременно обобщение остальной жизни. Разделение труда создаёт моральные и правовые нормы, религиозные и светские традиции и ритуалы.
- Крупнейший американский социолог 20 века Т. Парсонс, основатель структурного функционализма как теории и метода познания общества.
III. Культурологический подход трактует общество прежде всего как духовную реальность, как совокупность воплощения смыслов, ценностей, идей.
Рассмотрим этот подход на примерах его крупнейших представителей.
- В.Дильтей предагал различать науке о природе и науки о духе (т.е. о человеке и обществе). Первое принципиальное различие – по объекту. Объектом естественных наук является всегда отдельная часть природы (малая или большая, но не связанная с другими частями). Объектом социального познания является Дух человека как некая бесконечная, но целостная, тотальная реальность. В жизни человека и общества всё со всем связано, ничто не может быть изучено само по себе, изолированно, в отрыве от других. Например, мысль человека связана с другими его мыслями, вообще мышление – с чувствами, инстинктами; жизнь одного человека всегда прямо или опосредованно связана с другими (семья, друзья, соседи, коллеги, СМИ, власть, культура). Таким образом получается: чтобы изучить хоть что-то в человеческом мире, надо изучить и понять всё (в идеале, конечно). Второе принципиальное различие – в методе. Естественные науки познают реальность путём её объяснения (прежде всего отвечая на вопрос «почему» относительно природного явления). В социальном познании реальность понимается. Понять – значит раскрыть смысл явления, раскрыть не только его корни, предпосылки, но и его цели, предназначение.
- Г. Риккерт предлагал похожее разделение наук: науки о природе и науки о культуре. Различие между ними прежде всего в методе. Главным методом первых является генерализирующий метод – обобщение однотипных наблюдаемых фактов в виде законов (в логике он называется индукцией). В науках о культуре и обществе господствует индивидуализирующий метод. Суть его – в подробном описании исторических, социальных событий и явлений как неповторимых, уникальных. Их невозможно обощать, типизировать, классифицировать, дедуцировать (т.е. выводить из других), определять и применять другие логические средства познания. Что же остаётся? Просто макимально полное описание события, по сути без объяснения.
- Немецкий социолог М.Вебер пытался найти компромисс между культурологическим и социологическим подходом (но всё же объективно по взглядам ближе к первому). Он считал, что понимание и объяснение не противостоят друг другу как познавательные стратегии. В социологиии и другом гуманитарном знании понять – это и значит объяснить. Но что значит понять? И что следует понимать? Иначе говоря, что выступает предметом познания в социологии? Ответом на эти вопросы у Вебера выступает важнейшее понятие его теории – «социальное действие». Он напоминает, что в обществе действует, совершает поступки всегда конкретный индивид (даже в толпе, в массе). Реальным субъектом социальных действий, связей и отношений, событий и процессов всегда выступает человек, а не группа.
Вебер выделяет два неотъемлемых признака социального действия:
а) наличие смысла, вкладываемого в действие человеком. Смысл, таким образом, всегда субъективен, это – личностное, индивидуальное осмысление своего поступка;
б) ориентация на других (ожидание реакции окружения, предвосхищение реакции, планирование дальнейших действий). Социальное действие совершается всегда в расчёте на другого, с ожиданием его оценки, ответа. Это отличает социальное действие от всех остальных (медитация, молитва, разговор с самим собой, манипулирование вещами в исключительно своих целях).
Вебер создал типологию социальных действий, выделив 4 таких типа:
а) целе-рациональное действие. Оно ориентировано на достижение практического результата, на успех, на выгоду. Оно чётко соотносит цели и средства;
б) ценностное дествие. Оно совершается исходя их моральных, религиозных, эстетических и иных ценностей. Например, голос совести, чувство долга, ответственность, представление об обязательности или недопустимости тех или иных действий независимо от обстоятельств, от среды, от результата;
в) аффективное. Оно совершается под воздействием чувств, эмоций, страстей, инстинктов, настроения;
г) традиционное. Оно совершается в силу индивидуальной или коллективной привычки (обычая, ритуала, церемонии, традиции). У него может быть (или была) цель или ценность, но чаще всего она не осознаётся. Человек поступает и говорит: так принято, так повелось, так наши предки (родители, друзья, авторитеты) делали, и я – не исключение. Я – как все, как большинство.
4. Русско-американский социолог П. Сорокин считал, что первичным для всякого общества является набор ценностей. Он определяет как характер основных потребностей людей, так и способы их удовлетворения, а значит – характер социальных институтов и норм. Сорокин выделяет в этой связи три типа культур, три типа обществ:
а) чувственные. Для них господствующими являются материальные ценности;
б) идеациональные. Для них господствующими являются духовные ценности;
в) идеалистические. Это некий удачный синтез первых двух, основанный на гармоническом сочетании материальных и духовных ценностей, потребностей, объектов.
IV. Технократический подход рассматривает общество как производную от уровня развития техники (под ней подразумевается совокупность орудий труда, технологий, характер использования природных ресурсов). Техника воспринимается как материализация рациональности человека, его способности оптимально, разумно управлять собой, природой, производством (что не исключает появление проблем, кризисов и катастроф техногенного происхождения).
Основные представители данного подхода:
1. Д. Белл первым предложил принципиальную для подхода концепцию трёхстадиальности развития человечества. Три стадии – это: доиндустриальное (аграрное), индустриальное, постиндустриальное общество. Переход от одной стадии к другой осуществляется путём технологических революций. Символом первой стадии является физический труд человека и тягловая сила животных, второй – машинные технологии, третьей – информационные технологии (прежде всего телевизионные и компьютерные). Технологии определяют характер труда, источник богатства, властные отношения. Постиндустриальное, т.е. современное общество, становится значительно более открытым, мобильным, свободным, плотным, разнообразным, чем прежние. В то же время другие сферы общественной жизни (культура, политика, мораль, право и др.) развиваются не синхронно с техникой. Поэтому технологические революции несут с собой прорыв в одних областях (наука, техника, экономика, коммуникации), но они же порождают проблемы, кризисы, нестабильность в других.
2. Э. Тоффлер творчески переработал и дополнил идеи Белла в своей концепции «Взрыв и Волна». Суть её в следующем. В обществе существуют 4 сферы(подсистемы): социосфера, инфосфера, психосфера, техносфера. Решающую роль в историческом развитии играет последняя. Однако технологические революции возникают не одновременно по всей Земле, и человечество не сразу переходит от одной стадии к другой. Сначала на определённых участках Земли, в самых развитых цивилизациях происходит Взрыв (технологическая революция). Волны от этого Взрыва постепенно охватывают собой другие регионы. В частности, около 10 тысяч лет назад произошла аграрная революция, которая породила аграрную цивилизацию. Её основные черты: 1) земля – основа экономики, культуры, семьи, политики;2) жёсткое классово-сословное деление общества; 3) экономика децентрализована; 4) власть автократичная, жёсткая, 5) социальная мобильность низкая.
3 века назад в результате промышленной революции возникает индустриальная цивилизация. Труд перемещается с полей и ремесленных мастерских на фабрики и мануфактуры. Главные черты индустриального общества: урбанизация, унификация, стандартизация, максимизация, концентрация, централизация, массовизация всего (работы, досуга, услуг, поведения).
В индустриальном обществе человек выступает в двух главных ипостасях: как производитель (товаров и услуг, а шире - стандартов и норм жизни) и как потребитель. Именно в индустриальную эпоху, по мнению Тоффлера, возникают нации и государства современного типа, политические партии и оьщественныен движения, массовое образование и массовая культура, массовое потребление и средства массовой информации и коммуникации и т.п. Индустриальное производство штамповало на станках стнадартные серии одинаковых товаров, а индустриальная культура через школу, семью, политику, СМИ штамповало одинаковых людей: послушных, дисциплинированных, готовых к трудной, долгой, монотонной, однообразной работе и жизни.
Но индустриальная цивилизация столкнулась с двумя неразрешимыми проблемами и поэтому исчерпала себя: 1) невозможность бесконечно черпать для производства невозобновимые источники энергии, 2) невозможность биосферы далее выдерживать такое давление человеческой деятнльности (прежде всего производственной).
И вот незаметно для многих, по мнению Тоффлера, в середине 20-го века произошёл третий взрыв, который положил начало новой, постиндустриальной эпохе. Главные её черты: технологические прорывы позволили переместить значительную часть рабочей силы из сферы производства в сферу услуг. Производство становится автоматизированным и компьютеризированным, наукоёмким и инновационным. Для такой экономики требуется иной тип человека: активного, самостоятельного, инициативного, креативного, коммуникабельного. Изменяется характер политики, семтьи, образования. Гораздо больше во всём свободы, творчества. Культура, досуг, быт демассифицируются. В цене – оригинальность, новаторство, самобытность. На смену моноидеологиям приходит плюрализм, мультикультурность, толерантность.
3. Дж. Гэлбрэйт. Считал, что основой каждого типа общества является определённый ресурс, наименнее доступный, наиболее дефицитный. В аграрном обществе таким ресурсом выступала земля, в индустриальном – капитал, в современном – знания. Этот ресурс определяет в том числе характер власти, правящего класса. Например, в постиндустриальном обществе правящим классом становятся менеджеры (управленцы).. По своим целям и мотивам деятельности они существенно отличаются от капиталистов, феодалов, рабовладельцев. Для них главный мотив и цель труда – не прибыль любой ценой, а желание получить похвалу коллег и начальства, продвинуться по службе, ощущение принадлежности к корпорации, профессиональная солидарность, радость от технологических новаций и достижений, оптимизация и рационализация производства.
V. Цивилизационный подход впервые подверг сомнению понятие человечества как единого целого, как единственного субъекта истории. Согласно этому подходу человечество всегда состояло из принципиально различных, самостоятельных, самобытных образований (культур, народов, цивилизаций). Нет смысла и оснований сводить их к одному знаменателю. Нет общества, а есть общества, каждое со своим неповторимым лицом, судьбой. В то же время можно между ними проводить какие-то исторические параллели, искать аналогии, делать обобщения, формулировать законы.
Основные представители данного подхода:
1. Н. Данилевский. Выделял 12 крупнейших «культурно-исторических типа»: египетский, китайский, индийский, вавилонский, халдейский, иранский, еврейский, греческий, римский, арабский, европейский, славянский. Каждая цивилизация состоит из 4 элементов (политика, экономика, религия, культура), но обычно наивысшего развития достигает один или два элемента (только за славянской цивилизацией, с которой он часто отождествлял русский народ, он видел потенциал высокого развития всех 4 элементов).Сформулировал 3 закона исторического развития: 1) основы одной цивилизации не передаются другим цивилизациям, между ними невозможно существенное пересечение, скрещивание, заимствования;2) период накапливания культурного потенциала значительно больший, чем период реализации, траты. Цивилизации долго поднимаются на вершину, а скатываются с неё (деградируют, распадаются) очень быстро; 3) все цивилизации равноправны, нет более прогрессивных, лутших и худших.
2. О. Шпенглер насчитывал 8 великих культур: египетскую, китайскую, индийскую, вавилонскую, античную, арабскую, западную, майя. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием её «души». Постигать «душу» культуры надо не научно,а чувственно, интуитивно. «Душа» культуры, её основная идея проявится в политике, экономике, искусстве, традициях, науке и других сферах жизни. Все культуры равноправные, равноценные. Общим у культур явяляется морфология (структура и динамика существования). Каждая культура подобна организму и в процессе жизни проходит ряд стадий: рождение, детство, молодость, зрелость, старость, умирание. Общая продолжительность жизни каждой культуры – около тысячи лет. Собственно время старости и заката культуры Шпенглер и называет цивилизацией. Основные признаки деградации, угасания культуры: материализм, техницизм, прагматизм, экспансионизм, урбанизация, массовизация.
3. А.Тойнби создал теорию «Вызов и Ответ». Согласно ей цивилизацией становится только то общество, которое справляется с брошенным ему вызовом. Вызов – это катастрофа (природная или социальная), ставящая вопрос ребром: или общество погибает, или выживает путём перехода на качественно иной уровень развития. Ответ формулирует не всё общество, а его элита (творческое меньшинство). Массы потом должны подхватить и воплотить этот ответ в жизнь. В отличие от Шпенглера Тойнби считал, что срок жизни цивилизаций не предопределён. Цивилизация существует столько, сколько она способна справляться с вызовами. Более того, даже пропущенный вызов не означает неминуемой гибели. Цивилизация может претерпевать кризис, застой, отступление, деградацию, но всё же найти в себе силы восстановиться, возродиться и развиваться далее. И только если вызовы следуют один за одним и всё без ответа, следует надлом, падение и смерть цивилизации. Всего Тойнби выделял 21 великую цивилизацию. По мнению философа есть два критерия развитости цивилизаций: 1) уровень самоопроеделения, самоидентификации; 2) уровень дифференциации (разнообразия, разветвлённости) жизни. Цивилизация для Тойнби в отличие от Шпенглера и Данилевского - это синоним свободы, творчества, прогресса.
VI.Формационный (экономический) подход расматривает общество как производную от социально-экономических отношений и процессов. Основатель его – немецкий философ, социолог К. Маркс.
Маркс анализирвал современное ему капиталистическое общество и констатировал его чудовищную несправедливость. Она заключается в том, что создают материальные блага одни (рабочие, крестьяне), а распоряжаются другие (капиталисты). Исторический анализ показал, что эта несправедливость, принимая различные формы, тянется из далёкого прошлого. Маркс в связи с этим поставил несколько научно-исследовательских задач: узнать, когда возникла эта несправедливость (или всегда была), понять, почему она возникла, прояснить перспективы (навсегда ли она останется)..
Фундаментальной идеей Марска является двухуровневое описание общества:
| Общественное сознание (надстройка) |
| Общественное бытие (базис) |
Что такое базис? Это и есть экономический уклад жизни, способ производства и распределения материальных благ. Согласно Марксу (это есть первый. Фундаментальный закон общественной жизни) бытие определяет сознание. Т.е. экономика первична, всё остальное вторично, зависит от бытия и определяется им. А что входит в эту надстройку? Все остальные сферы жизни: политика, право, мораль, религия, искусство, семья, образование, наука, философия, традиции, государство и его институты (силовые, идеологические и др.). Маркса сразу обвинили в экономическом детерменизме, упрощённом сведении всей сложной и богатой социальной жизни к экономике. Он воспринял эту критику и вачестве смягчающего принципа сформултровал второй закон: закон относительной автономности (самостоятельности) надстройки и её обратного воздействия на базис.
Но всё же непреложным для Маркса остался примат экономики над всем остальным.
Базис он и подвергает более детальному исследованию, которое можно представить в виде следующей схемы:
| Производительные силы | Субъекты труда + средства производства |
| Производственные отношения | Отношения собственности + отношения распределения и потребления материальных благ |
Из этой универсальной схемы Маркс сделал несколько важных выводов. Во-первых, эксплуатация, социальная несправедливость возникает из-за собственности на средства производства в руках не тех людей, которые работают, а других. Этим другим для закрепления столь несправедливого положения вещей необходимо создать соответствующую надстройку (систему власти, законы, традиции, культуру) которые будут закреплять, консервировать этот несправедливый порядок. Во-вторых, классовое общество существовало не всегда. Первоначальое - первобытнообщинное общество – было основано на равенстве, справедливости. Но эта была уравнительная справедливость и это было равенство в нищете. Все трудились, и всё добытое делилось по-ровну. Далее по мере развития производительных силпостепенно складывался излишек продукта, который присваивали вожди, жрецы, старейшины племени. Далее они вообще переставали трудиться, но забирали большую часть добытого племенем. Постепенно складывался класс эксплуататоров. И поскольку первобытный строй был строем равенства, то первый после него должен был закрепиться только средствами крайнего насилия, жестокости. Таковым и стал рабовладельческий строй. В нём рабам не принадлежали не только результаты их труда, но и даже сама жизнь. Они были полностью бесправны. Их можно было убить, покалечить, продать, подарить, обменять. Т.е. эксплуататорами они не воспринимались как люди. Они были как вещи. Даже величайшие мыслители древности были в этом убеждены. Например, Аристотель называл рабов говорящими орудиями труда. Далее согласно Марксу вступает в силу закон опережающего развития производительных сил по отношению к производственным отношениям. Последние становятся тормозом социально-экономического, политического, правового, гаучно-технического прогресса. Правящий класс заинтересонван в консервации сложившегося порядка, пэтому неизбежен конфликт, состояние непримиримого диалектического противорнечия производительных сил и поизводственных отношений. Формой этого конфликта выступает социальная революция. Она приводит к смене отношений собственнности, к возникновению новых классов и новых отношений. Это – неотвратимый закон социального прогресса. В то же время каждый новый строй хоть и лучше прежних, но всё равно плохой, ибо сохраняет(хоть и в переображённом виде) родовой порок предыдущих: частную собственность на средства производства в руках новых эксплуататоров.
Маркс был так решителен в критике и неприятии классовых обществ ещё по одной причине. Как и Энгельс, он разделял эволюционную концепцию Дарвина, но причиной возникновения человека считал не просто естественный отбор, а способность к труду. Так и называется работа Энгельса: «Роль труда в превращении обезьяны в человека». Труд создал человека в процессе антропосоциогенеза. Человек всем обязан труду. Труд - родовая характеристика человека. Он отличает человека от всех животных. Он делает жизнь осмысленной. Но в классовых обществах именно эта роль труда исчезает. Труд без распоряжения результатами труда становится несчастьем, проклятием человека. Такой труд обессмысливает жизнь. Поэтому классовые общества обречены, исторически осуждены, они противоречат самой эволюции, родовой сущности человека. Они могут существовать долго, но не бесконечно.
Но сколько именно?
И тут Маркс решается на смелый, радикальный прогноз. Он считает, что капиталистическое общество, пришедшее на смену феодальному в результате буржуазной революции, - последнее в истории эксплуататорское общество. На смену ему в результате очередной революции придёт коммунистическое общество. В нём не будет эксплуатации, ибо все будут трудящимися и все будут свободно распоряжаться результатами своего труда. Такой осмысленный,свободный, счастливый труд должен создать общество всеобщего изобилия. Поэтому должна исчезнуть преступность, даже пороки. Не будет нужды в полиции, тюрьмах, воообще государстве. Не нужны будут деньги, торговля. Всего будет хватать всем и в этом смысле всё будет общим. «От каждого – по способностям, каждому – по потребностям» - вот лозунг коммунизма.
Но почему к такому обществу можно прийти только путём революции, насилия, кровопролития? Потому, считает Маркс, что эксплуататоры (в данном случае капиталисты и помещики) не способны уже трудиться, их паразитическое бытие определило их сознание: любой ценой, до последнего защищать этот несправедливый строй. Поэтому у пролетариата якобы не будет иного выхода, кроме как физически уничтожить класс эксплуататоров. Это война не на жизнь, а на смерть. Зато коммунизм будет последним, вечным строем на земле. Это будет строй неуклонного прогресса во всех сферах жизни.
VII. Психологический подход рассматривает общество сквозь призму психических прцессов (сознательных и бессознательных) отдельных индивидов и социальных групп. Представители этого подхода считают, что социальные институты, учреждения, законы, действия – только воплощение, материализация, так сказать, движений души. Т.е. сначала социальная жизнь протекает в умах людей в виде идей, чувств, настроений, инстинктов и только затем принимает видимые, осязаемые, знакомые нам очертания.
Кратко охарактеризуем концепции основных представителей психологического подхода.
- Г. Тард считал, что в основе социальной жизни и поведения лежит три психологических механизма: подражание, приспособление, противопоставление. Каждый поступок отдельного человека, социальный процесс или институт, целую сферу общественной жизни можно свести к одному из этих механизмов или их сочетанию.
- Г.Лебон сосредоточил своё внимание на анализе психологической подоплёки в поведении человека в толпе и поведении самой толпы. Для этого состояния характерны: повышенная импульсивность и возбудимость, повышенная внушаемость, повышенная агрессивность и нетерпимость, деперсонализация (растворение своего Я в массе), снятие с себя ответственности. В толпе человек не думает, не анализирует. Ему нельзя ничего доказать, его можно только эмоционально заразить какой-то идеей (даже самой бредовой), увлечь на какое-то дело (чаще всего разрушительное).
- Немецко-американский психолог и философ Э.Фромм (1900-1980) подчёркивал, что человек – это биосоциальное существо. Двойственная его природа порождает экзистенциальные (т.е. глубинные, внутренние) противоречия. Эти противоречия могут выливааться во внутриличностные, межличностные, личностно-групповые и межгрупповые конфликты. Их нельзя устранить целиком, их можно только смягчить. Физиологически человек – животное. Многие его поступки определяются инстинктами. Многие – но не все. К тому же эти инстинкты слабее, чем у животных. Их недостаточно для выживания. Самосознние, разум, воображение – это уже духовная сторона жизни человека. Человек в смятении и сомнении. Он знает о конечности своего существования, но часто верит в бессмертие. Он слаб и ничтожен физически, но верит в бесконечное возможности духа самореализоваться, свершиться. Он по природе одинок и социален одновреиенно. Не может понять даже себя, но верит, что может понять другого, ищет смысл жизни в общении, дружбе, любви. Такие противоречия Фромм называет «экзистенциальными дихотомиями». Это проклятие и величие человека. Испытывая тревогу и надежду в связи с ними, человек становится творцом культуры.Человек – единственное животное, для которого собственное существование становится проблемой. Он должен её решить, и от этого ему не уйти.
Сущность человека выражается в его истинных потребностях. Их Фромм тоже называет экзистенциальными. Они никогда не удовлетворяются до конца. Но их осознание и переживание делают человека человеком и дают ему импульс к развитию, к самореализации. Каждая из потребностей может удовлетворяться здоровым, творческим или же нездоровым, невротическим путём.
Вот эти потребности:
1) потребность в общении. Здоровая реализация – истинная дружба, любовь. Нездоровая – насилие, эгоистическое обладание, манипулирование;
2) потребность в творчестве. Здоровая реализация – гуманистическое искусство, плодотворная жизнь, развитое воображение и эмоциональность. Нездоровая – агрессия, разрушение, вандализм;
3) потребность в безопасности. Здоровая реализация – свободный и разумный поиск коллектива, который наиболее отвечает твоей личности, охраняет и защищает тебя, не требуя взамен обезличивания. Нездоровая – растворение своего Я в толпе, в группе;
4) потребность в идентичности. Здоровая реализация – свободный поиск и утверждение индивидуальных ценностей, собственного мировоззрения, поиск центра своей душевной жизни. Нездоровая – идентификация с кем-то обожествляемым: кумиром, идолом, отцом, вождём, божеством;
5) потребность в познании, освоении мира. Здоровая реализация – открытое, бескорыстное исследование мира, постижение смысла событий, открытие законов мироздания. Нездоровая – создание мифов, клише, догм, идеологий, искусственных конструкций, якобы описывающих и объясняющих реальность;
6) потребность в свободе. Здоровая реализация – стремление к независимости, самостоятельности, расширению условий для реализации своих способностей. Нездоровая – ограничение свободы других как якобы условие собственной свободы.
Каждому типу удовлетворения потребностей (здоровому или нездоровому) соответствует особый тип личности (гуманистическая или авторитарная) и особый тип общества (демократическое или авторитарное, тоталитарное). Скажем, авторитарный тип личности психологически и поведенчески проявляется через садизм, мазохизм, конформизм, деструктивизм, потребительство, деспотизм, лакейство и т.п. Такой тип личности - и продукт, и благодатная почва для авторитарных и тоталитарных режимов (фашизм, коммунизм, религиозный фундаментализм, автократии).
