Вот еще замечательное место из Откровения, которое прямо говорит о состоянии душ после смерти, и о том, что они молятся, и их молитва соответственно имеет силу:
"Я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие... и возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?" (Откр. 6:9-10).
Аргументы адвентистов.
Для оправдания мнения о сне души после смерти адвентисты обычно ссылаются на слова Евангелия о смерти Лазаря, которую Господь назвал сном.
О смерти Лазаря четверодневного.
Кончина Лазаря для прочих была смертью, но для Самого Иисуса, поскольку Он намеревался воскресить его, она была не более, как сон. Как нам легко разбудить спящего, так, и еще в тысячу раз более, для Него удобно воскресить умершего.
Возбужу, или воскрешу - и означает возвращение души из ада.
Смерть Лазаря Господь назвал сном, как это делал и в других подобных случаях (см. Мф. 9:24, Мк. 5:39) " сказал им: выйдите вон, ибо не умерла девица, но спит. И смеялись над Ним".
Для Лазаря смерть действительно была как бы сном по её кратковременности. Ученики не поняли, что Господь говорит о смерти Лазаря, принимая во внимание ранее Им сказанное, что эта болезнь не к смерти: они полагали, что Господь придёт чудесно исцелить его. Тогда Господь подчеркнул безусловную необходимость идти в Иудею, сказав им прямо: "… Лазарь умер" (Ин. 11:14).
Господь сказал: "не умерла девица, но спит".
Видите здесь противопоставление: смерть и сон.
Называть смерть сном - смех.
Если бы существовало представление о том, что душа при смерти тела засыпает, то никто и не удивлялся бы, когда Господь сказал, что "не умерла девица, но спит".
Назвать смерть - сном, было удивительно и вызывало недопонимание.
И не существовало уточнения: сон смертный, и сон обыкновенный.
Если говорили о сне, то никто не имел в виду смерть.
Если где-то в Писании сказано, что умершие спят, то это поэтическая метафора.
Бог называет здесь смерть сном, чтобы не афишировать чудо. И чтобы неверующие родственники сами себя удостоверили, что девица действительно умерла, и не стали потом говорить: нет, не воскресил Он её, она просто спала. Тогда как сами они заранее засвидетельствовали своим смехом, что она действительно умерла, а не спит.
Ссылки адвентистов на Екклесиаст и др. книги Ветхого Завета.
Еще адвентисты обычно ссылаются на Екклесиаст – на те места, где Соломон говорит от лица неверующего в бытие души после смерти.
В Ветхом Завете смерть иногда именуется «сном». Но не следует понимать это буквально.
Действительно, бытие души во аде (именно во аде), можно назвать «сном», это особенно в отношении грешников. Но сном можно назвать в смысле их слабости активности, поскольку ад - это темница души грешника, там нет никакой деятельности души грешника, но мрачное ожидание воздаяния, мучение совести и страстей, и такое состояние действительно можно уподобить сну. Но лишь уподобить, потому что, то не был сон, и души пребывали в сознании.
Еще против сна души.
Что можно сказать о переходе из этой жизни пророка Илии и праведника Еноха?
Пророк Илия вознесся на огненной колеснице, как бы на небеса.
А Еноха Бог взял за праведность из греховной жизни.
А по логике адвентистов выходит, что Бог просто убил Еноха, дал ему смерть тела и сон души. Не безумие ли так думать?
Пророк Илия и Енох по воле Божией перешли к «лучшему», а не к сну.
Можно ли молиться святым, просить их молитв
И ходатайства перед Богом?
Аргументы адвентистов:
У нас один посредник и ходатай - Иисус Христос. Об этом говорится здесь: (1 Тим. 2:5; Рим. 8:34; 1 Ин. 2:1; Евр. 7:25; 9:15).
Православное объяснение.
В указанных местах Иисус Христос называется "Ходатаем," - "единым Посредником" потому, что был Он Один "предавший Себя для искупления всех" (1 Тим. 2:6), только через Него спасение души. Он един Ходатай – Искупитель.
Контекст Священного Писания в разных местах требует разделить представление о Ходатае – Искупителе, Который – Один, и никто Его не заменит, никакой святой.
И есть в Свящ. Писании представление о ходатаях-молитвенниках, которых много.
Христос не один только Ходатай - молитвенник.