Камни, металлы и драгоценности

 

Каждый из четырех первичных элементов, как учили древние философы, имеет аналог в земной конституции человека. Скалы и земля аналогичны костям и плоти, вода – различным жидкостям, воздух – газам и огонь – телесному теплу. Так как кости являются каркасом, на котором держится телесная структура, они могут считаться подходящей эмблемой духа – этого божественного основания, на котором держится вся структура ума, души и тела.

 

 

^{ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ}

^{Философский камень есть древний символ совершенства и возрождения человека, божественная природа которого сияет сквозь простую оболочку. Точно так же, как неограненный алмаз, только что извлеченный из графита, является безжизненным и непривлекательным, так и духовная природа человека в его падшем состоянии весьма мало проявляет свою лучезарность. Точно так же, как в руках искусного ювелира бесформенный камень превращается в блистательный бриллиант, так и Божественный Гранильщик полирует людскую душу до такой степени, что каждый ее атом начинает излучать Славу ее Творца. Совершенствование Бриллиантовой Души философским алхимическим искусством было тайным предметом герметического розенкрейцерства. Альберт Маккей усматривает соответствие между философским камнем и масонским храмом, потому что оба понятия представляют реализацию идеала. В философии камень мудрости есть «высший неизменный разум. Найти абсолютное в бесконечном, в неопределенном и в конечном – это значит свершить magnum opus, Большую Работу мудрецов, которую Гермес называл Работой Солнца» (см. «Мораль и догму»), Обладающий философским камнем обладает истиной, величайшим из сокровищ, и потому является владельцем такого богатства, которое не поддается оценке; он является бессмертным, потому что разум не знает смерти, и потому он излечен от невежества, наиболее отвратительной болезни. Герметический камень есть божественная сила, которой хотят обладать все люди, но которую находят только те, кто охотно отдает за нее земную силу. Для мистика философский камень есть совершенная любовь, которая подвергает трансмутации все низшее и «поднимает» все мертвое.}

Для посвященного смерть в виде скелета с косой обозначает Сатурна (Кроноса), отца богов, держащего серп, которым он изувечил собственного предка Урана.

На языке мистерий духи людей – это измельченные кости Сатурна. Этому божеству поклонялись всегда как символу основания, поскольку он предшествовал творению. Миф о Сатурне имеет исторические корни во фрагментарных сведениях о царе, правившем древним континентом Гиперборея, как об этом гласят легенды греков и финикийцев. Полярис, Гиперборея и Атлантида, поскольку они лежат под водами современного океана, часто символизировались скалами, на которых покоятся новые земли, расы и империи. Согласно скандинавским мистериям, камни и утесы образовались из костей Имира, первозданного гиганта, из мокрой глины. Согласно же греческим мистериям, скалы образовались из костей великой матери, Геи.

После потопа, ниспосланного богами на погибель человечества при завершении железного века, остались в живых только Девкалион и Пирра. Молясь в разрушенном храме, они вопрошали оракула и получили откровение, по которому они должны, завязав головы и распахнув одежды, выйти из храма и разбрасывать позади себя кости своей матери. Рассудив, что скрытое послание богов говорит о том, что земля является Великой Матерью всех существ, Девкалион, сказав Пирре делать то же, что и он, поднимал валяющиеся камни и долгое время бросал их позади себя. Из этих камней получилась новая мужественная раса; из камней, брошенных Девкалионом, получились мужчины, а из камней, брошенных Пиррой, – женщины. Эта аллегория представляет мистерию человеческой эволюции; ведь дух, одушевляющий материю, становится поселившейся в ней силой, которая медленно, но неуклонно поднимает минералы до статуса растения, растение – до животного, животное – до человека, а человека – до уровня богов.

Солнечная система была организована силами, действующими внутрь, начиная от внешнего великого кольца сферы Сатурна. И поскольку начало всех вещей находится под управлением Сатурна, наиболее примечательным выводом является то, что первые формы поклонения были связаны с ним и его символом – камнем. Таким образом, внутренняя природа Сатурна синонимична той духовной скале, на которой зиждется основание солнечного храма; ее противоположность, или низшая октава, представлена в виде земной скалы, планеты Земля, которая поддерживает на своей неровной поверхности все разнообразие земной жизни.

Хотя происхождение поклонения камням является неясным, оно, без сомнений, было самым ранним из различных видов религиозного ритуала. «По всему миру, – пишет Годфри Хиггинс, – первым объектом идолопоклонства был простой необработанный камень, поставленный на землю как символ порождающей и творческой силы природы» (см. «Кельтские друиды»). Остатки этих сооружений, которые служили объектами поклонения, разбросаны по всему земному шару; характерными примерами их являются менгиры в Карнаке (Бретань), где несколько тысяч гигантских неотесанных камней уложены в одиннадцать рядов. Многие из этих монолитов возвышаются над землей на 20 футов и весят, по некоторым оценкам, около 250 тысяч фунтов. Некоторые полагают, что под менгирами лежат сокровища, но наиболее правдоподобной выглядит версия, по которой Карнак является монументом астрономических знаний античности. Разбросанные по Британским островам и Европе, эти менгиры, дольмены, каменные пирамиды, гробницы являются молчаливыми, но впечатляющими свидетелями существования и достижений ныне исчезнувших рас.

 

^{Из книги В. Картари «Античные изображения»}

^{САТУРН, ГЛОТАЮЩИЙ КАМЕНЬ, КОТОРЫЙ ПОДСУНУЛИ ЕМУ ВМЕСТО ЮПИТЕРА}

^{Сатурн, предупрежденный своими родителями, что один из его собственных детей свергнет его, пожирал каждого своего ребенка при рождении. Наконец, Рея, его жена, Для того, чтобы спасти Юпитера, ее шестое дитя, подменила ребенка камнем, завернутым в пеленки. Сатурн, не подозревая об обмане, проглотил камень. Юпитера укрыли на острове Крит, где он пробыл до тех пор, пока не достиг мужества. Он заставил своего отца исторгнуть назад пятерых проглоченных им детей. Камень, который заменил Юпитера, был помещен им в Дельфы, где был окружен почитанием.}

Интерес представляют качающиеся камни, которые являют механическое искусство древних народов. Эти реликты состоят из валунов, поставленных друг на друга и соприкасающихся одной или двумя точками таким образом, что малейшее на них воздействие заставляет их качаться, но даже значительных и очень значительных усилий недостаточно для того, чтобы сбросить их. Они назывались живыми камнями у греков и латинян; самым знаменитым из них был Гигорский камень в Гибралтарском проливе. Хотя его можно было заставить качаться даже стебельком нарцисса, его невозможно было столкнуть усилиями многих людей. Есть легенда, что Геркулес поднял такой камень и поставил его на могилы двух сыновей Борея, которых он убил в схватке. Этот камень был поставлен столь искусно, что ветер вовсю качал его, но никакая сила не могла его опрокинуть. Некоторые камни подобного рода были найдены в Британии, и следы одного из них, сейчас уже отсутствующего, – в Стоунхендже (см. «Кельтские друиды»). Интересно заметить, что зеленые камни, образующие внутреннее кольцо Стоунхенджа, по поверью, привезены из Африки.

Во многих случаях монолиты не имели на себе никаких надписей или рисунков, потому что они, без сомнения, предшествовали как орудиям, так и искусству письма. В некоторых случаях камни были составлены в колонны или обелиски, как в случае рунических монументов, индуистских лингамов или камней шакти. В других случаях они были слегка обработаны под фигуру человеческого тела, как это имеет место на острове Пасхи, в скульптурах центральноамериканских индейцев или кхмеров Камбоджи. Вряд ли первые плохо обработанные камни можно рассматривать как изображение некоторого божества. Скорее их можно рассматривать как грубые попытки примитивного человека изобразить в вечном материале камня порождающие атрибуты абстрактного божества. Инстинктивное осознание стабильности божества существовало во все промежуточные века между примитивным человеком и современной цивилизацией. Весьма сильное свидетельство выживания поклонения камням можно найти в таких христианских названиях, как скала Приюта, на которой церковь Христова должна быть основана, краеугольный камень, каменная подушка Иакова, которую он соорудил и полил маслом, праща Давида, или ременной камень, гора Мориа, на которой был воздвигнут алтарь храма царя Соломона, и белый камень Откровения, и скала Веков.

Камни были в большом почете у доисторических людей главным образом из‑за их полезности. Острые края камней, вероятно, были первым орудием человека; утесы и скалы были его первыми укрытиями, и с их высоты он швырял камни в нападающих. В пещерах естественного происхождения первые люди хоронились от свирепости стихий. Камни помещались на могилы, вероятно, для того, чтобы предотвратить разрытие могил животными. Во время миграций, как становится ясно из исследований, примитивные народы брали с собой камни из своих жилищ. Поскольку место обитания народа или место рождения расы было священным, эти камни считались символом места рождения их потомков. Эта вера была универсально распространена среди всех народов. Открытие того, что ударом камней друг о друга можно получить огонь, привело к почитанию камня. Но новые горизонты, связанные с использованием огня, породили культ огня через культ камня. Темный, холодный Отец, камень, порождает из себя яркое сияние – Сына, и новорожденное пламя, замещая своего родителя, становится наиболее впечатляющим и таинственным из всех религиознофилософских символов, прошедших через века и доживших до наших дней.

Тело каждой вещи уподоблялось скале, обработанной либо в форме куба, либо в форме пьедестала, в то время как дух каждой вещи уподоблялся тщательно отделанной фигуре. Соответственно алтари воздвигались как символ низшего мира, и на них зажигался огонь, который означал духовную сущность, просвещающую тело, которое венчается духом. Квадрат есть на самом деле одна грань куба, его аналог в планиметрии и его собственно философский символ. Следовательно, рассматривая землю как элемент, а не как тело, греки, брамины и египтяне всегда говорили о её четырех сторонах, хотя они полностью осознавали, что планета представляла собой сферу.

Поскольку их доктрины были основанием всего знания и первым шагом в достижении сознательного бессмертия, мистерии часто представлялись в виде кубических или пирамидальных камней. И наоборот, эти камни сами стали эмблемой этого условия достижения богоподобности. Неизменность камня сделала его подходящей эмблемой бога, неподвижного и неизменного источника существования, и также божественных наук, вечного божьего откровения человечеству. В качестве персонификации рационального интеллекта, который есть истинное основание человеческой жизни, камни выступали символами Меркурия или Гермеса. Квадратные или цилиндрические столбы с увенчивающей их бородатой головой Гермеса назывались гермами, которые устанавливались в общественных местах. Термин, божество границ и одно из воплощений Юпитера, также символизировался квадратным камнем, и отсюда произошло слово терминал. Этот камень, часто увенчанный головой бога, ставился на границе между территориями и на пересечении важных дорог.

Камень философов есть на самом деле философский камень, потому что философия уподобляется магическому драгоценному камню, прикосновение которого превращает основные субстанции в драгоценный Камень. Мудрость есть порошок проекции алхимика, который тысячами трансмутаций обращает свое собственное невежество в драгоценную субстанцию просветления.

 

Скрижали Завета

 

На вершине горы Синай Моисей получил от Иеговы два камня, на которых были пальцем самого бога Израилева начертаны Десять Заповедей. Эти камни были сделаны из божественного сапфира Шетия, который Высочайший, отломав от собственного трона, бросил в бездну, чтобы он стал основанием, порождающим миры. Этот священный камень, образованный из небесной росы, разделился дыханием Бога, и на двух его частях черным огнем были начертаны буквы Закона. Эти драгоценные письмена, сияющие небесной благодатью, были вручены Господом Моисею на субботний день. Моисей мог читать горящие буквы с обратной стороны, поскольку огромный драгоценный камень был прозрачным. (См. «Тайную доктрину Израиля» или «Зогар» по поводу деталей этой легенды.)

Десять Заповедей – это десять сияющих драгоценных камней, брошенных святым в сапфирное море бытия, и в глубинах материи отражения этих сокровищ видны как законы, управляющие подлунными сферами. Они – это священная десятка, которой высочайшее божество отметило печатью Своей воли лик природы. Это та самая декада, которой поклонялись пифагорейцы в форме тетрактиса, треугольника семенных точек, который открывает инициированному всю работу космического устройства. Потому что десять – это число совершенства, ключ к творению, собственный символ Бога, человека и вселенной.

Поскольку израильтяне поклонялись идолам, Моисей посчитал народ недостойным принять сапфировые скрижали и разбил их, чтобы Тайны Иеговы были нерушимы. Вместо них Моисей подставил две скрижали в виде грубого камня, на которых он вырезал десять древних письмен. Если первые скрижали открывали блистательные вечные истины, разделяя божественные атрибуты древа жизни, то каменные скрижали, разделяя природу древа добра и зла, открывали только временные истины. Таким образом, древняя заповедь израильтян опять вернулась на небо, оставив только свою тень детям двенадцати колен.

 

^{Иллюстрация к Ветхому Завету}

^{МОИСЕЙ ПОЛУЧАЕТ СКРИЖАЛИ ЗАКОНА}

^{Моисей Маймонид, великий еврейский философ XII века, при описании скрижалей Закона, начертанных Божьим перстом, разделял все сущее на два общих порядка: произведения природы и произведения искусства. Бог творит через природу, а Человек – через искусство, утверждает философ в своем «Наставлении для Озадаченных». Таким образом, Слово Господне есть рука, или активный принцип, которым воля Творца прослеживается на лице Его творений. Только Таннаим, или инициированные еврейской школы мистерий, полностью понимали смысл Десяти Заповедей. Эти законы эзотерически соотносимы с десятью степенями размышления на Возвышенном Пути, который ведет через четыре мира и заканчивается в сиянии АЙН СОФ.}

Один из двух камней, данных Законодателем своим последователям, касался устной традиции, а другой – письменной; на них основывалась вся школа раввинов. Авторитеты сильнейшим образом расходятся по поводу размера и материала скрижалей. Некоторые описывают их как столь малые, что их можно было держать в ладони. Другие говорят, что они были десяти или двенадцати локтей в длину и весили непомерно много. Некоторые даже отрицали, что скрижали были из камня, утверждая, что они были сделаны из дерева, которое, согласно мусульманам, в изобилии росло в раю.

Две скрижали означают соответственно высший и низший миры, отеческие и материнские образующие принципы. В их космическом неразделенном состоянии они представляют космического андрогина. Разбивание скрижалей означает разделение высших и низших сфер, а также разделение полов. В своих религиозных процессиях греки и египтяне несли ковчег или судно с лежащими в них каменными скрижалями, шишками, сосудами различной формы, которые символизировали размножение. Ковчег израильтян, который делался по образу священных сундуков мистерий Исиды, содержал три священных объекта, каждый из которых имел важную фаллическую интерпретацию: горшок с манной, палку с отростком и скрижали Закона – первый, второй и третий принципы творящей Триады. Манна, цветущая ветка и каменные скрижали были также образами из соответственно каббалы, мишны и писаного закона – духа, души и тела иудаизма. Когда ковчег Завета был помещен в Вечный Дом царя Соломона, в нем были только скрижали Завета. Не означает ли это, что уже в те далекие времена секретная традиция была утеряна и осталась лишь буква откровения?

Как олицетворение силы, сформировавшие низшую сферу демиурга, скрижали из камня были посвящены Иегове. В противоположность им скрижали из сапфира означали мощь, устроившую высшую небесную сферу. Без сомнений, скрижали Моисея имели своим прототипом каменные столпы или обелиски по обеим сторонам входа в языческий храм. Эти столпы восходят к тем весьма отдаленным временам, когда человек поклонялся Творцу через Его зодиакальный знак Близнецов, символом которого все еще являются фаллические столпы Небесных Близнецов. «Десять Заповедей, – пишет Харгрейв Дженнингс, – записаны в две группы по пять, в форме столбцов. Пять справа, если глядеть с алтаря, значат Закон, пять слева – Книги Пророков. Правый камень является мужским, левый – женским. Они соответствуют двум отдельным башням собора и храма в языческие времена» (см. «Розенкрейцеры: их ритуалы и мистерии»). Тот же автор говорит, что Закон является мужским потому, что он дан непосредственно божеством, в то время как Книги Пророков Ветхого Завета были женскими, потому что родились через природу человека.

Далее, правая скрижаль Закона означает Иахин, белый столп света; левая – Воаз, темный столп мрака. Это были имена двух столпов, сделанных из меди и установленных на пороге храма Соломона. Они были восемнадцати локтей в высоту и искусно украшены. Наверху каждого столпа была ваза, ошибочно именованная шаром или глобусом; одна ваза, по‑видимому, содержала воду, а другая – огонь. Небесный шар (поначалу ваза с огнем) увенчивал правую колонну (Иахин) и символизировал божественного человека, а земной шар (ваза с водой) увенчивал левую колонну и символизировал земного человека. Эти два столпа соответственно означают активное и пассивное выражение божественной энергии, солнце и луну, свет и тьму, добро и зло. Между ними находится дверь, ведущая в Дом Бога; поскольку столпы стоят перед входом в святилище, они напоминают о том, что Иегова является и андрогинным, и антропоморфным божеством. Как две параллельные колонны они обозначают зодиакальные знаки Рака и Козерога, которые присутствуют в зале инициации, представляя рождение и смерть – крайности физической жизни. Они значат летнее и зимнее солнцестояния соответственно. У масонов они известны под именами двух св. Иоаннов.

В таинственном дереве Сефирот у евреев эти два столпа символизируют милосердие и жестокость. Эти колонны стоят перед входом в храм Соломона, а их символический смысл тот же, что у обелисков перед святилищами Египта. С каббалистической точки зрения имена этих двух колонн значат следующее: «Как крепость стоит Мой Дом». В великолепии умственного и духовного просветления между столпами стоит первосвященник, молчаливый свидетель совершенной добродетели равновесия – этой гипотетической точки, равноудаленной от всех крайностей. Он персонифицирует божественную природу человека во всей ее сложности – таинственная пифагорейская монада в присутствии дуады. С одной стороны возвышается громадная колонна интеллекта, с другой стороны – медный столп плоти. Между ними стоит прославленный мудрец, который, однако, не может достичь своего высокого достоинства без предварительного страдания на кресте, образуемом этими двумя столпами. Древние евреи представляли эти два столпа, Иахин и Воаз, в виде ног Иеговы, тем самым говоря современным философам, что мудрость и любовь, в их наиболее возвышенном виде, поддерживают всеобщий порядок творения, как мирского, так и сверхземного.

 

Святой Грааль

 

Подобно сапфиру Шетия, Lapis Exilis, камень с короны архангела Люцифера упал с неба. Михаил, архангел солнца и тайный бог Израиля, во главе ангельского войска напал на Люцифера и его легионы восставших духов. Михаил огненным мечом во время битвы выбил сверкающий Lapis Exilis из короны своего врага, и зеленый камень упал через все небесные кольца во мрак и неизмеримую бездну. Из лучистого камня Люцифера был сделан Святой Грааль, из которого, по поверью, Христос пил на Последней Вечере.

Существуют споры по поводу того, был ли Грааль чашей или тарелкой, но в искусстве он изображается как кубок значительных размеров и небывалой красоты. Согласно легенде, Иосиф Аримафейский принес Чашу Грааля на место распятия и собрал в нее кровь из ран умирающего Назаретянина. Позднее Иосиф, который стал стражем священной реликвии – Святого Грааля, и унес ее в далекую страну. Согласно одной версии, его потомки поместили эту реликвии в аббатство Гластонбери в Англии; согласно другой, местом хранения реликвий стал волшебный замок на горе Сальват в Испании, построенный ангелами в одну ночь. Под именем Джона Престона последний из королей Грааля Парсифаль унес Священную Чашу с собой в Индию, и она навсегда исчезла из западного мира. Последующие поиски Святого Грааля были мотивом многих рыцарских приключений в Артуровских легендах и церемониях Круглого Стола (см. «Смерть Артура»).

До сих пор не было дано удовлетворительной интерпретации мистерии Грааля. Некоторые полагают, что рыцари Святого Грааля были мощной организацией христианских мистиков, прямых преемников древней Мудрости, владеющих ритуалами и таинствами оракульской Чаши. Поиск Святого Грааля есть вечный поиск истины, и Альберт Маккей полагает его вариантом масонской легенды об утерянном слове, разыскиваемом столь долго братством мастеров. Есть также свидетельства в пользу взгляда, что история с Граалем является разработкой раннего языческого мифа, который был сохранен и привит христианскому культу. С этой точки зрения Святой Грааль, без сомнения, является чем‑то вроде ковчега или сосуда, в котором сохраняется жизнь мира, и, следовательно, является знаком тела Великой Матери – природы. Зеленый цвет чаши соотносит ее с Венерой и мистерией возрождения, а также с верой ислама с его священным зеленым цветом и чьей субботой является пятница, день Венеры.

Святой Грааль является символом низшего (или иррационального) мира и телесной природы человека, потому что они являются вместилищем живых сущностей высших миров. Такова мистерия искупительной крови, которая, нисходя в чертоги смерти, одолевает последнего врага, одушевляя всю субстанцию своим собственным бессмертием. Для христиан, чья мистическая вера делает особый упор на элемент любви, Святой Грааль является прообразом сердца, через которое постоянно протекает живая вода вечной жизни. Больше того, для христиан поиск Святого Грааля есть поиск собственного «я», открытие которого знаменует завершение Большой Работы.

Святой Грааль может быть открыт только теми, кто поднял себя над ограниченностью чувственного существования. В своей мистической поэме «Видение сэра Лаунфаля» Джеймс Лоуэлл раскрывает истинную природу Святого Грааля, показав то, что можно узреть только в определенном состоянии духовного сознания. Лишь после напрасных поисков и удовлетворения надменных амбиций постаревший и разбитый рыцарь видит в преображенной чашке прокаженного сияющий кубок мечты всей его жизни. Некоторые писатели усматривали сходство между легендой о Граале и историями о мученичестве солнечных богов, чья кровь, стекая с неба на землю, была собрана в чашу материи и освобождалась оттуда ритуалами посвящения. Святой Грааль может быть также стручком семян, часто используемым в древних мистериях в качестве эмблемы зарождения и воскрешения, и если чашеобразная форма его происходит от цветка, это означает возрождение и одухотворение порождающих сил природы в человеке.

Имеется много рассказов об изображениях на камнях, которые из‑за субстанций, в них входящих, и церемоний, необходимых для их изготовления, одушевлялись божествами, чей образ камни должны были передать. Таким изображениям были приписаны различные человеческие способности, такие как речь, мысль и даже движение. Хотя отступники жрецы без сомнения прибегали к трюкам (интересным примером в этом отношении является апокрифический фрагмент, носящий название «Бел и Дракон», который, судя по всему, выкинут из последней части Книги Даниила), многие феномены, связанные со священными статуями и камнями, едва ли могут быть объяснены, если не допустить вмешательства сверхъестественных сил.

 

^{Из книги Д. Кристи «Исследование расписных греческих ваз»}

^{ПРИМЕРЫ ГЕРМ}

^{Примитивная привычка поклонения богам в форме камней послужила основанием практики возведения фаллических обелисков в их честь. Эти обелиски весьма сильно различались по форме и размеру. Некоторые были просто гигантскими и богато украшенными изображениями богов и героев. Другие, подобно приношениям вавилонян, не превышали нескольких дюймов в высоту, были без всяких украшений и просто несли на себе краткое сообщение о целях, для которых герма была сделана, или же гимн богу храма, где размешалась герма. Эти небольшие слепленные из глины конусы были по своему символическому значению тождественны большим гермам, устанавливаемым вдоль дорог и в публичных местах. Позднее на верхний конец обелиска стали водружать бюсты. Часто по бокам их, на месте плеч, устанавливались шипы, чтобы поддерживать гирлянды цветов. Приношения, обычно пиша, помешались близ гермы. Иногда такие колонны использовались для того, чтобы поддерживать крышу, и часто являлись подлинными произведениями искусства.}

История свидетельствует о существовании камней, которые при ударе издавали звук, приводивший в экстаз всех присутствующих. Были также и камни с эхом, шепот которого продолжался еще многие часы после того, как помещение опустело. Были камни, издававшие музыкальные звуки приятнейших гармоний. Осознавая святость многих камней, греки и латиняне клали на них руку при клятве. В древние времена камни использовались для определения судьбы обвиненного человека, потому что судьи опускали обычно камешки в мешок.

Гадание по камням было широко распространено у греков, и Елене процедурой литомании было предсказано разрушение Трои. Многие распространенные суеверия о камнях пережили так называемые века мрака. Отавное среди них было связано со знаменитым черным камнем в троне для коронации в Вестминстерском аббатстве, который был, как говорили, на самом деле скалой, использованной Яковом в качестве основания. Черный камень также много раз появляется в религиозном символизме. Он назывался Гелиогабалом, словом, происходящим, судя по всему, от слова Элагабал, имени бога солнца у сирийцев и финикийцев. Этот камень посвящался солнцу и обладал многими свойствами. Черный камень Каабы в Мекке все еще почитается всем мусульманским миром. Говорят, что поначалу он был белым и таким ярким, что его можно было видеть на расстоянии многих дней пути до Мекки. Но время шло, и он почернел от слез пилигримов и грехов мира.

 

Магия металлов и камней

 

Согласно учениям мистерий, лучи небесных тел, оказывая кристаллизующее влияние на низший мир, становятся различными элементами. Заимствуя астральные добродетели своих источников, эти элементы нейтрализуют некоторые несбалансированные формы небесной активности и, будучи правильным образом скомбинированы, во многом определяют благосостояние человека. Мало что известно об этих магических свойствах, но современный мир до сих пор извлекает выгоду из находок древних философов, которые много экспериментировали с камнями. Из таких занятий выросла практика идентификации металлов с костями различных божеств. Например, египтяне, согласно Манефону, рассматривали железо как кости Марса, магнит – как кости Гора. По аналогии, свинец должен бы быть скелетом Сатурна, медь – Венеры, ртуть – Меркурия, золото – Солнца, серебро – Луны, сурьма – Земли. Возможно, что уран оказался бы металлом Урана, а радий – металлом Нептуна.

Четыре века греческого мистицизма – золотой век, серебряный век, бронзовый век и железный век – являются метафорами, говорящими о четырех главных периодах в жизни всех вещей. В сутках отмечались восход, полдень, закат и полночь. В жизни богов, людей и миров выделялись рождение, рост, зрелость и угасание. Греческие века очень сходны с четырьмя югами индийцев: критаюга, третаюга, двапараюга и калиюга. Этот метод расчетов был описан Уиламедином так: «В каждом из 12 знаков содержится 1800 минут; если умножить это число на 12, получим 21600. Если умножить 21600 на 80, то получим 1728000, которое и есть длительность первого века, называемого критаюга. Если же число 21600 умножить на 60, получится 1296000, число лет второго века, называемого третаюга. Если же умножается на число 40, то получается 864000, число лет третьего века, двапараюга, и, наконец, если умножить на 20, получается 432000, четвертый век, калиюга». (Следует заметить, что множители уменьшаются обратно пропорционально пифагорейскому тетрактису: 1, 2, 3 и 4.)

Е. Блаватская заявляет, что Орфей учил своих последователей тому, как воздействовать на публику с помощью магнита, и что Пифагор обращал внимание на цвет и природу драгоценных камней. Она добавляет: «Буддисты утверждают, что сапфир насылает на душу мир и уравновешенность и изгоняет все дьявольские мысли за счет установления здоровой циркуляции в человеке. То же делает электрическая батарея с ее направленными флюидами, как говорят наши электрики. “Сапфир, – говорят буддисты, – открывает запертые двери и обиталища (для духа человека); он выполняет желания молящегося, и покой приходит к человеку в его присутствии больше, нежели при любом другом камне. А те, кто его носит, должны вести чистую и святую жизнь”» (см. «Исиду»).

Мифология полна историй о магических кольцах и драгоценных камнях‑талисманах. Во второй книге «Государства» Платон описывает кольцо, которое, если повернуть камень внутрь, делает владельца невидимым. С помощью этого кольца пастух Гигес сумел занять трон Лидии. Иосиф также описывает магические кольца, сделанные Моисеем и царем Соломоном, и Аристотель упоминает о таком кольце, которое обеспечило его владельцу любовь и честь. В главе, посвященной этому вопросу, Корнелий Агриппа не только упоминает те же кольца, но и утверждает, ссылаясь на авторитет Филострата Ярха, что Аполлоний продлил себе жизнь до 130 лет с помощью семи магических колец, данных ему восточноиндийским принцем. Каждое из семи колец имело камень, разделяющий природу одной из семи правящих планет недели, и ежедневной сменой колец Аполлоний защищал себя от болезней и смерти, используя вмешательство планетарных влияний. Философ также рассказывал своим ученикам о благодетельных свойствах этих драгоценных камней‑талисманов, рассматривая такую информацию как неоценимую для теургиста. Агриппа описывает подготовку колец следующим образом: «Когда некая звезда (планета) восходит удачно, в соединении с удачным аспектом или в сочетании с Луной, мы должны взять камень или растение, находящиеся под этой звездой, и сделать кольцо из металла, подходящего для этой звезды, прикрепить к нему камень, положить под него растение или корень, не пропуская надписей, имен или букв» (см. «Три книги оккультной философии»).

Кольцо всегда считалось символом сближения, совершенства и бессмертия. Речь шла о бессмертии потому, что кольцо из драгоценного металла не имеет ни начала, ни конца. В мистериях кольца напоминают змею, глотающую собственный хвост; такие кольца носились как материальное свидетельство положения, достигаемого посвященными в ордене. Перстни с печатями, на которых были выгравированы секретные эмблемы, носили жрецы. Довольно распространенной практикой было предъявление печати кольца или предъявление самого кольца посланником знатного лица в качестве знака его полномочий. Обручальное кольцо означало, что тот, кто носит его, будет находиться в состоянии равновесия и достигнет своих целей. Простое кольцо из золота несет на себе отпечаток союза Высшего «Я» (Бог) с низшим «я» (природа) и церемонии завершения этого неразрывного слияния божественного и человеческого в одной сущности инициированного мистика, что находит отражение в мистерии «химической свадьбы».

В описании регалий волшебника Элифас Леви говорит о такой регламентации: в воскресенье (день Солнца) он должен держать в руке золотой жезл, украшенный рубином или хризолитом: в понедельник (день Луны) он должен носить три нитки: жемчуга, хрусталя и селенита; во вторник (в день Марса) он должен иметь стальной жезл и кольцо из того же металла, и при этом металл должен быть магнитным, а кольцо с аметистом; в среду (день Меркурия) он должен носить ожерелье из жемчуга или стеклянных шариков с ртутью и кольцо с агатом; в четверг (день Юпитера) он должен иметь резиновый жезл и кольцо с эмеральдом (изумрудом) или сапфиром; в пятницу (день Венеры) он должен иметь полированный медный жезл, бирюзовое кольцо и корону с бериллами; в субботу (день Сатурна) он должен иметь жезл из оникса, кольцо из этого камня и цепь из олова (см. «Магические ритуалы священного царства»).

 

^{Из книги В. Картари «Античные изображения»}

^{ПИФАГОРЕЙСКОЕ КОЛЬЦО С ПЕЧАТКОЙ}

^{Число пять ассоциировалось пифагорейцами с искусством лечения, и пентаграмма, или пятиконечная звезда, была для них символом лечения. Приведенная выше фигура представляет магическое кольцо с камнем‑талисманом, на котором нанесена пентальфа, или звезда, образованная пятью различными положениями греческой Альфы. По этому поводу Альберт Маккей писал: «Ученики Пифагора, которые были Действительными изобретателями талисмана, помещали в каждый из ее внутренних углов по одной букве греческого слова UGEA или латинского слова SALUS; оба слова означают “здоровье”. Таким вот образом делались талисманы здоровья. Пифагорейцы вставляли эти слова перед посланиями своим корреспондентам. Но использование талисмана не ограничивалось кругом учеников Пифагора. Талисманы использовались на всем Востоке как средство предохранения от злых духов».}

Парацельс, Агриппа, Кирхер, Лилли и мноте другие маги и астрологи установили соответствие между драгоценными и полудрагоценными камнями, с одной стороны, и планетами и зодиакальными знаками – с другой. Вот перечень из их сочинений. Солнцу приписывается карбункул, рубин, гранат, особенно пироп и другие огненные камни, иногда алмаз; Луне – жемчуг, селенит и другие виды кристаллов; Сатурну – оникс, яшма, топаз и иногда ляпис лазурный; Юпитеру – сапфир, изумруд, мрамор; Марсу – аметист, гиацинт, магнетит, иногда алмаз; Венере – бирюза, берилл, изумруд, иногда жемчуг, алебастр, коралл, сердолик; Меркурию – хризолит, агат и мрамор.

Относительно зодиака те же авторитеты говорят о следующих камнях: Овену соответствует сардоникс, кровавый камень, аметист и алмаз; Тельцу – камелии, бирюза, гиацинт, сапфир и изумруд; Близнецам – топаз, агат, хризопразы, хрусталь, аквамарин; Раку – топаз, халцедон, черный оникс, лунный камень, жемчуг, кошачий глаз, хрусталь и иногда изумруд; Льву – яшма, сардоникс, берилл, рубин, хризолит, янтарь, турмалин и иногда алмаз; Деве – изумруд, сердолик, нефрит, хризолит, розовая яшма и гиацинт; Весам – берилл, агат, лазурит, опал и иногда алмаз; Скорпиону – аметист, берилл, сардоникс, аквамарин, карбункул, магнетит, топаз и малахит; Стрельцу – гиацинт, топаз, хризолит, изумруд, карбункул, бирюза; Козерогу – хризопразы, рубин, малахит, черный оникс, черный янтарь, белый оникс, лунный камень; Водолею – хрусталь, сапфир, гранат, цирконий и опал; Рыбам – сапфир, яшма, хризолит, лунный камень и аметист.

И магические зеркала, и хрустальные стены являются до сих пор мало понятыми. Горе тем несведущим смертным, кто верит буквально всем этим историям об этих предметах! Они откроют (часто ценой умственного здоровья), что волшебство и философия, которые часто путают, не имеют друг с другом ничего общего. Персидские маги носили зеркала как эмблему материальной сферы, которая отражает Божественное в каждой ее части. Кристальный шар, часто неверно принимаемый за средство культивирования психических сил, имеет тройное значение: 1) кристальное Вселенское Яйцо, в чьих прозрачных глубинах осуществляется творение; 2) собственно фигура божества до его погружения в материю; 3) эфирная сфера мира, чья прозрачная сущность вмещает в себя совершенный образ всей земной активности.

Метеорам, или камням с неба, приписывался божественный атрибут, и в связи с ними говорили о договоре между богами и населением той местности, куда падают метеориты. Иногда находили любопытно разукрашенные или отделанные камни. В Китае был найден кусок мрамора или гранита, который имел совершенную форму дракона. Камень из Оберамменграу был изукрашен природой столь примечательно, что рисунок напоминал лик Христа; камень был столь знаменит, что даже коронованные особы Европы желали обладать им. Камни подобного рода всегда почитались первобытными народами, и даже сейчас оказывают влияние на религиозно настроенные умы.