К тем, которые думают оправдаться делами[38], 226 глав

1. В нижеписанных (главах) худость веры тех, которые внешно только живут право, обличается теми, которые точно веруют и верно знают истину.

2. Господь, желая показать, что при всем том, что всякая заповедь обязательна, всыновление однакож даровано людям Его кровию, говорит: Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключимы есмы; ибо еже должни бехом сотворити, сотворихом (Лук. 17, 10). Посему царствие небесное не есть возмездие за дела, но благодать Владыки, уготованная верным рабам.

3. Раб не требует свободы, как возмездия, но благоугождает как должник, и ожидает ея, как благодати.

4. Христос умре грех наших ради по Писанием (1 Кор. 15, 3); и тем, которые добре Ему служат, дарует свободу. Ибо говорит: добре, рабе благий и верный, о мале был еси верен, над многими тя поставлю: вниди в радость Господа твоего (Матф. 25, 23).

5. Тот еще не есть верный раб, кто утверждается на одном голом знании; но кто верует послушанием Христу, даровавшему заповеди.

6. Чтущий Владыку творит повелеваемое, и если погрешит в чем, или преслушает Его, терпит как должное, что за это найдет на него.

7. Будучи любознателен, будь и трудолюбив; ибо голое знание надымает человека.

8. Искушения, неожиданно с нами случающияся, по смотрению Божию, научают нас быть трудолюбивыми и невольно влекут к покаянию.

9. Находящия на людей прискорбности суть порождения их собственных худых дел. Но если мы перетерпим их с молитвою, то опять получим приращение благ.

10. Некоторые, быв похвалены за добродетель, усладились тем, и подумали, что эта сласть тщеславия их есть утешение (свыше). Другие, быв обличены в грехе, возболезновали, и это полезное болезнование сочли действием злобы (врага).

11. Те, которые ради подвигов своих, возносятся над несовсем радивыми, верно думают оправдаться внешними делами; а мы, которые, утверждаясь на одном голом знании, уничижаем малосведущих, бываем гораздо неразумнее их.

12. Знание без дел по нему еще не твердо, хотя бы было и истинно. Всему утверждением служит дело.

13. Часто от нерадения о деле, омрачается и знание (относительно его). Ибо какия делания совсем оставлены в небрежении, о тех и памятования мало-по-малу исчезнут.

14. Писание для того внушает нам познавать Бога разумом, чтоб право служить Ему делами.

15. Когда исполняем заповеди явно, то хотя соответственно тому получаем от Господа особенное что-нибудь, но пользу приемлем по цели нашего произволения.

16. Желающий сделать что-либо и не могущий есть пред Сердцеведцем Богом, как бы сделавший. Это должно разуметь как в отношении к добру, так и в отношении ко злу.

17. Ум и без тела делает много добраго и худаго; а тело без ума ничего такого делать не может. Ибо решения свободы предшествуют деятельности.

18. Одни, не исполняя заповедей, думают, что веруют право; другие, исполняя их, ожидают царствия, как должнаго возмездия. Те и другие погрешают против истины.

19. Награда рабам не обязательна для господина; но опять и те, которые не право служат, не получают свободы.

20. Если Христос за нас умер, и мы не ктому себе живем, но Умершему за нас и Воскресшему (2 Кор. 5, 15): — то явно, что мы обязались служить Ему до смерти. Как же можем усыновление считать должным воздаянием?

21. Христос есть Владыка по естеству и Владыка по домостроительству (спасения); поелику и создал Он нас — не сущих, и Своею кровию искупил умерших грехом, и даровал благодать тем, которые так веруют.

22. Когда слышишь слова Писания, что Господь воздаст каждому по делам его (Псал. 61, 13), то не думай, что дела (сами по себе) достойны геенны, или царствия; но что Христос воздаст каждому по делам неверия в Него, или веры, как Бог Создатель и Искупитель наш, а не как Соразмеритель вещей (т.-е. дел и наград).

23. Мы, сподобившиеся бани пакибытия, совершаем добрыя дела не ради воздаяния, но для сохранения данной нам чистоты.

24. Всякое доброе дело, которое делаем мы естественными нашими силами, хотя удаляет нас от противнаго (ему худаго, дела), но без благодати не может приложить нам освящения.

25. Воздержный удаляется от чревоугодия, нестяжательный — от любоимания, безмолвный, — от многословия, чистый — от пристрастия к удовольствиям чувственным, целомудренный — от блуда, довольствующийся тем что есть — от сребролюбия, кроткий — от встревожения (серчания), смиренномудрый — от тщеславия, послушливый — от поперечения, самообличительный — от лицемерия, равным образом и молящийся удаляется от безнадежия, нищий произвольно — от многостяжания, исповедник — от отречения, мученик — от идолослужения. Видишь ли, как всякая добродетель, совершаемая даже до смерти, есть ничто иное, как удаление от греха; удаление же от греха есть дело естества, а не то, за что воздано может быть царствием.

26. Человек едва сохраняет то, что ему естественно; Христос же крестом дарует усыновление.

27. Есть заповедь частная и есть заповедь общая (всеобъемлющая). Ибо инде повелевается подавать неимущим по частям, а инде заповедуется отречься (зараз) от всего своего имения.

28. Есть действие благодати не узнаваемое младенцем (по духовному возрасту), и есть действие злобы (врага), похожее на истину. Хорошо не слишком засматриваться[39] на такия действия, ради возможности обмана, и не проклинать их, ради того, что может быть тут истина; но все с надеждою приносить Богу, ибо Он знает пользу того и другаго.

29. Желающий переплыть мысленное море долготерпит, смиренномудрствует, бденничает, воздерживается. Если же понудится войдти (в этот подвиг) без сих четырех, то измучит только сердце, а переплыть не может.

30. Безмолвие есть отсечение всего злаго. Если же оно и четыре те добродетели присоединит к молитве; то нет лучшаго пособия и кратчайшаго пути к безстрастию, как оно (в таком устройстве).

31. Нельзя убезмолвиться умом без тела, ни разорить средостение их без безмолвия и молитвы.

32. Плоть похотствует на духа, а дух на плоть (Гал. 6, 17), ходящие же духом — похоти плоти не совершают.

33. Молитва не совершенна без мысленнаго взывания. Неразсеянно вопиющий ум слышит Господь.

34. Неразсеянно молящийся ум сокрушает сердце. Сердце же сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Псал. 50, 19).

35. И молитва называется добродетелию, хотя она есть мать добродетелей; ибо пораждает их чрез сочетание со Христом.

36. Что ни сделаем без молитвы и благой надежды, то после окажется вредным и (по крайней мере) несовершенным.

37. Когда услышишь, что будут последнии первии, и первии — последнии (Матф. 19, 30); то разумей сие об имеющих добродетели, и имеющих любовь. Ибо любовь хотя по порядку последняя есть из добродетелей, но по достоинству она первая из них всех, и позади себя оставляет все прежде ея родившияся.

38. Когда возьмет уныние, во время ли молитв или от многообразных стужений врага, приводи на память исход и лютыя мучения. Лучше впрочем прилепляться к Богу молитвою и упованием, чем воспоминать о внешнем, хотя бы оно было и полезное,

39. Никакая добродетель одна сама по себе не отверзает естественной нашей двери (Слич. 224 и 225 гл.), если все оне не будут последовательно зависеть одна от другой.

40. Тот невоздержник, кто питается помыслами, ибо хотя бы они были и полезны, но полезнее надежды быть не могут.

41. Всякий грех есть к смерти, коль скоро не очищен он покаянием. О нем, если и святый помолится за другаго, — услышан не будет.

42. Правильно кающийся не защитывает труда своего за прежние грехи; но умилостивляет им Бога.

43. Всякое добро, к какому способно естество наше, мы должны были делать ежедневно. Что же воздадим мы Богу за прежде наделанное зло?

44. Сколько бы мы сегодня ни приумножали добродетели, это есть лишь обличение нашего прежняго нерадения, а не воздаяние (Богу за то).

45. Сокрушающийся душевно (кто скорбит о грехах), а телесно упокоевающийся (кто тело во всем удовлетворяет), подобен телесно себя озлобляющему (кто отказывает во всем телу), а умом разсеявающемуся.

46. Произвольная с обеих сторон прискорбность (то-есть, телесная и душевная), взаимно содействует одна другой: душевная телесной и телесная душевной; разъединение же их бывает хуже и тяжелее (их тяготы).

47. Велика добродетель — терпеть постигающее нас, и по слову Господа, любить ненавидящаго нас ближняго.

48. Знак нелицемерной любви есть прощение обид. Так Господь возлюбил мир.

49. Не возможно от сердца простить чьи-либо проступки без истиннаго ведения; ибо оно каждому показывает, что постигающее его есть его собственное.

50. Ничего не потеряешь ты из того, что оставил для Господа; ибо в свое время оно придет к тебе многократно (умноженно).

51. Когда ум забудет о цели благочестия, тогда явное дело добродетели становится безполезным.

52. Если всякому человеку вредно злосоветие (не чужое, а отсутствие благоразумия своего), тем паче тем, кои восприяли строгую жизнь.

53. Делами показывай себя мудрецом, ибо нет слова, которое было бы мудрее дела.

54. За трудами о благочестии (подвижническими) последует заступление. Это можно узнать из закона Божия и совести.

55. Один принял помышление и без разсмотрения удержал его, другой же приняв, проверил его истиною. Спрашивается, кто из них поступил благочестнее?

56. Терпеть скорби и не обвинять (сторонних) людей в своих бедствиях есть истинное ведение.

57. Делающий добро и ищущий воздаяния не Богу работает, а своему хотению.

58. Согрешившему нельзя избежать воздаяния иначе, как соответствующим греху покаянием.

59. Иные говорят, что мы не можем делать добра, пока действенно не восприимем благодати Святаго Духа (И это неверно).

60. Те, которые произволением всегда расположены к самоугодию, отказываются делать и то, что под силу им, под тем предлогом, что нет помощи свыше.

61. Крестившимся во Христа таинственно дарована уже благодать; но воздействует она (ощутительно) по мере делания заповедей. Хотя благодать сия не перестает помогать нам тайно; но в нашей состоит власти делать, или не делать добро по своей воле.

62. Во-первых, оно боголепно возбуждает совесть, от чего и злодеи, покаявшись, благоугодили Богу.

63. Опять она же сокрыта бывает в поучении ближняго; бывает, что иногда она последует за мыслию во время чтения и научает ум свой истине посредством естественнаго следствия (из той мысли). Итак, если мы не будем скрывать сего таланта в таких и подобных частных случаях даемаго (то-есть будем следовать тому, что внушает благодать), то действительно внидем в радость Господа (сподобимся действенной благодати).

64. Ищущий (чающий получить) действенности Святаго Духа, прежде делания заповедей, подобен купленному за деньги рабу, который в то время, как его только что купили, ищет чтоб вместе с уплатою за него денег, подписали ему и свободу.

65. Кто уразумел, что внешния бедствия бывают по правде Божией, тот ища Господа, нашел ведение с правдою.

66. Если будешь, согласно Писанию, содержать в уме, что по всей земли судьбы Господни (Псал. 104, 7), то всякий случай будет для тебя учителем Богопознания.

67. Всякий встречает должное (что заслужил) по внутреннему своему настроению; но подробности соответствий внешних случайностей (внутреннему состоянию каждаго) ведает один Бог.

68. Когда потерпишь какое-либо безчестие от людей, приведи поскорее на ум воздаяние славы, яже от Бога (Иоан. 5, 44), и будешь таким образом и в безчестии — без печали и смущения, и в славе, когда придет верен и безукоризнен.

69. Будучи хвалим народом, по благоволению Божию, не примешивай (от себя намеренно) к смотрению Господню ничего показнаго, чтоб не изменилось все и ты не испытал противоположнаго (посрамления).

70. Семя не прорастет без земли и воды; и человек не получит пользы без произвольных трудов и Божественнаго заступления.

71. Нельзя без облака пролиться дождю; и без доброй совести угодить Богу.

72. Не отрекайся учиться, хотя бы ты был очень мудр. Ибо Божие устроение полезнее нашей мудрости.

73. Когда, по позыву какого-либо самоугодия, сердце сдвигнется с места самоутруждения; тогда, подобно очень тяжелому камню, двинувшемуся с места по скользкому склону, бывает неудержимо.

74. Как неопытный теленок, бежа от травы к траве, попадает на место обоюду (с-права и с-лева) стремнистое; так бывает и с душею, мало-по-малу отманываемою помыслами (от своего устроения и внимания).

75. Когда ум, укрепившись в Господе, отвлекает душу от долговременнаго худаго навыка; тогда сердце как палачами бывает казнимо, умом и страстию, влекущими его туда и сюда.

76. Как плывущие по морю, в надежде прибытка охотно переносят солнечный зной, так ненавидящие зло любят обличение. И те борятся с ветрами и эти со страстями.

77. Как бегство в зиму или субботу (Матф. 24. 20), причиняет болезнь телу и осквернение (собств. унижение) душе, так возстание страстей в устарелом теле и душе освященной (в лице священнаго сана).

78. Никто столько не благ и не милостив, как Господь; но не кающемуся и Он не оставляет грехов.

79. Не мало нас таких, что печалимся о грехах, а причины их охотно лелеем в себе.

80. Крот, роющийся под землею, будучи слеп, не может видеть звезд; и неверующий (Богу) относительно временнаго, не может веровать и относительно вечнаго.

81. Как благодать прежде благодати даровано от Бога людям ведение истины, которое причастников своих прежде всего научает веровать в Даровавшаго оное.

82. Когда грешная душа не принимает находящих прискорбностей (не вразумляется ими), тогда Ангелы говорят об ней: врачевахом Вавилона и не исцеле (Иерем. 51, 9).

83. Ум, забывающий истинное ведение, ведет с людьми войну за вредное себе, как за полезное.

84. Как огонь не может укоснеть в воде, так и скверный помысл в боголюбивом сердце. Ибо всякий боголюбивый и трудолюбив; самоохотный же труд естественно есть враг похоти.

85. Страсть, самоохотно возращенная в душе делом, после насильно возстает в любителе своем, хотя бы он того и не хотел.

86. Непроизвольных помыслов любим мы причины; от чего они и приходят; а произвольных, очевидно, любим и самые предметы.

87. Самомнение и кичение суть причины хулы; сребролюбие же и тщеславие — немилосердия и лицемерия.

88. Когда диавол увидит, что ум начал молиться из сердца, тогда наводит великия и злохитрыя искушения. А маленьким добродетелям не станет он мешать большими нападками.

89. Закоснение помысла обличает пристрастие человека; скорое же истребление его означает брань и сопротивление.

90. Есть три мысленных места, в которыя входит ум, изменяясь сам в себе: естественное, сверх-естественное и противоестественное. Когда вступит он и в свое естественное место, тогда находит себя виновником злых помыслов и причиною страстей, и исповедует Богу грехи свои; когда же бывает в противоестественном месте, тогда забывает он о правде Божией и воюет с людьми, как с обижающими его неправо. А когда возведется в сверх-естественное место, тогда находит в себе плоды Духа Святаго, которые указал Апостол, — любы, радость, мир и проч. (Гал. 5, 22); и знает, что, если предпочтет телесныя заботы, то пребывать там не может, и вышедши оттуда, впадает в грех и в последующия за ним скорбныя случайности, хотя не вскоре, но в свое время, как ведает про то правда Божия.

91. Ведение каждаго на столько бывает истинным, на сколько подтверждает его кротость, смиренномудрие и любовь.

92. Всяк православно-крещеный получит таинственно всю благодать; ощутительное же удостоверение в том получает наконец по мере исполнения заповедей.

93. Заповедь Христова, добросовестно исполняемая, по множеству болезнований сердечных дарует и утешение; впрочем то и другое бывает в свое время.

94. Во всяком деле имей присущею молитву; так как ничего не можешь сделать без помощи Божией.

95. Нет ничего сильнее молитвы к стяжанию содействия Божия, и ничего нет полезнее ея для благоугождения Богу.

96. Все делание заповедей в ней заключается: ибо ничего нет выше любви к Богу.

97. Не парительная молитва есть знак Боголюбия в пребывающем в оной; нерадение же о ней и парение (во время ея) есть знак любосластия (пленения сердца чем-либо кроме Бога).

98. Кто безскорбно совершает бдения, долготерпит и молится, тот причастен действенности Святаго Духа; но и тот, кто хотя чувствует прискорбность во время сих деланий, но охотно силою воли вытерпливает их, скоро получит заступление свыше.

99. Одна заповедь, как сказано, выше другой; так и вера бывает одна тверже другой.

100. Есть вера от слуха (Рим. 10, 17), по Апостолу, и есть вера уповаемых извещение (Евр. 11, 1).

101. Хорошо словами пользовать вопрошающих, но лучше содействовать им молитвою и добродетелию: ибо посредством сих последних приносящий себя Богу помогает и ближним, сам сподобляясь помощи.

102. Если хочешь кратким словом воспользовать любознательного, укажи ему молитву, правую веру и терпение всех прискорбных случайностей; ибо всякое прочее добро приобретается посредством их.

103. Относительно чего возложил кто все упование на Бога, из-за того не будет уже он бороться с ближними.

104. Если все невольное имеет причину в произвольном, по Писанию, то никто столько не враг человеку, как сам он.

105. Всех зол предводитель есть неведение; второе же по нем есть неверие.

106. Беги от искушения терпением и молитвою. Если же помимо этих будешь сопротивляться ему, то оно сильнее станет нападать.

107. Кроткий по Богу из мудрецов мудрец, и смиренный сердцем из силачей силач; поелику они несут иго Христово разумно.

108. Что без молитвы говорим мы, или делаем, то в последствии оказывается, или погрешительным, или вредным, и без ведома нашего обличает нас делами.

109. По делам, словам и помышлениям праведен только Один; а чрез веру, благодать и покаяние — много праведников.

110. Как кающемуся не свойственно высокомудрствовать, так произвольно грешащему невозможно смиренномудрствовать.

111. Смиренномудрие не есть осуждение совести; но благодати Божией и Его благоснисхождения исповедание.

112. Что вещественный дом для общаго воздуха, то мысленный ум для Божественной благодати: на сколько выбросишь вещества, на столько войдет, и на сколько внесешь, на столько удалится.

113. Вещество домашнее — сосуды и снеди; а вещество ума — тщеславие и самоугодие.

114. Широта сердца есть упование на Бога, а теснота его — забота житейская.

115. Благодать Духа едина и неизменна, но действует в каждом, как хочет.

116. Как дождь излившись на землю, питает и поддерживает в растениях свойственное им качество, в сладких — сладость, в терпких — терпкость; так и благодать наитствуя сердца верующих, сподобляет их воздействий своих, сообразно с их добродетелями, сама в себе не изменяясь.

117. Алчущему Христа-ради бывает она пищею, жаждущему — сладким питием, зябнущему одеждою, труждающемуся успокоением, молящемуся — извещением (что молитва услышана), плачущему — утешением.

118. Итак, когда услышишь слова Писания о Святом Духе, что Он седе на едином коемждо из Апостолов (Деян. 2, 3), или что Он взыде на Пророка (1 Цар. 10, 10), или что Он действует (1 Кор. 12, 11), бывает оскорбляем (Ефес. 4, 30), угашаем (1 Сол. 5, 19), раздражается (Деян. 17, 16); также, что одни имеют начаток Духа (Римл. 8, 23), другие же исполнены Духа Святаго (Деян. 2, 4): то не думай так о Духе, будто в Нем бывает какое раздробление, или преложение, или изменение; но веруй, как прежде сказали мы, что Он непреложен, неизменен и всемогущ. Посему и в воздействиях Своих, Он и пребывает одним и тем же, и всякому боголепно уделяет подобающее. Он подобно солнцу, всецело излился на крещенных, но каждый из нас просвещается по той мере, как возненавидев омрачающия его страсти, истребляет их в себе; а на сколько оказывается любящим их, на столько помрачается.

119. Кто ненавидит страсти, тот отсекает и причины их; а расположенный к сим причинам и нехотя борим бывает страстями.

120. Когда действуют в вас злые помыслы, будем обвинять в том самих себя, а не прародительский грех.

121. Корни помыслов суть явные грехи, которые каждый из нас совершает руками, ногами, устами.

122. Невозможно, чтобы тот собеседовал со страстию в уме, кто ненавидит причины ея.

123. Кто станет беседовать с тщеславием, если он презирает посрамление? Кто будет смущаться безчестием, если он любит уничижение? Кто согласится на угодие плоти, если он имеет сердце сокрушенное и смиренное? Кто станет заботиться о привременном, или вести из-за него войну, если он верует во Христа?

124. Отметаемый кем-либо, и ни словом, ни мыслию но вступающий в прю с отметающим, приобрел истинное ведение, и являет твердую веру Владыке.

125. Лживи сынове человечестии в мерилех, еже неправдовати (Псал. 61, 10), тогда как Бог для каждаго бережет то, чего он по правде достоин.

126. Если ни для обижающаго (обижать) не избыток, ни для обижаемаго (терпеть) не лишение; убо образом ходит человек, обаче всуе мятется (Псал. 38, 7).

127. Если увидишь, что кто-либо по поводу бозчестий крайне болезнует сердцем, то знай, что он наполнен помыслами тщеславия, и теперь пожинает с неудовольствием рукояти семян, которыя сам посеял в сердце.

128. Кто паче должнаго насладился телесными удовольствиями, тот отплатит за этот излишек сторичными болезнованиями.

129. Настоятель обязан говорить послушнику должное; когда же его не послушают, возвещать об имеющих постигнуть за это бедах.

130. Обиженный кем-либо и не домогающийся обижающему должнаго (возмездия), этою частию верует Христу, и сторицею приимет в веке сем и живот вечный наследует.

131. Память о Боге сопровождается болезнованием сердца о благочестии; всякий же забывающий о Боге бывает самоугодлив и безчувствен.

132. Не говори, что безстрастный не может скорбеть; ибо если не о себе, то о ближнем должен он сие делать.

133. Когда враг соберет много записей о грехах совершенных в забвении; тогда понуждает должника и не в забвении делать те же грехи, благословно злоупотребляя законом греха.

134. Если хочешь непрестанно памятовать о Боге, то не отвергай злоключений, будто неправедных, но переноси их, как праведно тебя постигающия. Ибо терпение (в таком духе) каждым случаем пробуждает память (о Боге), а отречение (отказ так терпеть) умаляет мысленное мудрование сердца (к Богу устремление пресекает, обращая к земле) и чрез отраду (что сбросил тяжесть) производит забвение.

135. Если хочешь, чтоб Господом были покрыты грехи твои, то не высказывай пред людьми, если имеешь какую добродетель. Ибо как мы поступаем с нашими добродетелями, так Бог делает с нашими грехами.

136. Скрыв добродетель, не возносись умом, как хорошо поступивший. Правда требует не только скрывать доброе, но и не думать ни о чем из запрещеннаго.

137. Не радуйся, когда сделаешь кому добро, но когда без злопамятства перенесешь последующее за тем сопротивление (от облагодетельствованнаго). Ибо как ночи следуют за днями, так и зло за добром.

138. Тщеславие, сребролюбие и сластолюбие (самоугодие) не оставят неоскверненным благодеяния, если прежде сами не ниспадут от страха Божия.

139. В невольных болезненных прискорбностях сокрыта милость Божия, которая влечет переносящих оныя к покаянию и избавляет от вечнаго мучения.

140. Некоторые, исполняя заповеди, ожидают, что это на весах (правосудия Божия) послужит противовесом их грехам; другие же этим думают умилостивить Умершаго за наши грехи. Спрашивается, чье из них мудрование правильно?

141. Страх геенны и царствия возлюбление подают терпение в скорбях. И это не от себя, но от Ведущаго помышления наши.

142. Верующий будущему удаляется от здешних наслаждений без размышления (или без спора); а неверующий бывает самоугодлив и безчувствен.

143. Не говори, как может бедный предаваться сластям, не имея способов; ибо можно в помыслах сладостраствовать еще горше (чем делом).

144. Иное есть знание дел (деятельное благоразумие), и иное — познание истины. Сколько солнце превосходнее луны, столько последнее полезнее перваго.

145. Знание дел (деятельное благоразумие) прибывает по мере исполнения заповедей; а познание истины, — по мере надежды на Христа.

146. Если хочешь спастись и в познание истины прийти, напрягайся всегда возвышаться над чувственным, и надеждою прилепляться к Единому Богу. Обращаясь таким образом с понуждением себя внутрь, встретишь начала и власти, ведущия с тобою брань приражениями помыслов; но побеждая их молитвою, и пребывая благонадежным, возымешь благодать Божию, избавляющую тебя от грядущаго гнева.

147. Кто разумеет таинственно сказанное святым Павлом, изрекшим, что наша брань к духовом злобы (Ефес. 6, 12), тот уразумеет и притчу Господню, которую Он сказал о том, что должно всегда молиться и не унывать (Лук. 18, 1).

148. Закон образно повелевает шесть дней делать, а в седьмой упраздняться от дел. Дело души состоит в благотворении имением, то-есть, делами; упразднение же ея, или покой в том, чтобы, по слову Господа, продать все свое и дать нищим, и успокоившись чрез такую нестяжательность, празднствовать в мысленном уповании. В сей-то покой и св. Павел поощряет нас войти со тщанием, говоря: потщимся внити в оный покой (Евр. 4, 11).

149. Это сказали мы, не затворяя будущаго и не определяя, что все воздаяние будет здесь; но (даем только разуметь), что прежде должно возыметь в сердце действительную благодать Святаго Духа, и потом соответственно сему войти в царствие небесное. Открывая сие, и Господь сказал: царствие небесное внутрь вас есть (Лук. 17, 21). То же сказал и Апостол: вера есть уповаемых извещение (Евр. 11, 1); и еще: искушайте себе, аще есте в вере. Или не знаете, яко Иисус Христос живет в вас, разве точию чим неискусни есте (2 Кор. 13, 5).

150. Познавший истину не противится скорбным приключениям. Ибо знает, что оне руководствуют человека к страху Божию.

151. Прежние грехи, будучи воспомянуты по виду (подробно), повреждают благонадежнаго. Ибо если они возникают вновь в душе, сопровождаясь печалию, то удаляют от надежды, а если воображаются без печали, то опять влагают внутрь древнее осквернение.

152. Когда ум чрез самоотвержение восприимет несомненную надежду, тогда враг под предлогом исповедания как на картине изображает пред ним прежде бывшие грехи, дабы опять возгреть страсти, по благодати Божией уже забытыя, и тайно повредить человеку. Ибо в таком случае и просветлевший уже и ненавидящий страсти (ум), по необходимости омрачается, смутившись тем, что наделано; а если он еще покрыт как туманом и сострастен похотям, то всячески укоснит (в таких помыслах) и начнет страстно беседовать с прилогами их, так что такое воспоминание будет не исповедание, а страстное приражение.

153. Если хочешь приносить Богу неукоризненное исповедание, то не воспоминая по виду (в подробностях) прежних своих поползновений, терпи мужественно последствия их.

154. Тяжелыя скорби находят за прежде наделанные грехи, принося с собою сродное каждому прегрешению.

155. Знаток дела, познавший истину, исповедается Богу не воспоминанием о том, что наделано, а терпением того, что постигает его.

156. Отвергнув сердечное болезнование о грехах и безчестие, не обещайся совершить покаяние посредством других добродетелей; ибо тщеславию и нечувствию обычно служить греху и десными.

157. Как добродетели обыкновенно раждаются от болезненных прискорбностей и безчестия, так грехи от тщеславия и утех.

158. Всякая телесная сласть происходит от предшествовавшаго упокоения (тела), а к сему упокоению располагает неверие.

159. Находящийся под грехом не может один преодолеть плотское мудрование; потому что имеет в членах внедренное непрестанное разжжение.

160. Страстным надлежит пребывать в молитве и повиновении, ибо и с помощию (их, или ради их) едва можно бороться с приражениями.

161. Кто с послушанием и молитвою борется с своими хотениями; тот искусный борец, удалением от чувственнаго явно показывающий мысленную борьбу.

162. Кто не соглашает воли своей с волею Божиею, тот спотыкается в собственных своих начинаниях и попадается в руки врагов.

163. Когда увидишь двух грешников, имеющих любовь друг к другу, то знай, что они друг другу помогают в самоугодии.

164. Высокомудрый (гордый) и тщеславный удобно примиряются друг с другом: ибо тот хвалит тщеславнаго, который рабски пред ним преклоняется; а этот величает высокомудраго, который часто его похваляет.

165. Боголюбивый слушатель в обоих случаях получает пользу: когда говорят с похвалою о его добродетелях, он еще более делается к ним ревностен; а когда обличают его худыя дела, он понуждается к покаянию. Надлежит нам сообразно преуспеянию и житие иметь, а по житию должно нам возносить к Богу и молитву.

166. Хорошо конечно содержать главнейшую добродетель и ни о чем по частям не заботиться, ни о чем по частям не молиться, но только искать царствия Божия по слову Господню (Матф. 6, 33). Но если мы заботимся еще о каждой потребности, то должны о каждой и молиться, ибо кто без молитвы что-либо делает, или о чем печется, тот не доводит благоуспешно до конца дела своего. И это-то значит сказанное Господом: без Меня не можете творити ничесоже (Иоан. 15, 5).

167. Кто пренебрегает заповедь о молитве, тот впадает в самыя неуместныя преслушания, из коих одно пересылает его к другому как узника.

168. Кто благодушно принимает настоящия прискорбности, воодушевляясь надеждою будущих благ, тот обрел ведение истины и удобно избавится от гнева и печали.

169. Кто за истину принимает поругание и безчестие, тот шествует Апостольским путем, взяв крест и узами обложен будучи. Кто же без сего покушается внимать сердцу, тот прельщается умом, и впадает в искушения и сети диавольския.

170. Борющемуся ни помыслов без причин их, ни причин этих без помыслов победить никак нельзя. Ибо когда отвергнем одно что из этих отдельно, то немного спустя другим ввержены будем опять в обои.

171. Кто из боязни потерпеть какое зло, или поношение воюет с людьми, тот или здесь с излишком злостраждет, или в будущем веке без милости мучен будет.

172. Желающий свергнуть с себя всякое бремя должен в молитве все вверить Богу, и держа умно крепкое на Него упование, сколько можно презирать заботы о чувственном.

173. Когда диавол видит, что человек без нужды слишком занимается телесным, тогда прежде похищает добычу ведения (расхищает ум), а потом (успев в этом), отсекает и упование на Бога, как главу.

174. Если когда достигнешь огражденнаго места чистой молитвы, не принимай в это время помышления о вещах, какое влагает враг, чтобы не потерять лучшаго. Ибо лучше стрелами молитвы поражать его, внизу негде заключеннаго, чем беседовать с ним, когда он, предлагая нашему вниманию ничтожныя вещи, ухищряется отвлечь нас от моления на него.

175. Познания вещей полезно бывает человеку во время искушения и уныния, а во время молитвы оно обыкновенно вредит.

176. Если ты получил жребий учить о Господе, а тебя не слушают, то мысленно о сем скорби, а явно не возмущайся тем. Такой ради скорби не будешь осужден на ряду с тем, кто не внимает тебе; за возмущение же явное все тем же искушаем будешь.

177. Во время беседы не скрывай того, что нужно и полезно для присутствующих; только приятное излагай прямою речью, а жестокое (строгое) загадочною.

178. Того, кто не состоит в подчинении тебе, не обличай в проступке в лице; ибо это дело более власти, чем совета.

179. Что говорится вообще многим, то бывает всем полезно; каждому же свое указывает при этом совесть.

180. Говорящий право должен и сам благодарить Бога, как от Бога приемлющий то, что следует говорить. Ибо истина есть дело не говорящаго, но действующаго (в нем или на него) Бога.

181. Которые не дали обета подчинения тебе, с теми не вступай в прю, когда они противятся истине, чтобы (вместо назидания) не вышла одна вражда, по Писанию (см. 2 Тим. 2, 23).

182. Кто спускает послушнику, когда он противоречит, где не следует, тот обольщает его в этом деле, и располагает (вообще) небречь об обетах послушания.

183. Кто со страхом Божиим вразумляет и наставляет согрешающаго, тот приобретает себе противоположную проступку добродетель. А злопамятный и недоброжелатель порицающий впадает, по закону духовному, в одинаковую с ним страсть.

184. Хорошо обучающий закону боится Законодателя; и боясь Его, уклоняется от всякаго зла.

185. Не будь двоязычен, то-есть, иначе на словах, а иначе в совести расположен. Ибо таковаго Писание ставит под клятву (Иис. Сир. 28, 15).

186. Иной говорит истину, и бывает за то ненавидим безумными; иной лицемерит, и бывает за то любим: однакож ни одно из этих воздаяний не бывает продолжительно. В свое время Господь воздаст каждому должное.

187. Желающий избавиться от будущих горестей, должен охотно переносить настоящее. Ибо таким образом мысленно изменяя одно на другое, он чрез малыя скорби, избежит великих мучений.

188. Удержи слово от самохвальства, и помысл от самомнения, чтоб не было тебе за то попущено сделать противное; ибо доброе не одним человеком совершается, но помощию всевидящаго Бога.

189. Всевидящий Бог как за дела распределяет нам достойныя участи, так и за помыслы и произвольныя намерения.

190. Невольные помыслы рождаются от предшествовавшаго греха, а произвольные от самовластной воли. Почему вторые бывают причиною первых.

191. Злыя мысли, которые не по сердцу, сопровождает печаль, почему оне скоро и исчезают; а которыя по сердцу, сопровождает радость; почему и трудно от них отбиться.

192. Самоугодник печалится от укоров и лишений; а Боголюбец — от похвал и многодовольства.

193. Незнающий судов Божиих идет умом (внутренно) по пути, у котораго с обоих сторон стремнины, и от всякаго ветра удобно бывает низвергаем: когда хвалят его, он чванится; когда порицают, раздражается; когда пиршествует в довольстве, похотничает; когда испытывает скудость, плачет; когда знает что, показничает; когда не знает, держит вид знающаго; когда богат — кичится; когда беден, лицемерствует; когда насыщается, бывает дерзок; когда постится, тщеславничает; с обличающими его вступает в прю, а на извиняющих, смотрит, как на неразумных.

194. Пока кто благодатию Христовою не стяжет ведения истины и страха Божия, дотоле он не только от страстей, но и от внешних случайностей жестокия получает раны.

195. Когда хочешь разрешить какое недоуменное (запутанное) дело, то ищи относительно его того, что Богу приятно, и конечно найдешь ему полезное разрешение.

196. К каким делам благоволит Бог, тем и вся тварь содействует; а от которых Он отвращается, тем и вся тварь противится.

197. Кто противится сумрачным случайностям, тот, сам того не зная, противоборствует Божию повелению; а кто принимает их истинным ведением, тот, по Писанию, терпит Господа.

198. Когда найдет искушение, не ищи от чего и для чего оно нашло; но (о том позаботься), чтоб благодарно, безскорбно и незлопамятно перенесть его.

199. Чужое зло не прибавляет (нам) греха, если мы не восприимем (не привьем, не присвоим) его худыми помышлениями.

200. Если нет человека, который бы без искушений благоугождал Богу, то должно благодарить Бога за всякий скорбный случай.

201. Если бы Петр не оставил ночной ловитвы, то не сподобился бы и дневной; и если бы Павел не ослеп чувственно, то не прозрел бы и умственно; если бы и Стефан не был оклеветан, как хулитель, то не отверзлись бы ему небеса и он не узрел бы Бога.

202. Как делание по Богу называется добродетелию, так и нечаянная скорбь именуется искушением.

203. Бог искушал Авраама, то-есть, к его же пользе посылал ему скорби, не для того, чтоб узнать, каков он: ибо Знающий все прежде бытия знал его; но чтоб дать ему повод к совершенной вере (к познанию ея и утверждению в ней).

204. Всякая скорбь обличает настроение нашей воли, на-право склоняется она, или на-лево. Случайная скорбь потому и называется искушением, что подвергшагося оной подвергает испытанию сокровенных его расположений.

205. Страх Божий понуждает нас бороться со грехом, и когда боремся, благодать Божия истребляет их.

206. Мудрость состоит не в том только, чтобы знать истину в естественной последовательности; но и в том, чтобы от обижающих нас переносить зло, как свое собственное (как заслуженное). (Опыт показал, что) которые оставались с одним первым знанием, те возносились гордостию, а которые достигали втораго, те стяжавали смиренномудрие.

207. Если хочешь, чтоб тебе не стужали злые помыслы, имей душевное уничижение и телесную скорбь, и это не отчасти, но во всякое время, во всяком месте, и во всяком деле.

208. Кто произвольно проучивает себя прискорбностями, того не будут одолевать непроизвольные помыслы; кто-же не берет на себя первых, тот и не хотя пленяем бывает вторыми.

209. Когда вследствие обиды, раздражится утроба твоя и сердце твое, не печалься, что смотрительно пришло в движение лежавшее внутри прежде, но радуясь низлагай возникшие внутри помыслы, зная, что вместе с тем, как они истребляемы бывают при первом приражении, истребляется обычно и зло, лежащее под ними, и их приводящее в движение, а если помыслам позволяют коснеть и часто появляться, то и зло обычно получает приращение.

210. Без сокрушения сердца невозможно совершенно избавиться от зла; сердце же сокрушается от тройственнаго воздержания, именно от сна, пищи и телеснаго покоя. Ибо довольство в них питает самоугодие (удовлетворенное), размножая злые помыслы, влагает нехотение молиться и исправлять надлежащее послушание.

211. Получив жребий управлять братиею, храни чин свой, и не умалчивай о должном (сказать, или приказать) по причине противоречия (некоторых). В чем послушают тебя, за то получишь награду, по причине добродетели их; в чем же не послушают, прости им, и за то получишь равное (же воздаяние) от Того, Кто сказал: отпустите и отпустится вам (Лук. 6, 37).

212. Текущия события жизни походят на ярмарку. Кто умеет торговать, получает прибыль, а кто не умеет, несет убыток.

213. Кто с перваго слова не послушает тебя, не принуждай того прением; но лучше на свою привлекли сторону ту прибыль, которую тот отверг. Ибо незлобие выгоднее для тебя, нежели исправность того.

214. Когда поврежденность одного (который повредил себе непослушанием, или другим чем) распространяется на многих, тогда не следует долготерпеливничать, ни своей искать пользы, но многих, да спасутся (1 Кор. 10, 33). Ибо общая добродетель полезней частной.

215. Если кто впадет в какой-либо грех, и не возскорбит о том в меру преступления, то легко опять впадет в ту же сеть (вражию).

216. Как львица не подступает дружески к теленку, так безстыдство не принимает печали, яже по Бозе (2 Кор. 7, 10).

217. Как с волком не сходится овца для деторождения, так с сытостию болезнование сердечное для зачатия добродетелей.

218. Никто не может возыметь болезнования и печали по Боге, если не возлюбит прежде причины их.

219. Страх Божий и обличение принимают к себе (в содружество) печаль; воздержание же и бдение сговариваются с болезнованием.

220. Кто не вразумляется заповедями и внушениями Писания, того надо подгонять конским бичем и остном ослиным (Притч. 26, 3)[40]; если же он и это отвергнет, то броздами и уздою челюсти его востягнеши (Псал. 31, 9).

221. Кто малыми искушениями легко побеждается, тот большими поневоле порабощен бывает; а кто малыя презирает, тот о Господе воспротивится и большим.

222. Не берись обличениями врачевать того, кто хвалится добродетелями; ибо один и тот же не может быть и любителем показности и любителем истины.

223. Всякое слово Христово являет милость, правду и мудрость Божию, и силу их чрез слух влагает в души тех, которые охотно слушают его. Посему немилостивые и неправедные, неохотно его слушавшие, не только не могли познать премудрость Божию, но Учащаго оной распяли. Так-то и нам надобно смотреть, охотно ли Его слушаем. Ибо Он сказал: любяй Мя заповеди Моя соблюдет, и возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам (Иоан. 14, 15, 21). Видишь ли, как Он в заповедях сокрыл явление Свое? Всех же заповедей объемнейшая есть любовь к Богу и ближнему, которая раждается по отрешении от всего вещественнаго в безмолвии помыслов.

224. Зная сие, Господь заповедует нам говоря: не пецытеся о утрии (Матф. 6, 34). Так и следует. Ибо не отрешившийся от вещественнаго и от заботы о нем как избавится от порочных помыслов? Помыслами же объятый как увидит сокрытый под ними существенный (коренный) грех, который есть тьма и мгла души, и от котораго получают начало все порочныя помышления и желания, когда диавол, искушая посредством приражения не насилующаго, указывает на грех, а человек, тщеславием и самоугодием побуждаемый, сочетавается с ним? Пусть, по разсуждению он не решился на него, но движением его усладился и сосложился с ним. Если же не познает он сего главнаго греха, когда и как возмолившись о нем, очистится от него? А не очистившись, как найдет место чистаго естества (Иезек. 37, 27)? Этого же не нашедши, как увидит внутренний дом Христов? — если мы дом Божий, по слову Пророческому. Евангельскому и Апостольскому (Захар. 2, 10; Иоан. 14, 23; 1 Кор. 3, 16).

225. Итак, надлежит вышепоказанным порядком озаботиться найти сей дом, и пребывая в молитве толкать в двери (Матф. 7, 7), дабы или здесь, или во время исхода отверз их нам Владыка, и не сказал, если вознерадим: не вем вас, откуду есте вы (Лук. 13, 25). Надлежит же нам не только просить и получить, но и сохранить данное нам; ибо некоторые и после получения потеряли. Простое знание вышесказанных предметов, или даже и опытность какую случайную (относительно их) может быть имеют и поздно начавшие учиться и юные; но постоянное с терпением делание сего едва имеют старцы, благоговейные и многоопытные, часто по невниманию его терявшие и потом опять произвольными трудами взыскивавшие и обретавшие. Но престанем же делать тоже и мы, пока не приобретем онаго делания, так чтобы оно пребыло в нас неотъемлемо.

226. Такия из многих немногия узнали мы оправдания духовнаго закона, коим непрестанно поучаться и кои творить и великий Псалмопевец внушает тем, которые часто поют в Господе Иисусе, Коему подобает слава и держава и поклонение, ныне и во веки. Аминь.

Авва Евагрий