Пять разных видов духовных существ

Живущим внутренней жизнью приходится принимать определенные внешние формы жизни в миру среди людей самых разных типов. Есть пять основных видов образа жизни, которые принимают духовные существа, чтобы жить в миру, хотя, вообще говоря, этих видов значительно больше. Очень часто эти души обретаются в таких формах жизни, что невозможно даже на мгновение представить, что эти существа живут внутренней жизнью. Именно по этой причине мудрые люди всех эпох учат уважать каждое человеческое существо, как бы ни проявлялся его внешний характер, и советуют человеку задуматься, кто скрывается под этим обликом и что он собой представляет.

Из пяти основных характеров духовного существа первый – религиозный характер. Он живет религиозной жизнью, жизнью ортодокса, как любой другой человек, внешне не проявляя ни следа более глубокого знания или более широкого кругозора, хотя осознает все это в себе самом. Внешне он ходит в свой храм или церковь, как и все другие. Он воссылает молитвы Божеству так же, как и все, читает религиозные книги тем же самым образом, что и все другие, подходит к причастию и просит благословения в церкви точно так же, как любой другой прихожанин. Он не показывает никакого отличия, никаких особых свойств, внешне демонстрирующих, что он духовно развит, и тем не менее тогда как другие производят все упомянутые действия чисто внешне, он осуществляет их в своей жизни реально. Каждое религиозное действо для него представляет собой символическое откровение, молитва для него – медитация, Писание – меморандум, ибо Святая Книга соотносит его с тем, что он читает в жизни и в природе. И поэтому, будучи внешне всего лишь религиозным человеком, как любой другой в мире, внутренне он является духовным человеком.

Другой аспект духовного человека мы находим среди философских умов. Он может не выказывать никаких следов ортодоксальности или даже пиетета, он может казаться человеком мирским, бизнесменом, погруженным в дела мирской жизни. Он принимает все дела ровно, он терпим, что бы ни случилось, он выдерживает все. Он принимает жизнь легко, с пониманием. Он понимает все внутренне, а внешне действует согласно требованиям жизни. Никто не может даже подумать, что он живет внутренней жизнью. Он может устраивать дела и в то же время иметь осуществление Бога и истины. Он может вовсе не показывать, что занимается медитацией или созерцанием, и все же каждый миг своей жизни посвящать созерцанию. Он может относиться к своей каждодневной работе как к средству духовного осуществления. Никто, наблюдая с внешней стороны, не может ни на мгновение представить, что духовно он так развит, единственное, что те, кто с ним соприкасаются, смогут в свое время убедиться, что он честный человек, что он справедлив и в своих принципах, и в жизни, что он искренний человек. Это вся религия, которая ему нужна. Таким образом, его внешняя жизнь становится его религией и внутренним осуществлением духовности.

Третья форма духовного существа – это служитель, это человек, который делает другим людям добро. В этой форме могут скрываться святые. Они никогда не говорят о духовности, немного говорят они и о философии жизни. Их философия и религия проявляются в действии. Любовь излучается из самого сердца этих людей в каждое мгновение их жизни, они заняты тем, что делают добро людям. Они считают каждого, кто подходит к ним, своим братом или сестрой, своим ребенком, им интересны радости и печали всех людей, они делают все, что в их силах, чтобы направить их, наставить их, дать им совет на протяжении всей своей жизни. В этой форме духовный человек может быть учителем, проповедником или филантропом, но в какой бы форме он ни появлялся, главное в его жизни – это служить человечеству, делать добро ближнему, приносить кому-нибудь счастье в той или иной форме. И та радость, которая от этого возникает, является высшим духовным экстазом, ведь каждое доброе деяние окрашено особой радостью, которая вносит райскую атмосферу. Когда человек все время занят тем, что делает людям добро, в нем постоянно поднимается радость, и эта радость создает райскую атмосферу, сотворяя в нем самом рай, который и составляет его внутреннюю жизнь. Наш мир наполнен терниями, бедами, болями и скорбями, а ведь это тот же самый мир, в котором живет и такой человек, но самим своим старанием убрать тернии с пути другого, пусть те и расцарапают его собственные руки, он возвышается, это дает ему внутреннюю радость, которая и является его духовным осуществлением.

Есть четвертая форма духовного человека – форма мистическая, такая форма трудна для понимания, потому что мистиком рождаются. Мистицизму нельзя научиться, это некий темперамент. Лицо мистика может быть обращено на север, тогда как сам он смотрит на юг, мистик может низко склонить голову и в то же время смотреть в небеса, глаза его могут быть открыты вовне, тогда как смотреть он может вглубь, глаза его могут быть закрыты, но он тем не менее может смотреть вовне. Средний человек не способен понять мистика, поэтому люди всегда теряются, общаясь с ним. Его "да" – не то же "да", что у всех, его "нет" имеет не такой смысл, как тот, что понятен всем. Почти в каждой фразе, которую он произносит, есть какое-то символическое значение. Каждое его внешнее действие имеет некую внутреннюю значимость. Человек, не понимающий символического смысла, может прийти в полное изумление, услышав фразу, которая, по его мнению, не несет ничего, но повергает в смятение.

Внешне мистик может сделать один шаг, а внутренне пройти тысячу, он может находиться в одном городе и одновременно работать в другом месте. Мистик представляет собой феномен в себе и смущение для тех, кто рядом с ним. Сам он не может им сказать, что он делает, они и не поймут истинную тайну мистика. Ибо он – тот, кто живет внутренней жизнью и в то же время прикрывает эту внутреннюю жизнь внешним действием: его слово или движение представляют собой не что иное, как покров некоего внутреннего действия. Поэтому те, кто понимают мистика, никогда не спорят с ним. Когда он говорит: "Идите", – они идут, когда он говорит: "Приходите", – они приходят. Когда он приходит к ним, они не говорят ему: "Не приходи", – они понимают, что это то самое время, когда он должен прийти. И когда он уходит, они не просят его остаться, потому что знают, что пришло время, когда он должен уйти.

Ни смех мистика, ни его слезы нельзя трактовать как какое-то внешнее выражение, которое что-то означает. Его слезы могут быть покровом великой радости, его улыбка, смех – покровом очень сильного чувства. Его открытые глаза, его закрытые глаза, поворот лица, его взгляд, его молчание, его разговор – ничто из перечисленного не имеет того значения, которое привычно придается этим проявлениям. И все же это не значит, что мистик поступает так намеренно, нет, он просто создан таким: никто не смог бы намеренно себя так вести, даже если бы и захотел, ни у кого нет такой силы. Правда в том, что душа мистика – это танцующая душа. Она осознала этот внутренний закон, проникла в глубины этой тайны, о которой тоскуют все души, и в радости этой тайны вся жизнь мистика становится тайной. Вы можете встретить мистика двадцать раз на дню, и все двадцать раз у него будет иное выражение лица. Каждый раз его настроение будет иным, и все-таки его внешнее настроение может вовсе не быть его внутренним настроением. Мистик являет собой пример тайны Бога в форме человека.

Пятая форма, в которой предстает перед нами человек, живущий внутренней жизнью, странная форма – это форма, которую могут понять очень немногие люди. Такой человек во внешнем мире носит маску невинности, и она кажется до такой степени неотъемлемой от него, что непонимающие легко сочтут его неуравновешенным, особенным или странным. Его это не заботит по той причине, что это только его щит. Если бы он перед всем человечеством признался в том, какой силой он обладает, тысячи людей ходили бы за ним, и у него не осталось бы времени на собственную внутреннюю жизнь. Громадная сила, которой он обладает, правит на внутреннем плане странами и континентами, осуществляя над ними контроль и уберегая от несчастий, таких, как наводнения и эпидемии, а также от войн, храня гармонию в стране или том месте, где он живет, – и все это делается посредством его безмолвия, посредством постоянного осуществления его внутренней жизни. Человеку, которому недостает прозорливости, он покажется странным существом. На языке Востока его называют Мадзуб. Та же идея была известна древним грекам, ее следы еще существуют в некоторых местах, по большей части на Востоке. Есть сегодня на Востоке такие души, живущие в обличье человека, достигшего самоосуществления, не проявляющие никаких внешних признаков философии, или мистицизма, или религии, или какой-то особенной морали, и однако само присутствие которых подобно заряженной батарее, – его взгляд вдохновляет, в нем прослеживается повелительное выражение, и если он когда-нибудь говорит, то его слово – это обещание Бога. То, что он говорит, – истина, но он крайне редко произносит хотя бы слово, от него трудно добиться слов. Но если он что-то сказал – это всегда исполняется.

Нет предела разнообразию внешних форм, которые принимают духовные существа в жизни, и тем не менее нет лучшего способа жить в этом мире и одновременно вести внутреннюю жизнь, чем быть самим собой, и внешне и внутренне. Какова бы ни была профессия, работа, роль человека во внешней жизни, главное – выполнять все честно и искренне, неся свою миссию во внешней жизни с тщанием и в то же время храня внутреннее осознание того, что внешняя жизнь – независимо от рода деятельности – должна отражать внутреннее осознание истины.

ДУША: ОТКУДА И КУДА?

ВВЕДЕНИЕ

Что существовало прежде Проявления? Зат – Воистину Существующий, Единственное Существо. В какой форме? В отсутствии формы. Как что? Как ничто. Единственное определение, которое могут дать эти слова: как Абсолют. В суфийских терминах это существование называется Ахадият.

Сознание возвысилось из Абсолюта – сознание Существования. Не было ничего, что мог бы осознавать Абсолют, кроме Существования. Эта стадия называется Вахдат. Из этого осознания Существования развилось чувство "я существую". Это было развитие осознания существования. Именно это развитие сформировало первое Эго – Логос, который в терминах суфиев называется Вахданият.

С чувством самопроявленности врожденная сила Абсолюта, так сказать, собрала сама себя воедино, иными словами, сконцентрировалась в одной точке, так всепоглощающее свечение образовало центр – Центр, который есть Божественный Дух, или Hyp, в терминах суфиев называемый Арвах. Этот центральный свет затем разделил существование на две формы: свет и тьму. Дело в том, что не существует такого понятия, как тьма, тьмы никогда не было, это только состояние, когда меньше света, в сравнении с тем состоянием, когда больше света. Этот свет и эта тьма сформировали Акашу, или Асмана – вместилище, форму; и явление света и тени, пройдя эту формовку, продолжило свое проявление во многих и многих вместилищах – Асманах, или Акашах, – одно в другом. Каждый шаг проявления выливался в разнообразие форм, сотворенных различными субстанциями, которые порождались в процессе превращения духа в материю. Проработка этого процесса происходила в соответствии с законом вибрации, который есть тайна движения; и именно план определенных форм природы называется Асманом в суфийской терминологии. Из этих форм появилось растительное царство как следующая ступень минерального, а из животного царства вышла человеческая раса. Это обеспечило для Божественного Духа Аджсам – тела, которые ему потребовались с того момента, как он собрал себя в центр, в одну точку, и оттуда распространил свои лучи как разнообразные души.

Таким образом, суфии определяют шесть шагов к Проявлению. Первые три называются Танзи, a последующие три – Ташби; первые три не воспринимаемы, а следующие три различимы.

Есть также явление четырех элементов, кроме одного, являющегося источником и целью всех элементов, имя которому Hyp – эфир, вместе с ним их пять. Баад – воздух, Аэтш – огонь, Ааб – вода, Хаак – земля. Эти элементы работали в созвучии друг с другом, чтобы привести к проявлению то, чего желала от них Божественная Мудрость, работавшая по другую их сторону. В каждом Акаше, или Асмане, они были представлены в большей или меньшей степени, один не существовал без другого, четыре вместе давали пятый. Таким образом, все проявление произошло через постепенный процесс развития.

Проявление завершило половину своей задачи сотворением человека, в котором рождена мудрость, способная контролировать и применять все то, что есть на земле, к наилучшей пользе. И в человеке цель проявления достигается полностью, особенно в том человеке, который в своем обратном путешествии все более и более осознает свою цель, расширяя кругозор и проживая более полную жизнь, человеке, достигшем такой стадии осуществления, которая называется Божественной, в чем и заключается осуществление цели всего этого проявления.

Часть первая

К ПРОЯВЛЕНИЮ

Божественный Дух известен мистикам всех времен как Солнце, и поэтому во всех древних мистических символах солнце изображалось как знак Бога. Эта концепция в дальнейшем поможет нам при изучении науки метафизики. Солнце – это тот аспект Абсолютного Бога, в котором Он начинает проявляться, и первым шагом к проявлению является сжатие. Сжатие можно заметить и у живых существ, и у предметов. Вначале имеет место сжатие, а затем уже в ходе процесса наступает очередь расширения, которое представляет собой реакцию. Первая тенденция есть желание вдоха, а последующая – выдоха. Сжатие и расширение, которые видимы во всех аспектах жизни, идут от Самого Бога.

Вездесущий Свет вследствие такой тенденции концентрируется, и именно этот сконцентрированный Свет Разума является солнцем, которое признают мистики. Как сказал Шамс Табризский: "Когда Солнце Его лика стало проявленным, атомы обоих миров стали появляться; с попаданием на него света каждый атом облекался именем и формой". Индусы в Веданте называют это Чайтанья – Дух, или Свет Господний. В Коране упоминается о нем: "Мы создали твой свет из Нашего Света, и из этого Света Мы создали Вселенную". Проще говоря, это означает, что когда-то не было ничего – ни формы, ни имени, ни субъекта, ни объекта, кроме Разума; и сжатие этого разума привело его суть в форму света, которая называется Божественным Духом; и расширение этого самого света стало причиной всего проявления. Творение есть выдох Бога; а то, что называется разрушением, – это поглощение, которое и есть вдох Бога.

Божественный Дух распространяется, мы называем это творением, и оно состоит из разнообразных имен и форм. Возникает конфликтная ситуация, или затрудненность, в Дыхании Бога, сбой ритма, и это проявляется в разрушении и кульминирует в том, что индусы называют Пралайей – концом мира. По этой причине многие винят Бога, многие осуждают Его и многие думают, что несправедливо со стороны Бога сотворить и уничтожить. Но для Бога – Единственного Существующего – это естественное состояние, в котором Он вечно живет. Начало и конец мира – это всего лишь одно Его Дыхание, продолжительность которого – бесчисленное множество лет. На протяжении одного этого Дыхания мириады существ рождаются, проживают свои жизни и умирают, получая опыт и в том и в этом мире. Поэтому души являются лучами этого Солнца, которое на санскрите называется Брахма. Природа луча состоит в том, чтобы вытягиваться и втягиваться, появляться и исчезать, а продолжительность его существования коротка в сравнении с длительностью бытия вечного Бога, Божественного Духа. Есть живые существа – мелкие бактерии, черви и насекомые, которые живут один миг, и есть другие существа, продолжительность жизни которых сто лет, а некоторые живут и дольше. И все же, даже если бы это была не сотня, а тысяча лет, – это мгновение по сравнению с вечностью. Время, такое, каким человек его знает, прежде всего определяется знанием его собственной физической конституции.

Из санскритского слова Пала, что означает "момент", происходит слово "пульс, пульсация". Знание об этом было собрано более или менее полно посредством изучения природы, смены времен года и путешествий, которые наш мир осуществляет вокруг Солнца. Многие хотят ограничить Божественный закон до этих, построенных человеческим умом, концепций времени, и они высказывают разнообразные суждения на этот счет. Но стремление мистика состоит в том, чтобы с почтением низко преклонить голову, когда мысль о вечной жизни Бога, Единственного Существа, посещает его ум. Вместо того чтобы спрашивать "что" и "почему", он созерцает Существо Бога, тем самым возвышая свое сознание над ограничениями времени и пространства и освобождая душу, поднимая ее в божественные сферы.

Душа, которая является лучом Божественного Солнца в одной сфере, – сфере, где она не соприкасается ни с одним земным существом, называется Малак, или ангел. Поэтому каждая душа проходит через ангельские небеса, иными словами, каждая душа бывает ангелом прежде, чем соприкоснется с земным планом. Ангелы становятся людьми, а те, кто не становится людьми, остаются ангелами. Человек, следовательно, является повзрослевшим ангелом, или же ангел – это душа, которая еще не повзрослела в достаточной мере. Младенцы, приходящие на землю с ангельскими свойствами и порой уходящие отсюда, не испытав жизни взрослого человека, являют собой изначальное состояние души.

Представление, что ангелы пребывают ближе к Богу, вписывается в такую доктрину. Души, которые прошли более длинный путь, естественно, ближе к Божественному Духу, они ангелы. Кто-то спросил Пророка, почему человек более велик, чем ангелы, – человек, проливающий моря крови на земле, в то время как ангелы всегда восхваляют Бога. В Коране сказано, что ангелы ничего не знают о земле, они знают Бога и поэтому заняты Богом, но человек более велик, потому что, когда он приходит на землю, у него очень много дел в мире, и все же он следует за Богом. Ангельская сфера свободна от страстей и эмоций, которые являются источником всего неправедного и всех грехов. Души чистые, не загрязненные жадностью и желанием – следствием плотности земли, – это ангелы, и им неизвестно ничего, кроме счастья, ибо счастье и есть настоящая природа души.

Индусы называют ангелов Сурами; Сура также означает дыхание, а дыхание – это жизнь. Поэтому Суры – это чистые жизни, жизни, которые длятся долго. В индуистских писаниях есть и другое слово: Асура, что означает безжизненный, иными словами, не настроенный в гармонию с бесконечностью. Даже в течение жизни на земле человек может сохранить ангельские свойства. Именно ангельские свойства прослеживаются в некоторых душах, выказывающих в своей жизни невинность и простоту. Это не обязательно слабость, это показывает не что иное, как утонченность цветка такой личности, его аромат.

На земном плане ангельские души склонны любить, быть добрыми, полагаться на тех, кто проявляет к ним любовь. Они с готовностью верят, охотно учатся, склонны следовать тому, что в определенный момент кажется им хорошим, прекрасным и верным. Картина, рисующая ангелов, как мы видим их в священных писаниях, сидящими на облаках и играющими на арфах, является не более чем отображением мистической тайны. Игра на арфе – это гармоничная вибрация, ангелы на самом деле не имеют арф – они и есть арфы, они – живая вибрация, они – сама жизнь.

Можно встретить человека, который пребывает в гармоничной вибрации, его присутствие становится вдохновением для музыки или поэзии. Этот человек, чье сердце настроено в тон с ангельскими небесами, являет на земле небесное благословение, поэтому мудрые ищут общества духовных людей. Что касается восседания на облаках, то ангелы пребывают выше любых облаков, ведь облака – для обитателей плотной земли, ангелы же свободны как от преходящих удовольствий, так и от постоянного заклятия депрессии, облака их не окружают, они находятся над облаками. Такие души, пребывающие в прямом контакте с Духом Божьим, не имеющие представления о фальшивом мире, полном иллюзий, живущие и не знающие смерти, чьи жизни – само счастье, чья пища – Божественный свет, образуют вокруг Арша – Божественного Духа – ауру, которая называется Высшими Небесами.

Души в ангельских небесах – само добро; и это показывает, что добро естественно, а то, что противно нашей природе, мы называем злом. Души в ангельских небесах невинны это также показывает, что невинность – естественное состояние души, а недостаток невинности представляет собой чужеродный элемент, который душа приобретает уже после пришествия на землю. В ангельских сферах души счастливы, это показывает, что несчастье не присуще душе. Это нечто чуждое ей, а несчастье возникает в ходе опыта человека из-за неудобств, происходящих от жизни. Души на земле сохраняют кое-что из ангельских свойств, поэтому они с готовностью откликаются на невинность, счастье и доброту, тянутся к этим качествам в человеке. Если бы они знали, что эти качества изначально присущи любой душе, они бы развили то же самое в самих себе. Руми сказал: "Люди привлекаются ко мне, и они проливают слезы от моих рыданий и все же не знают того, что во мне есть и что их привлекает".

Поиск добра, невинности и счастья помогает развить в душе ангельские свойства. Поэтому духовность есть развитие ангельских свойств, и любовь к духовности – это тоска по ангельским небесам, это ностальгия.

Пугает ли смерть духовного человека? Нет, смерть для духовного существа – не более чем врата, через которые оно входит в ту сферу, которая, как известно каждой душе, является его домом. Души, даже в малой степени достигшие осознания ангельских небес, слышат зов этой сферы, и если они ощущают некий дискомфорт в этом мире, то это по причине тоски по дому, которую навевает этот зов ангельских небес.

Душу можно уподобить лучу солнца, таким образом, души ангелов, не будучи украшены физическим облачением, сами подобны язычкам пламени. В писаниях сказано, что ангелы сделаны из Нура, или света; Hyp – это особый свет, который исходит от Божественного Солнца, Духа Божьего. Все души сделаны из этой эссенции, которая является сущностью всего проявления, и качество этой сущности таково, что она вбирает в себя все окружающее и в свое время развивается таким образом, что погружается в свой собственный – Божественный – элемент.

Душа, идущая к проявлению, во время своего пребывания на ангельских небесах свободна от каких бы то ни было различий и отличий, которые являются условиями жизни души на земле. Двойственный аспект начинает проявляться уже на ангельских небесах, один только Бог превыше двойственности, во всех же остальных состояниях и аспектах жизни нужно видеть это, хотя наиболее отчетливо двойственность проявляется на земном плане. На ангельских небесах это неразличимо. Люди часто задают вопрос о том, вступают ли ангелы в контакт с теми, кто находится на земле, и ответ таков: жизнь ангелов не обязывает их к какому-либо общению с человеческой жизнью на земле, за исключением случаев, когда кому-то из них судьбой предназначено выполнить определенный долг на земле.

В древних писаниях отмечается, что ангелы являлись к пророкам Бенэ Израэля с посланиями, но объяснение такого явления с метафизической точки зрения совершенно отлично от того, что представляют себе обычные люди. Никакой человек на земле не может сообщаться с ангелами на небесах, так же и ангел с небес не склонен общаться с человеком. Но в исключительной жизни пророков случается, что они поднимаются над всеми планами, которые отделяют человека от ангельских небес, и тем самым пророки обретают способность соприкоснуться с этими небесами. И, зарядившись негасимым огнем вдохновения от ангельских сфер, где они общались с ангелами, они опускаются на план земли, и тогда их слова становятся языками пламени, как об этом говорится в писаниях. Это значит, что каждое их слово становится факелом, который они отдают в руки тех, кто слушает, чтобы озарить их жизненный путь. Именно это происходит в жизни Великих – тех, кто дает миру божественное послание, религию. Их души никогда не отъединяются от мира ангельского, именно этот ток соединяет эти души с душами ангелов, осуществляя контакт между небом и землей. Поэтому душа Пророка являет собой связь между небом и землей – это средство, через которое может быть получено Божественное Послание.

Есть также духовные существа, которые в своей жизни имели опыт помощи или предупреждения от ангела. Это те души, которым удалось сохранить в целостности нить, принесенную из ангельского мира. Осознают они это или нет, у них существует нечто вроде телеграфного провода, соединяющего их с душами ангелов, и они могут сознавать, что общаются с ангелами.

Общая болезнь называется нормальным здоровьем, и, когда многие не могут испытывать каких-то переживаний, они полагают, что человек, который может испытывать такое редкое переживание, – сумасшедший. Поэтому закон мистиков заключается в том, чтобы видеть все, испытать все – на небе или на земле – и все же говорить очень мало, поскольку души, неспособные понять возможность таких достижений, поднимут его на смех.

Есть еще и другой аспект общения с ангелами, и это – час смерти. Многие в своей жизни встречали ангелов смерти, и все же, когда приходит зов смерти, некоторые видят их в человеческой форме. Другие же не видят [их], но слышат, как они говорят. Причина состоит в том, что есть некоторые души, уже ушедшие с земного плана, хотя дыхание все еще соединяет их с телом, и такие души в момент своей смерти пребывают в ангельских сферах, оставаясь все еще на земле. Они видят ангелов в том облике, который подсказывает им их собственное воображение, и слышат слова, сказанные ангелами на своем собственном языке. Причина в том, что человеку, жившему на земном плане, приходится облачать существо высшего плана в земные одеяния и интерпретировать язык высших сфер собственными словами. Например, ангел Гавриил говорил с Моисеем на иврите, а с Магометом – по-арабски. Можно спросить о том, каков же был язык, на котором говорил ангел: иврит или арабский? Не арабский и не иврит был языком ангела Гавриила – его языком был язык души, а душа знает язык души. Дело в том, что, когда человек переводит слышимое даже для себя, он облекает то, что слышит, в слова своего собственного языка. Когда Дух снизошел на двенадцать апостолов, они начали говорить на всех языках, а значение этого в том, что, будучи вдохновленными ангельским миром, Божественным Солнцем, или Святым Духом, они узнали язык языков, то есть они узнали язык души. Через это вдохновение они умели слышать голос каждой души. Не будет большой похвалой сказать, что апостолы мгновенно узнали все языки мира; и в наше время находятся люди, обладающие такой великой лингвистической гениальностью, что они знают более двадцати или тридцати языков. Но есть лишь один язык, который можно назвать "всеми языками", и это язык души. Перед просветленной душой все души предстают как написанные буквы.

Ангел-хранитель – этот термин известен многим. Ангельская защита дается некоторым душам на земле – тем душам, что ходят по земле и все же тем или иным образом соединены с небесными сферами. Часто мы видим, как невинное дитя бывает спасено во время несчастного случая, и часто некоего человека заведомо упреждают, чтобы он мог спасти ребенка в момент, когда тот подвергается опасности. Ангел-хранитель появляется в такой же форме, как и все остальные ангелы, посылаемые к людям с разными поручениями. Есть ангелы, ведущие учет, они записывают наши хорошие и плохие поступки, и самое интересное, что записывающие хорошие поступки не записывают плохих поступков. Записи плохих поступков ведут другие ангелы, и по этому вопросу есть следующее объяснение, данное Пророком: часто между теми, кто ведет записи хороших поступков, и теми, кто записывает злые дела, возникает спор. Первые не верят в злые поступки, потому что они знают только о доброте человека, они не могут поверить, что хороший может быть также и плохим. Кроме того, те, что записывают хорошие моменты, хотят, чтобы их летопись была заполнена, и другие ангелы хотят, чтобы их записи были заполнены, поэтому между ними существует великое соперничество. Разве не подобные обстоятельства мы видим и в человеческой природе? Нет человека на земле, о котором все говорили бы только хорошее, как нет и такого среди живущих, о котором все бы говорили плохое и никто не сказал бы чего-то хорошего, и самый интересный момент для искушенного наблюдателя жизни состоит в том, что каждый при этом старается доказать, что именно его доводы правильны.

В терминах суфиев эти ангелы зовутся Хаир и Хар, причем разница в произношении этих слов очень мала. Это заставляет предположить, сколь мала разница между хорошим и плохим. Омар Хайям говорит так:

На волосок разнятся истина и ложь;

Алиф один, ключом заветным будь.

Найдя его, к сокровищу откроешь путь,

И к Мастеру ты доступ обретешь.

Древнее верование гласит, что сразу после того как умершего хоронят, к его могиле со своими записями являются ангелы двух видов и спорят о нем. Но разве не видим мы в человеческой природе того же? Люди даже не ждут смерти, они начинают говорить всякое о тех, кого знают, о своих друзьях и недругах и спорят о них уже при жизни. Древнее поверье сообщает, что после того как умершего хоронят, два ангела приходят задать ему вопросы и устраивают перекрестный допрос, чтобы подкрепить доказательством свои аргументы за и против. Имена этих ангелов – Мункир и Накир. В Библии есть рассказ о том, как Иаков боролся с ангелом всю ночь, а когда занялась заря, Иаков победил, и ангел спросил, как его зовут, и благословил его, и дал ему новое имя. Толкование таково, что просветленные души ангелов, приходя в соприкосновение с земными существами, входят в конфликт, и конфликт этот разрешается, когда человек оставляет свою земную точку зрения, принимая небесную. Тогда конфликт перестает существовать и остается благословение. Вопрос об имени – это парадокс, ибо, когда разрушается ложное эго, душа не знает, какое у нее настоящее имя, потому что старое имя принадлежит ложному эго. И ему дано было истинное имя – Израиль – великое Имя Бога. На самом деле есть всего один вид ангелов, но их отношения с людьми и желание испытать жизнь в человеческом существе подразделяют их на девять степеней. Кроме того, считается, что есть ангелы, обитающие на небесах, и другие, что населяют противоположное место. Те, что на небесах, зовутся Hyp – свет, а другие – Нар, что по-арабски значит огонь. Это крайняя точка зрения, на самом деле они подразделяются на два вида: Джелал и Джемал – Ангелы Силы и Ангелы Красоты. Возникает вопрос о том, почему ангелы, сходящие на землю как ангелы, не приходят как люди, ведь каждый человек является изначально ангелом. Ангелы, которые связаны с людьми, – это души, пребывающие ныне в мире ангельском, и они поддерживают связь с людьми по собственному желанию, теперь, когда они вернулись из земных пределов на ангельские небеса, они все же сохраняют контакт с землей либо потому, что у них есть определенное поручение, либо для собственного удовольствия.

Ангельские сферы – высшие небеса – это сферы света, называемого Hyp, и ток силы, что бежит сквозь Божественное Солнце, заставляет лучи распространяться, при этом каждый луч – это ангел, или душа. Божественный ток – это на самом деле Нафс – дыхание, или эго. Дыхание – это эго, эго – это дыхание. Когда дыхание покидает тело, эго уходит. Природа такого тока, который распространяется лучом и который есть жизненный ток, – собирать и создавать. Он собирает атомы сферы, через которую течет, и из себя самого создает все, что может создать. Поэтому на ангельских небесах, представляющих собой сферу сияния, душа собирает атомы сияния. Суфийский поэт из Персии дал самое прекрасное поэтическое выражение этой идеи: "Явилось свечение, облаченное пламенем". Прежде чем художники стали изображать ангелов в форме людей, они символически запечатлевали их в виде зажженных светильников – отсюда происходит обычай зажигать свечи во время религиозных церемоний, тем самым в какой-то степени показывая, какими были ангелы, прежде чем они стали человеческими душами.

В древних писаниях упоминается, что люди породили ангелов своими добродетелями, но это символическое выражение: не люди породили ангелов своими добродетелями, но добродетели возвысили их души до ангелов. Можно спросить: "Если души, поселившиеся на ангельских небесах, – ангелы, что же заставляет их приходить на землю?" Ответ таков: это не ангелы, населяющие ангельские небеса, приходят на землю, ибо лучи эти исчерпали свою творческую силу в ангельском проявлении. Если бы у них было больше сил, они, конечно же, пошли бы дальше, даже и на физический план, и проявились бы преимущественно как люди, ибо желание каждой души состоит в том, чтобы достичь кульминации проявления, и эта кульминация – стадия человеческого плана.

Частые контакты с землей – это дело душ, возвратившихся с земли, и это такие ангелы, которые, в общем, известны человеку. Ангелы, никогда не проявлявшиеся в качестве земных людей, испытывают жизнь на земле посредством умов и тел других, тех, кто в ходе своей эволюции приблизился к ангельским небесам. Их ангелы берут в качестве инструментов и порой сами отображаются в них, а порой отображают их в себе. И это не одержание, но вдохновение.

Души на ангельских небесах живут, как дыхание. По природе своей душа является потоком, и природа потока состоит в том, чтобы облечься во все, что к нему приближается и что встречается у него на пути. Душа собирает все, что к ней приходит, поэтому она становится отличной от своего первоначального состояния. И все же в своем истинном существе душа является вибрацией, душа – это дыхание, душа – это разум, душа – это суть личности.

Часто возникает вопрос: "Если ангел приходит свыше, то предстоит ли он снаружи перед человеком или проявляется внутри человека, в его сердце?" Тот "подъемник", который доставляет душу вниз и забирает обратно на небеса, находится внутри. Этот "подъемник" – дыхание. Душа приходит на землю с дыханием, и с тем же дыханием она уходит обратно. Люди, не осознающие даже своего дыхания, могут ли они понять, кто приходит к ним изнутри и кто выходит наружу? Многие кажутся пробужденными ко внешней жизни, но спящими в жизни внутренней, и, хотя полость их сердца часто посещается гостями с небес, они не знают своего сердца – их там нет.

Есть одна очень интересная история, записанная в арабских писаниях. Бог поставил Иблиса начальником над ангелами, а потом велел ему принести глины, чтобы Он мог сделать из нее изображение. Под руководством Иблиса ангелы принесли глину и вылепили изображение, потом Бог вдохнул свое дыхание в этот образ и велел ангелам преклониться перед ним. Все ангелы преклонились, но Иблис сказал: "Господи, Ты сделал меня начальником над ангелами, и я принес глину, как Ты велел, и своими собственными руками сделал это изваяние, а теперь Ты велишь мне преклониться перед ним!" Поднялось недовольство Бога и упало ему на шею как знак отверженности.

Эта история помогает нам понять, что имел в виду Иисус Христос, когда сказал: "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю". То, что отрицал Иблис, было отражением Бога в человеке, и мы можем наблюдать этот закон в каждом направлении жизни. Человек может быть богатым, иметь состояние, занимать высокое положение, но он все-таки должен подчиняться полицейскому, не ранг имеет последний, не богатство, но в нем отражена власть правительства, и когда человек не обращает внимания на полицейского, то тем самым он отказывается подчиниться законам государства. Во всем, малом и большом, проявляется тот же закон, и в каждом человеке есть искра этой наклонности Иблиса – наклонности, которую мы называем эгоизмом, наклонности говорить: "Нет, я не стану слушать, я не уступлю, я не буду считаться с этим". Из-за чего он так говорит? Из-за своего "я", из-за того, что "я есть". Однако есть только одно "Я" – совершенное "Я". Это Бог, чья сила более могущественна, нежели чья-либо сила, и Он выказывает ее в ответ на эгоистичные наклонности, проявляемые человеком, который ограничен. Это отражено в высказывании: "Человек предполагает, а Бог располагает". Эта мысль учит человека добродетели смирения, показывая ему, что то "я", которое он создает, намного меньшее "я" и что нет никакого сравнения между этим "я" и "Я" великого Эго – Бога.

Другая история повествует о том, как испугалась душа, когда ей было приказано войти в тело из глины, она очень не хотела, но не из-за гордости, а из страха. Душа, чьей природой является свобода, а местом пребывания – небеса, чье удобство состоит в том, чтобы быть свободной и обитать во всех сферах существования, – для этой души проживание в доме, сделанном из глины, было страшнее всего. И тогда Бог велел ангелам играть и петь, и при звуках этой музыки экстаз охватил душу, и она вошла в тело из глины, где и осталась пленницей до самой смерти.

Толкование этой идеи таково: душа, которая является чистым разумом и ангельской по своей сущности, не имеет ни малейшего интереса к тому, чтобы пребывать на физическом плане, где у нее отнимается свобода и на нее накладываются ограничения. Но что пробудило интерес у души и заставило ее войти в тело – то, что физический мир предлагает для чувств, и это оказывает такое опьяняющее воздействие, что на мгновение отвлекает ее помыслы от рая, и тогда душа становится пленницей физического тела. Кто есть Купидон? Не душа ли Купидон? Он – это душа, ангел, идущий к проявлению, ангел, который прибыл в назначенный пункт – на человеческий план, а прежде чем он там проявится, он – Купидон.

Душа, прошедшая через ангельские небеса в процессе нисхождения на землю, вслед за этим попадает в сферу Джинна, или Гения. Это – сфера ума, и ее можно назвать духовной сферой, ведь именно ум и душа создают дух. Те души, что останавливаются в этой сфере, привлеченные ее красотой, поселяются в ее пределах. Точно так же души, у которых не хватает сил идти дальше во внешнее проявление, становятся обитателями этой сферы. Поэтому есть три вида душ, которые соприкасаются с этой сферой на пути к проявлению: души, привлекаемые к этой сфере и решившиеся остаться здесь; души, которые не могут идти дальше и которым приходится остаться в этой сфере; и души, что продолжают свое путешествие к земному плану и пребывают здесь по пути на землю.

Джинн – это сущность, наделенная умом, но ум его не такой, как у человека, это ум более чистый, более ясный и озаренный светом разума. Ум джинна наделен более глубоким восприятием и творческим даром, поскольку он пуст, не заполнен мыслями и воображением, как у человека. Ум джинна можно назвать "пустой чашей", "чашей-вместилищем", которую можно наполнить знанием. Именно по этой причине на духовном пути Учителя ценят в уме своих учеников наличие такого свойства джинна, ведь там они находят вместилище для знания. Чаша, наполненная до краев или даже частично наполненная, не предоставляет свободного вместилища для того знания, которое Учитель хочет влить в сердце своего ученика. Поскольку джинны обладают хорошим восприятием и творческим даром, они умеют выразить эти свои качества через слово или действие. Действие джинна простирается настолько далеко, насколько может распространиться его ум, а слово джинна распространяется дальше, чем голос, ибо он прокладывает путь в ментальной сфере, которая превыше воздушных волн.

Джинн ближе к человеку, чем ангел, ибо у джинна есть нечто, подобное тому уму, который получил завершение у человека. Все интуитивные и вдохновенные свойства присутствуют у джинна, потому что они – единственный источник, из которого джинн получает знание. Такие предметы, как поэзия, музыка, искусство, изобретательство, философия и мораль, сродни природе джинна. Художник, поэт, музыкант и философ всю свою жизнь демонстрируют в своем даре наследие джинна. Слова Гений и Джинн происходят от санскритского слова Джнана, что означает знание. Джинны, следовательно, являются существами знания, чья жажда – это жажда знаний, чья радость состоит в познании, в понимании, а труд – в том, чтобы вдохновлять и нести свет и радость другим. В каждой области знания, которое существует, самое любимое для джинна – это знание истины, в нем он видит осуществление своей жизненной задачи.

Сфера джинна – это вселенная умов. Она может называться ментальным миром; и все же душа наделена умом. Душа, наделенная умом, называется духом, и поэтому этот мир может быть назван также духовным миром. В ответ на вопросы: "Что представляют собой джинны? Как они выглядят?" – можно вспомнить объяснение, данное в отношении ангелов: они выглядят не всегда таковыми, каковы они есть, но такими, какими мы представляем их. В своем воображении человек рисует те сущности, которых он не может видеть физическими глазами, всегда подобными себе. Однако человеческое воображение способно собрать воедино и разные формы: например, от птицы – крылья, рога – от быка, копыта – от лошади и лапы – от тигра. Человек соединяет их все и создает новую форму.

Нет никакой возможности точно объяснить, как выглядит джинн, и тем не менее ни одно существо не живет без формы. Много можно сказать в поддержку воображения, присущего человеку и рисующего ему ангела или джинна в форме, в большей или меньшей степени похожей на форму человека. Ибо все в мире доказывает, при ближайшем рассмотрении, что в нем наличествует стремление достигнуть кульминации именно в форме человека. Скалы, деревья, плоды, цветы, горы и облака – все показывает постепенное развитие в направлении человеческого образа. Искушенный наблюдатель природы докажет это тысячу раз, все в мире подтверждает этот аргумент. Каждая форма выказывает либо часть человеческой формы, либо ее неразвитые очертания. Это верно для материальных вещей и низших существ, это верно также для джинна и ангела – даже их форма развивается по направлению к человеческой форме. Именно эта идея выражена в словах писаний: "Мы создали человека по своему образу". Если позволено добавить слово объяснения, то скажу: "Мы создали все формы для того, чтобы завершить образ человека".

Мир джиннов – это мир ума, и все же ум джиннов не развит так, как ум людей. Причина этого в том, что опыт жизни на земле завершает формирование ума. В мире джиннов ум – это только проект, набросок, замысел, который еще не украшен. В чем состоит занятие джиннов? Как выглядит мир джиннов? Можно давать тысячи объяснений, но так и не объяснить этого полностью. Например, если бы кто-то спросил меня, как выглядит Китай, я бы сказал: "Самым великолепным образом, он очень интересен". Но если этот человек спросил бы: "А что такого замечательного в Китае?" – я бы сказал: "Поезжайте в путешествие по Китаю, чтобы вы смогли его увидеть в полной мере".

У нас нет адекватных слов, чтобы объяснить, как выглядит джинн или что собой представляет мир джиннов, но вот то немногое, что можно сказать: это мир музыки, искусства, поэзии, мир разума, бодрости и радости, мир мышления, воображения и чувства, мир, о котором тоскует поэт и где всегда мечтает пребывать музыкант. Жизнь джинна – это идеальная жизнь мыслителя, жизнь, свободная от болезней, не замутненная горечью человеческой природы, вольная в повсеместном беспрепятственном передвижении в пространстве. Эта сфера – самое радостное место, где светит солнце разума, где беспокойство, причиняемое рождением и смертью, не столь серьезно, жизнь не так коротка, как на земле. Если и есть рай, то это мир джиннов. Индусы называют его Индра-лока и рисуют картины пребывания там Гандхарв и Упсар. Это рай, о котором каждый пророк рассказывал своим последователям так, чтобы они могли понять это.

На вопрос о том, откуда пророк знает об этом, ответ таков: душа пророка подобна плоду, который, пригнув ветку своей тяжестью, касается земли. Он не упал на землю, как другие плоды, он остается соединенным с ветвью, к которой прикреплен, – ветвью, что гнется, пронизывая все планы существования, и он, таким образом, в своем опыте одновременного существования на разных планах, так сказать, соприкасается со всеми мирами. Вот тайна, что кроется за жизнью пророка. Именно через такую ветвь плод связан со стволом. Поэтому, будучи на земле, он громко взывает к имени Бога. В то время как для многих Бог – плод воображения, для него Бог – реальность.

Душа – это ток. Мы можем называть ее электрическим током, но он все же непохож на тот электрический ток, который мы знаем на данном физическом плане, отличаясь от него в смысле своей силы и феноменальностью: этот ток бежит быстрее всего, что мы знаем, это ток вне времени и пространства, ток, проходящий сквозь все планы жизни. Если проявление есть Дыхание Бога, то души суть дыхания Бога. В соответствии с концепцией йоги есть одно Дыхание и есть много дыханий. Одно, или центральное, Дыхание йоги называют Праной, а все остальные дыхания, которые играют определенную роль в механизме человеческого тела, – это более мелкие дыхания; вместе с тем, Прана и все остальные дыхания вместе взятые дают одно Дыхание, которое человек называет жизнью. Души, следовательно, являются разнообразными дыханиями Бога. Это можно себе представить как дерево, у которого есть ствол и разнообразные ветви, причем каждая ветвь, в свою очередь, представляет собой ствол.

Элементы каждой сферы различны. Так же, как воздух, вода и земля каждой части мира различаются в своем воздействии на человека, так и атомы каждого плана различны: их природа и характер отличаются друг от друга так же, как и их действие. Поэтому форма ангела не может никоим образом сравниться с формой джинна, как не может форма джинна сравниться с формой человека, ибо атомы, из которых создан джинн, принадлежат другой сфере.

Человек, привыкший к физическим формам, не может уяснить себе идею формы джиннов. Это показывает нам, что душа прорастает в таком теле и так функционирует в нем, как предлагает ей данная сфера. Небеса, например, предоставляют душе светящееся тело, которое суфии называют Hyp, потому что небеса состоят из светящихся атомов, они – само свечение. Именно признание такого ангельского тела у Будды побудило его учеников изготовить статую Будды из золота. Часто у художников рождается замысел нарисовать ангелов золотом, ведь золото представляет свет.

Душа, что достигает сферы джиннов в качестве тока, нисходящего с небес, действует в теле, принадлежащем сфере джиннов. Может возникнуть вопрос: а что, та душа, что приходит с небес через мир ангелов в мир джиннов, является без тела? Она приходит с телом, ангельским телом, и тем не менее для этой души, пришедшей в ангельском теле в мир джиннов, возникает необходимость принять тело этого конкретного мира, чтобы противостоять погодным условиям данного плана. Ведь даже животные, живущие в странах с холодным климатом, имеют не такую шкуру, как те, что живут в тропическом поясе. Таково условие перехода в любую другую сферу. Даже человеку, если во время путешествия из одной тропической страны в другую тропическую страну он должен был бы проезжать по стране с холодным климатом, понадобилась бы одежда, соответствующая данному климату. Тело – это одежда для души, душа носит такую одежду, чтобы выдерживать условия определенной сферы.

Души, которые проходят через сферу джиннов по пути на физический план, но не останавливаются в этой сфере, встречаются с другими путешественниками, возвращающимися домой, и узнают от них великое множество вещей. Здесь царят даяние и приятие, продажа и покупка, обучение и познание, – но кто больше учит? Тот, кто более опытен, тот, кто возвращается домой.

Этот последний дает путевую карту душе, путешествующей навстречу проявлению. По такой карте путешествующая душа намечает свой путь – верно или неверно. Одна душа может получить один тип наставления, другая душа может получить наставление иного рода. Одна душа может быть ясной, а другая может быть смущенной. И все же все они идут вперед, как путники в караване, унося с собой всю ценную информацию, – все, что узнали от других в своем путешествии.

Именно по этой причине каждый ребенок, рожденный на земле, кроме того, что унаследовано им от родителей и предков, обладает силой и знанием, свойственными только ему одному и отличными от того, чем владели его родители и предки. И тем не менее, он не знает, откуда он это получил, кто дал ему это знание. Однако с самого начала его жизни на земле он выказывает, что знает такое, чему его никогда не учили.

Одна душа более впечатлительна, чем другая, на одну душу ангельские небеса могут оказать большее впечатление, и это впечатление остается самым глубоким на протяжении всего путешествия. Другая душа получает большее впечатление в сфере джиннов, и это впечатление длится все путешествие. А еще какая-то душа, не получив сильного впечатления ни в ангельских сферах, ни в мире джиннов, не знает об этих мирах – она проходит сквозь них вслепую и интересуется лишь тем, что на земле, когда достигает ее.

Обычно среди художников, поэтов, музыкантов, мыслителей, равно как и среди философов, великих политиков и изобретателей, встречаются души из мира джиннов, принесшие с собой на землю глубокие впечатления, которые побуждают их быть тем, что человек определяет как гения. Впечатление само по себе великий феномен: как человек думает, таков он и есть.

А о чем думает человек? Он думает о том, что оказало на него наибольшее впечатление, и что бы ни оказало на него наибольшее впечатление, таков он и есть. Разве не видим мы в жизни, что люди, получившие от какой-либо личности сильное впечатление, будь то желание, мысль или чувство, становятся со временем такими же? Если это так, тогда что есть человек? Человек – это его впечатление. Душа, сильно впечатленная в мире джиннов какой-либо личностью, возвращающейся с земли, не сможет сбросить это впечатление, глубоко выгравированное на ней, она, конечно же, становится той личностью, которая ее впечатлила. Представьте себе, что в мире джиннов душа получила впечатление от личности Бетховена. Родившийся на земле человек и есть Бетховен в мысли, чувстве, предрасположенности, склонности и знании. Только вдобавок к этой личности у него еще есть наследие родителей и предков. Как сын определенной семьи зовется именем этой семьи, так и отпечаток некоей личности может по праву зваться ее именем. Поэтому если Шанкарачарья заявляет, что он является воплощением Кришны, то есть все основания для такого заявления, и изложенная теория выступает в его поддержку. Жизнь – это тайна от начала до конца. Чем глубже человек погружается, дабы исследовать истину, тем труднее оказывается дать определение тому, что называется индивидуальностью.

Но цель мудрого не в том, чтобы держаться за индивидуальность. Мудрость лежит в понимании тайны индивидуальности, ее составлении или разложении, что в конечном итоге разрешается в одной индивидуальности, и это – индивидуальность Бога. Как написано: "Есть один Бог, ничто не существует, кроме Него".

Те души, что запечатлевают встречающиеся личности, проходя на своем пути к проявлению через мир джиннов, получают впечатления разного рода. Некоторые получают сильное впечатление от единственной личности, другие получают слабое впечатление от единственной личности. Одни души получают много впечатлений на этом плане, так что трудно различить, какое впечатление имеет большее воздействие, а какое меньшее. И тем не менее верно, что реально у каждой души есть доминирующее впечатление. Душа, можно сказать, формирует отпечаток, и этот отпечаток представляет собой не просто схематичный набросок личности, которая эту душу впечатлила, но самую суть этой личности. Душу нельзя сравнивать с объектом, ибо душа здесь – это сама жизнь, поэтому она не просто воспринимает отпечаток, как фотографическая пластинка, но она вскармливается им. Душа созидательна, поэтому она выражает все, что впитала на своем пути.

На вопрос о том, направляется ли джинн на землю с миссией к людям, можно ответить следующим образом: джинн ли, ангел или человек – всем им назначено играть свои роли в рабочей схеме Вселенной в целом, и все они используются мудростью Бога в тех целях, для которых были созданы. Несомненно, ангелам назначено пребывать в первую очередь на ангельских небесах, а джиннам – в сфере джиннов, и все-таки жильцов третьего и четвертого этажей дома тоже иногда посылают с поручением на первый, когда в этом возникает необходимость. Самое замечательное, что можно видеть на этих планах существования, – это то, что все существа этих раздельных планов не заперты на них Творцом. Они сами становятся пленниками, так же как человек, живущий в деревне, который проводит всю свою жизнь на одном месте, поэтому, когда ему рассказывают о том, что происходит в соседнем округе, для него это все равно что другой мир. Он никогда не пытается покинуть свою деревню, соседний округ для него – иностранное государство. Всю свою жизнь он слышит название соседней деревни, но никогда не пробовал побывать там.

Именно такая природа души, происходящая от невежества, ограничивает то, что фактически безгранично. Как душа джинна связывается с человеком на земле? Она сосредотачивается на сердце человека и испытывает все то, что испытывает человек, и знает все, что знает человек. Для джинна это сделать нетрудно, поскольку ум его чист как кристалл, и он может приспособиться и отражать все, что падает в диапазон его видения.

Можно спросить: "Если души на обратном пути с земли передают свой опыт душам, приходящим свыше, тогда что же души, приходящие свыше, дают душам, совершающим свой обратный путь?" Они тоже могут многое дать, потому что знают забытые пути, по которым недавно прошли, а также законы и обычаи этого пути, которые необходимо знать тем душам, что возвращаются обратно. Кроме того, они дают им свет и жизнь – то, в чем так нуждаются эти усталые, высохшие души, которые, возможно, отдали все, что могли, этому вечно высасывающему потребительскому плану земли. Таким образом, двигаться к цели человеку помогает та душа, что он встречает на своем обратном пути.

На вопрос о том, каким образом могут джинны помочь человеку на земле, ответ таков: они способны вдохновлять человека, но не конкретным знанием вещей, а чувством знания, особенно знания искусства, красоты, мелодии и ритма, знания природы изобретательства, и порой это чувство знания позволяет вершить великие дела в жизни. Но хотя они [джинн и человек] встречаются, как жители разных стран, не знающие языка друг друга, средством общения становится язык сердца: сердце говорит с сердцем, душа разговаривает с душой.

Часть вторая

ПРОЯВЛЕНИЕ

После того как душа прошла через сферу джиннов, она прибывает на физический план. Что помогает этой душе прийти на физический план? Что открывает путь этой вновь приходящей душе в физическое существование? Приходящая душа входит в физическую сферу через канал дыхания. Дыхание – это сила, стоящая за каждым поступком. Оно работает, как батарея, что поддерживает в рабочем состоянии механизм человеческого тела. Тайна рождения и смерти может быть раскрыта через тайну дыхания. Что есть Купидон? Это душа, которая рождается. Прежде чем она появляется на физическом плане, она обозначается мудрыми, как Купидон, или ангел – это и есть ангел, потому что душа сама по себе является ангелом.

Двойственность каждого аспекта жизни, на любом плане, созидательна, из ее наличия вытекают цель и результат двойственного аспекта природы. Феномен Купидона, то есть на самом деле феномен души, заключается в наличии некоего сродства, делающего возможным выполнение предназначения.

Когда душа рождается на земле, ее первое выражение – плач. Почему же она плачет? Потому что она оказывается в новом месте, которое ей совершенно незнакомо. Она оказалась пленницей, чего раньше не испытывала. Каждый человек, каждый объект нов и как-то чужд этой душе, но вскоре такое состояние проходит. Вскоре чувства младенца знакомятся с внешней жизнью, которая постоянно привлекает его внимание. Сначала ему интересен процесс вдыхания воздуха мира, затем – слышания звуков, потом – видения объектов, находящихся перед ним, вслед за этим – прикосновения к этим объектам, а потом уже у него развивается чувство вкуса. Чем больше знакомится душа с физическим миром, тем больше она им интересуется, хотя порой у нее проявляется ностальгия в виде приступов плача – это так часто бывает в младенчестве. Это не всегда болезнь, не всегда это значит, что ребенок плачет по какой-то внешней причине. Несомненно, по мере того как он растет, он начинает скучать о чем-то из внешнего мира, но часто он плачет от чувства, что его выдворили откуда-то, где находиться было более приятно и комфортно, и он оказался в чуждой ему стране, о которой так мало знает. Именно это заставляет младенца испытывать приступы плача.

Мудрость природы совершенна, и нет более наглядного доказательства великолепия божественной мудрости для мыслителя, чем ребенок в раннем младенчестве. Если бы чувства младенца были настолько же развиты, как чувства взрослого человека, он потерял бы рассудок от внезапного давления физического мира, которое постоянно на него оказывается. Его утонченные чувства не были бы способны выдержать напор столь многообразной и напряженной деятельности этого мира. Как чудесно действует мудрость, исподволь поддерживающая его, мудрость – свидетельство Божественного Защитника, Отца, Матери, Создателя, поддержки и опоры всего, – так что чувства ребенка развиваются постепенно, по мере того, как он знакомится с жизнью. Чем больше он знает, тем больше расширяется его ум, и он не может знать больше того, что может охватить его ум. Так что в любом смысле младенец защищен как в отношении ума, так и тела.

Когда душа приходит в физический мир, она получает предложение от всей Вселенной, и это предложение – тело, в котором можно действовать. Оно предлагается душе не только родителями, но и предками, нацией и расой, в которой рождена душа, – всей человеческой расой. Но это тело представляет собой предложение не одной лишь человеческой расы, оно представляет собой итог чего-то, что на протяжении веков создавалось всем миром в целом. Та глина, которая замешивалась тысячу раз, глина, которая подготавливалась так, что в самом развитии своем становилась все более разумной, все более лучезарной и живой, глина, которая впервые явилась в минеральном царстве, которая развилась в растительное царство, которая затем проявилась как животное и получила завершение в создании этого тела, что было предложено вновь пришедшей человеческой душе. Можно спросить: "Разве неправда то, что говорят ученые, будто человек поднялся из животного царства?" Конечно, это верно, но верно в том смысле, в котором объяснено выше.

Не следует понимать это так, что каждый камень превратился в растение, а каждое растение – в животное, а каждое животное – в человека. Душа приходит прямо с небес, она функционирует в теле, через которое испытывает жизнь на земле более полно. Камни, деревья и животные не могут, следовательно, считаться предками души. Именно тело является результатом деятельности всех этих различных царств, которые представляют собой итог развития друг друга. Возникает вопрос: "Почему душа должна действовать в человеческом теле? Почему не в теле животного, птицы или насекомого?" Ответ таков: так она устроена. Каждая душа – это не тот же самый луч, она не имеет такого же озарения, такого же диапазона действия силы или такого же объема света, и поэтому верно, что души действуют не только в человеческом теле, но и во всех формах, как бы незначительны и малы они ни были.

А что же скалы, горы, моря и реки? Разве они не являются выходом души? Природа вообще, во всех своих разнообразных аспектах, является материализацией Света, который называется Божественным Духом, но не все в природе имеет то, что человек понимает как душу, ибо в качестве души он признает только тот луч, что действует в человеческом теле. Он не признает таковым луч, который функционирует в низших созданиях, хотя он происходит из того же источника. Есть две вещи: есть лучи и есть свет, из которого они проистекают. Если лучи – это души живых существ, тогда свет того же Божественного Солнца – это дух всей природы в целом. Это тот же самый свет, но не разделенный, не разграниченный, как те лучи, что мы называем душами. Почему природа имеет различные аспекты? Если дух позади всего един, почему все в природе отдельно и различно? Сотворение – это постепенная эволюция того света, который является источником и целью всех живых существ. Например, растительная жизнь – развитие минерального царства, животная жизнь – растительного царства, а человеческая жизнь – это кульминация такой эволюции. Но кульминация такой эволюции есть не более чем завершение построения механизма, который использует душа, сама душа посредством такой эволюции не развивается. Эта эволюция лишь означает, что душа восприняла законченный инструмент, дабы испытать жизнь с большей полнотой. Несомненно, что чем лучше будет инструмент, тем больше будет удовлетворение души. Если посмотреть с такой точки зрения на сотворение в целом, можно ощутить, насколько истинно то, что не только человек, но и все проявленное было сотворено по образу Божьему.

Душа, принесшая светящееся тело с ангельских небес, а из сферы джиннов – тело, полное впечатлений, в конечном итоге действует в человеческом теле, которое ей предоставляет физический план, и она устраивается на какое-то время в этом обиталище. Это завершает то, что мы понимаем под словом "индивидуальность". Эти три плана, основные планы существования, в терминологии веданты называются Бху-лока, Дэва-лока и Свар-лока и обозначают три мира: Бху-лока – физический мир, Дэва-лока – мир джиннов и Свар-лока – мир ангелов. Таким образом, человеческое существо включает в себя все три существа: ангела, джинна и человека. Что приобретает человек на земле, так это опыт, набираемый посредством своих чувств, опыт, через который он сам проходит; и этот опыт человек получает в том вместилище в себе, которое он называет сердцем. Поверхность сердца, которая есть собрание его знания, он называет умом. Это слово происходит от санскритского слова Манас – ум, и от этого же слова происходит слово "man" (человек).

Человек обнаруживает признаки ангельских небес и сферы джиннов в своих устремлениях к свету, истине, любви и праведности, а также в своей любви к Богу, своем поиске правды жизни. Все это являет в нем ангела.

В своем томлении по красоте, в тяге к искусству, любви к музыке, в понимании поэзии, в своем стремлении создавать, творить, выражать он выказывает признаки сферы джиннов. И впечатления, составляющие его существо, те, что он принес с собой как наследство из сферы джиннов и которыми наделили его души, направлявшиеся обратно к цели, он обнаруживает как нечто особое и отличное от того, чем обладает его семья.

Несомненно, часто бывает, что ребенок обладает качествами своих предков, которые, возможно, отсутствуют у его родителей или даже в двух-трех предшествующих поколениях, однако это наследство иного рода, и наследство, известное нам как таковое. Образно говоря, душа берет некую собственность взаймы у сферы джиннов и некую более конкретную собственность у физического мира, и, беря взаймы такую собственность, вступая в такую сделку, она берет на себя, наряду с ответственностью, определенные долги и обязательства, которые прилагаются к собственности. Очень часто собственность не имеет надлежащего ухода и ей наносится ущерб, тогда на долю души выпадает ее ремонтировать, и если на эту собственность определен залог, то приходится его выплачивать. Вместе с собственностью душа становится обладательницей сопровождающих ее записей и контрактов. В этом и заключается тайна того, что зовется Кармой.

Что дает душе знать о ее собственном существовании? Это нечто для украшения себя, нечто, принимаемое во владение, чем она пользуется. Например, что дает королю понять, что он король? Его дворец, его королевское окружение, люди, стоящие перед ним в ожидании приказаний. Если всего этого не было бы, душа не была бы королем. Поэтому король – это есть его собственный дворец, именно осознание окружения заставляет душу почувствовать: "Я являюсь тем-то", – или: "Я являюсь вот этим". То, чем она себя украшает, побуждает ее сказать: "Я – этот", – или: "Я – тот". Во всех других отношениях по своему происхождению душа есть нечто безымянное и бесформенное.

На земном плане личность развивается из индивидуальности. Ду