Время, место и цель написания Апокалипсиса

Древнее предание относит написание Апокалипсиса к концу I века. Так, например, Ириней пишет: «Апокалипсис появился незадолго пред сим и почти в наше время, в конце царствования Домициана». Историк Евсевий (начало IV века) сообщает, что современные ему языческие писатели упоминают о ссылке апостола Иоанна на остров Патмос за свидетельство о Божественном Слове, относя это событие к 15 году царствования Домициана (царствовал в 81-96 гг. по Р.Х.). Таким образом, Апокалипсис написан в конце первого столетия, когда каждая из семи Малоазийских Церквей, к которым обращается Иоанн, имела уже свою историю и так или иначе определившееся направление религиозной жизни. Христианство у них было уже не в первой стадии чистоты и истины, и ложное христианство пытается соперничать с истинным. Очевидно и деятельность апостола Павла, долго проповедовавшего в Ефесе, была делом уже давнего прошлого. Патмос находится в Эгейском море, на юге от города Ефеса и в древности был местом ссылки. В первых строках Апокалипсиса Иоанн указывает цель написания откровения: предсказать судьбы Церкви Христовой и всего мира. Задачей Церкви было возродить мир христианской проповедью, насадить в душах людей истинную веру в Бога, научить их праведно жить, указать им путь в Царство Небесное. Но не все люди приняли благосклонно христианскую проповедь. Уже в первые дни после Пятидесятницы Церковь столкнулась с враждой и сознательным сопротивлением христианству – сначала со стороны иудейских священников и книжников, потом – со стороны неверующих иудеев и язычников. Уже в первый год христианства началось кровавое преследование проповедников Евангелия. Постепенно эти преследования стали принимать организованную и систематическую форму. Первым центром борьбы с христианством оказался Иерусалим. Начиная с середины первого столетия к враждебному лагерю присоединился Рим во главе с императором Нероном (царствовал в 54-68 гг. по Р.Х.). Гонения начались в Риме, где пролили свою кровь многие христиане, включая первоверховных апостолов Петра и Павла. С конца первого столетия гонения на христиан становятся более интенсивными. Император Домициан повелевает систематически преследовать христиан сначала в Малой Азии, а потом и других частях Римской империи. Апостол Иоанн Богослов, вызванный в Рим и брошенный в котел с кипящим маслом, остался невредим. Домициан ссылает апостола Иоанна на остров Патмос, где апостол получает откровение о судьбах Церкви и всего мира. С небольшими перерывами кровавые гонения на Церковь продолжаются и до 313 года, когда император Константин Великий издает Миланский эдикт о свободе вероисповедания. Ввиду начинающихся гонений апостол Иоанн пишет христианам Апокалипсис, чтобы их утешить, наставить и укрепить. Он вскрывает тайные намерения врагов Церкви, которых он олицетворяет в звере, вышедшем из моря (как представителе враждебной светской власти), и в звере, вышедшем из земли, – ложном пророке (как представителе враждебной псевдорелигиозной власти). Он обнаруживает и главного руководителя борьбы против Церкви – дьявола, этого древнего дракона, который группирует богоборческие силы человечества и направляет их против Церкви. Но страдания верующих не напрасны: через верность Христу и терпение они получают заслуженную награду на Небе. В определенное Богом время враждебные Церкви силы будут преданы суду и наказаны. После Страшного Суда и наказания нечестивых начнется вечная блаженная жизнь.

Цель написания Апокалипсиса – изобразить предстоящую борьбу Церкви с силами зла; показать методы, какими дьявол при содействии своих слуг воюет против добра и истины; дать руководство верующим, как преодолевать искушения; изобразить гибель врагов Церкви и конечную победу Христа над злом.

Содержание, план и символика Апокалипсиса

Апокалипсис всегда привлекал к себе внимание христиан, а особенно в то время, когда различные бедствия и соблазны с особенной силой начинали волновать общественную и церковную жизнь. Между тем образность и таинственность этой книги делает ее весьма трудной для понимания, а потому для неосторожных толкователей всегда есть риск ухода за границы истины к несбыточным надеждам и верованиям. Так, например, буквальное понимание образов этой книги давало повод – и теперь еще продолжает давать – к ложному учению о «хилиазме» – тысячелетнем Царстве Христовом на земле. Ужасы гонений, переживавшиеся христианами в веке и толкуемые в свете Апокалипсиса, некоторым давали повод верить, что наступили «последние времена» и близко Второе пришествие Христа. Такое мнение возникло уже в I веке. За истекшие двадцать веков появилось множество толкований Апокалипсиса самого разнообразного характера. Всех этих толкователей можно разделить на четыре разряда. Одни из них относят видения и символы Апокалипсиса к «последним временам» – кончине мира, явлению антихриста и Второму пришествию Христову. Другие придают Апокалипсису чисто историческое значение и ограничивают его видения историческими событиями I века: гонениями на христиан со стороны языческих императоров. Третьи стараются найти осуществление апокалипсических предсказаний в исторических событиях своего времени. По их мнению, например, папа Римский есть антихрист, и все апокалипсические бедствия возвещаются, собственно, для Римской Церкви и т.п. Четвертые, наконец, видят в Апокалипсисе только аллегорию, считая, что описываемые в нем видения имеют не столько пророческий, сколько нравственный смысл. Как увидим, эти точки зрения на Апокалипсис не исключают, но дополняют друг друга. Апокалипсис можно правильно понять только в контексте всего Священного Писания. Особенностью многих пророческих видений – как ветхозаветных, так и новозаветных – является принцип соединения нескольких исторических событий в одном видении. Иными словами, духовно родственные события, отстоящие одно от другого на много столетий и даже тысячелетий, сливаются в одну пророческую картину, объединяющую в себе элементы различных исторических эпох. В качестве примера подобного синтеза событий можно привести пророческую беседу Спасителя о конце мира. В ней Господь говорит одновременно о разрушении Иерусалима, которое произошло 35 лет спустя, и о времени перед Его вторым пришествием (см. Мф. 24 гл.; Мк. 13 гл.; Лк. 21 гл.). Причина такого объединения событий состоит в том, что первое иллюстрирует и поясняет второе. Нередко ветхозаветные предсказания говорят одновременно о благотворном изменении человеческого общества в новозаветное время и о новой жизни в Царстве Небесном. В данном случае первое служит началом второго (см. Ис. 4, 2–6; Ис. 11, 1–10; Ис. 26, 60; 65 гл.; Иер. 23, 5–6; Иер. 33, 6–11; Авв. 2, 14; Соф. 3, 9–20). Ветхозаветные пророчества о разрушении халдейского Вавилона говорят одновременно и об уничтожении царства антихриста (см. Ис. 13–14 и 21 гл.; Иер. 50–51 гл.). Подобных примеров слияния событий в одном предсказании существует немало. Такой метод объединения событий по признаку их внутреннего единства употребляется, чтобы помочь верующему человеку понять сущность событий, на основе того, что ему уже известно, оставляя в стороне второстепенные и ничего не объясняющие исторические подробности. Как увидим, Апокалипсис состоит из ряда многослойных композиционных видений. Тайнозритель показывает будущее в перспективе прошлого и настоящего. Так, например, многоглавый зверь в 13-19 главах – это и сам антихрист, и его предшественники: Антиох Епифан, так ярко описанный у пророка Даниила и в первых двух Маккавейских книгах, – это и римские императоры Нерон и Домициан, преследовавшие апостолов Христовых, а также последующие враги Церкви. Два свидетеля Христовых в 11 главе – это обличители антихриста (Енох и Илия), а также апостолы Петр и Павел и все проповедники Евангелия, совершающие свою миссию в мире, враждебном христианству. Лжепророк в 13 главе – это олицетворение всех насадителей ложных религий (гностицизма, ересей, материализма, нехристианских ложных религий и т.д.), среди которых самым ярким представителем будет лжепророк времен антихриста. Чтобы понять, почему апостол Иоанн объединял разные события и различных людей в одном образе, надо учесть, что он писал Апокалипсис не только для своих современников, но для христиан всех времен, которым предстояло терпеть аналогичные преследования и скорби. Апостол Иоанн раскрывает общие методы обольщения, а также показывает верный способ их избежать, чтобы быть верным Христу до смерти. Подобным образом и Суд Божий, о котором неоднократно говорит Апокалипсис, – это и Страшный Суд Божий, и все частные суды Божии над отдельными странами и людьми. Сюда входит и суд над всем человечеством при Ное, и суд над древними городами Содомом и Гоморрой при Аврааме, и суд над Египтом при Моисее, и двукратный суд над Иудеей (за шесть столетий до Рождества Христова и снова в семидесятых годах нашей эры), и суд над древней Ниневией, Вавилоном, над Римской империей, над Византией и уже сравнительно недавно – над Россией). Причины, вызвавшие праведное наказание Божие, всегда были одни и те же: неверие людей и беззакония. В Апокалипсисе заметна определенная надвременность или вневременность. Вытекает она из того, что апостол Иоанн созерцал судьбы человечества не с земной, а с небесной перспективы, куда его возвел Дух Божий. В идеальном мире у Престола Всевышнего останавливается поток времени и перед духовным взором предстает одновременно настоящее, прошедшее и будущее. Очевидно, поэтому автор Апокалипсиса некоторые события будущего описывает как прошедшие, а прошедшие – как настоящие. Например, война Ангелов на Небе и низвержение оттуда дьявола – события, случившиеся еще до создания мира, описываются апостолом Иоанном, как случившиеся на заре христианства (Откр. 12 гл.). Воскресение же мучеников и их царствование на Небе, что охватывает всю новозаветную эпоху, помещается им после суда над антихристом и лжепророком (Откр. 20 гл.). Таким образом, тайнозритель не повествует о хронологической последовательности событий, а раскрывает сущность той великой войны зла с добром, которая идет одновременно на нескольких фронтах и захватывает как вещественный, так и ангельский мир. Несомненно, что некоторые предсказания Апокалипсиса уже исполнились (например, относительно судьбы семи Малоазийских Церквей). Исполнившиеся предсказания должны помочь нам понять оставшиеся, которым еще предстоит исполниться. Однако, применяя видения Апокалипсиса к тем или иным конкретным событиям, надо учитывать, что такие видения содержат в себе элементы разных эпох. Только с завершением судеб мира и наказанием последних врагов Божиих все подробности апокалипсических видений получат свое осуществление. Апокалипсис написан по вдохновению Духа Святого. Правильному пониманию его больше всего мешает отход людей от веры и истинно христианской жизни, что всегда ведет к притуплению, а то и полной утрате духовного зрения. Всецелая преданность современного человека греховным страстям служит причиной того, что некоторые современные толкователи Апокалипсиса хотят видеть в нем лишь одну аллегорию и даже само Второе пришествие Христово учат понимать иносказательно. Исторические события и лица нашего времени убеждают нас в том, что видеть в Апокалипсисе одну только аллегорию – значит, быть духовно слепым, настолько многое теперь происходящее напоминает страшные образы и видения Апокалипсиса.

Апостол Иоанн Богослов раскрывает перед читателем одновременно несколько сфер бытия. К высшей сфере принадлежит ангельский мир, Церковь торжествующая, на Небе, и Церковь преследуемая – на земле. Возглавляет эту сферу добра и руководит ею Господь Иисус Христос – Сын Божий и Спаситель людей. Внизу находится сфера зла: неверующий мир, грешники, лжеучители, сознательные богоборцы и бесы. Руководит ими дракон – падший ангел. На протяжении всего существования человечества эти сферы воюют друг с другом. Апостол Иоанн в своих видениях постепенно раскрывает перед читателем разные стороны войны между добром и злом и раскрывает процесс духовного самоопределения в людях, в результате которого одни из них становятся на сторону добра, другие – на сторону зла. В течение мирового конфликта Суд Божий постоянно совершается над отдельными людьми и народами. Перед концом мира зло чрезмерно усилится, а Церковь земная крайне ослабеет и уменьшится. Тогда Господь Иисус Христос придет на землю, все люди воскреснут, и совершится над миром Страшный Суд Божий. Дьявол и его сторонники будут осуждены на вечные мучения, для праведников же начнется вечная, блаженная жизнь в раю.

При последовательном чтении Апокалипсис можно разделить на следующие части:

1. Вступительная картина явившегося Господа Иисуса Христа, повелевающего Иоанну записать Откровение семи Малоазийским Церквам (Откр. 1 гл.).

2. Письма семи Малоазийским Церквам (Откр. 2 и 3 гл.), в которых одновременно с наставлениями этим Церквам начертаны судьбы Церкви Христовой – от апостольского века и до конца мира.

3. Видение Бога, сидящего на Престоле, Агнца и небесное богослужение (Откр. 4 и 5 гл.). Это богослужение дополняется видениями в последующих главах.

4. С 6 главы начинается раскрытие судеб человечества. Вскрытие Агнцем Христом семи печатей таинственной книги служит началом описания разных фаз войны между добром и злом, между Церковью и дьяволом. Эта война, которая начинается в душе человека, распространяется на все стороны человеческой жизни, усиливается и делается все более страшной (до 20 гл.).

5. Гласы семи ангельских труб (Откр. 7–10 гл.) возвещают начальные бедствия, которые должны постигнуть людей за их неверие и грехи. Описывается повреждение природы и появление в мире злых сил. Перед началом бедствий верующие получают на чело (на лоб) благодатную печать, сохраняющую их от нравственного зла и от участи нечестивых.

6. Видение семи знамений (Откр. 11–14 гл.) показывает человечество, разделившееся на два противоположных и непримиримых лагеря добра и зла. Добрые силы сосредоточивается в Церкви Христовой, представленной здесь в образе Жены, облаченной в солнце (Откр. 12 гл.), а злые – в царстве зверя-антихриста. Зверь, вышедший из моря, – символ злой светской власти, а зверь, вышедший из земли, – символ разложившейся религиозной власти. В этой части Апокалипсиса впервые отчетливо выявляется сознательное внемирное злое существо – дракон-дьявол, который организует и руководит войной против Церкви. Два свидетеля Христовых символизируют здесь проповедников Евангелия, которые сражаются со зверем.

7. Видения семи чаш (Откр. 15–17 гл.) рисуют мрачную картину всемирного нравственного разложения. Война против Церкви становится крайне напряженной (Откр. 16, 16), испытания – невыносимо тяжкими. В образе Вавилона-блудницы изображается отступившее от Бога человечество, сосредоточенное в столице царства зверя-антихриста. Злая сила распространяет свое влияние на все области жизни грешного человечества, после чего начинается Божий Суд над силами зла (здесь суд Божий над Вавилоном описывается в общих чертах, в качестве введения).

8. В следующих главах (Откр. 18–19 гл.) суд над Вавилоном описывается подробно. Здесь же показывается гибель виновников зла среди людей – антихриста и лжепророка – представителей как гражданской, так и еретической антихристианской власти.

9. 20 глава подводит итог духовной войне и мировой истории. Она говорит о двукратном поражении дьявола и о царствовании мучеников. Пострадав физически, они победили духовно и уже блаженствуют на Небе. Здесь охватывается весь период существования Церкви, начиная с апостольских времен. Гог и Магог олицетворяют совокупность всех богоборческих сил, земных и преисподних, которые на протяжении христианской истории воевали против Церкви (Иерусалима). Они истребляются Вторым пришествием Христовым. Наконец, подвергается вечному наказанию и дьявол, этот древний змий, который положил начало всем беззакониям, неправдам и страданиям во вселенной. Конец 20 главы повествует о всеобщем воскресении мертвых, о Страшном Суде и о наказании нечестивых. Это краткое описание суммирует Страшный Суд над человечеством и падшими ангелами и подводит итог драме вселенской войны между добром и злом.

10. Заключительные две главы (Откр. 21–22 гл.) описывают новое Небо, новую Землю и блаженную жизнь спасенных. Это самые светлые и радостные главы в Библии.

Каждый новый раздел Апокалипсиса обычно начинается словами: И увидел я... – и заканчивается описанием Суда Божия. Это описание обозначает конец предыдущей темы и начало новой. Между главными отделами Апокалипсиса тайнозритель иногда вставляет промежуточные картины, которые служат связующим звеном между ними.

Символы и аллегории дают возможность тайнозрителю говорить о сути мировых событий на высоком уровне обобщения, поэтому он широко ими пользуется. Так, например, глаза символизируют ведение, много глаз – совершенное ведение. Рог – символ власти, могущества. Длинная одежда означает священство; венец – царственное достоинство; белизна – чистоту, непорочность; город Иерусалим, храм и Израиль – символизируют Церковь. Числа тоже имеют символическое значение: три символизирует Троицу, четыре – символ мира и мирового порядка; семь означает законченность и совершенство; двенадцать – народ Божий, полноту Церкви (то же значение имеют числа, производные от 12, как 24 и 144000). Одна треть означает какую-то сравнительно небольшую часть. Три с половиной года – время гонений. О числе 666 особо будет сказано ниже. Новозаветные события часто изображаются на фоне однородных ветхозаветных событий. Так, например, бедствия Церкви описываются на фоне страданий израильтян в Египте, искушения при пророке Валааме, гонения со стороны царицы Иезавели и разрушения Иерусалима халдеями; спасение верующих от дьявола изображается на фоне спасения израильтян от фараона при пророке Моисее; богоборческая власть представлена в образе Вавилона и Египта; наказание богоборческих сил изображается языком 10-ти египетских казней; дьявол отождествляется со змеем, соблазнившим Адама и Еву; будущее райское блаженство изображается в образе райского сада и древа жизни. Главная задача автора Апокалипсиса – показать, как действуют злые силы, кто их организует и направляет в борьбе с Церковью; наставить и укрепить верующих в верности Христу; показать полное поражение дьявола и его слуг и начало райского блаженства. При всей символичности и таинственности Апокалипсиса религиозные истины раскрыты в нем предельно ясно. Так, например, Апокалипсис указывает на дьявола как виновника всех искушений и бедствий человечества. Орудия, которыми он старается погубить людей, всегда одни и те же: неверие, непослушание Богу, гордость, греховные желания, ложь, страх, сомнения и т.д. Несмотря на всю свою хитрость и опытность, дьявол не в состоянии погубить людей, всем сердцем преданных Богу, потому что Бог оберегает их Своей благодатью. Богоотступников же и грешников дьявол все больше и больше порабощает себе и толкает их на всякие мерзости и преступления. Он направляет их против Церкви и ими производит все насилия и войны в мире. Апокалипсис ясно показывает, что в конце концов дьявол и его слуги будут побеждены и наказаны, правда Христова восторжествует, и в обновленном мире наступит блаженная жизнь, которой не будет конца.

Сделав, таким образом, беглый обзор содержания и символики Апокалипсиса, остановимся теперь на некоторых главнейших его частях.

Письма семи Церквам
(Откр. 2-3 гл.)

Семь Церквей – Ефесская, Смирнская, Пергамская, Фиатирская, Сардийская, Филадельфийская и Лаодикийская – находились в юго-западной части Малой Азии (теперь Турции). Их основал апостол Павел в 40 годах I века. После его мученической смерти в Риме около 67 года заботу над этими Церквами взял на себя апостол Иоанн Богослов, который их окормлял примерно сорок лет. Попав в заточение на остров Патмос, апостол Иоанн писал оттуда этим Церквам послания, чтобы подготовить христиан к предстоящим гонениям. Письма обращены к «ангелам» этих Церквей, т.е. епископам. Внимательное изучение посланий семи Малоазийским Церквам наводит на мысль, что в них начертаны судьбы Церкви Христовой, начиная с апостольского века и до времени конца мира. При этом предстоящий путь новозаветной Церкви, «Нового Израиля», изображен на фоне важнейших событий в жизни ветхозаветного Израиля, начиная с грехопадения в раю и кончая временем фарисеев и саддукеев при Господе Иисусе Христе. Апостол Иоанн использует ветхозаветные события в качестве прообразов судеб новозаветной Церкви. Таким образом, в письмах к семи Церквам переплетаются три элемента: а) современное автору состояние и будущее каждой Малоазийской Церкви; б) новая, более глубокая интерпретация ветхозаветной истории и в) грядущие судьбы Церкви.

Примечания: Ефесская Церковь была самой многолюдной и имела статус митрополии в отношении соседних Малоазийских Церквей. В 431 году в Ефесе состоялся III Вселенский Собор. Постепенно светильник христианства Ефесской Церкви угас, как и предсказал апостол Иоанн. Пергам был политическим центром западной части Малой Азии. В нем доминировало язычество с пышным культом обоготворенных языческих императоров. На горе вблизи Пергама величественно возвышался языческий памятник-жертвенник, упоминаемый в Апокалипсисе как престол сатаны (Откр. 2, 13). Николаиты – древние еретики-гностики. Гностицизм явился опасным искушением для Церкви первых веков христианства. Благоприятной почвой для развития гностических идей явилась синкретическая культура, возникшая в империи Александра Македонского, объединившая Восток и Запад. Религиозное мироощущение Востока с его верой в вечную борьбу между добрым и злым началом, духом и материей, телом и душой, светом и тьмой в сочетании со спекулятивным методом греческой философии породило различные гностические системы, для которых было характерно представление об эманационном происхождении мира из Абсолюта и о множестве посредствующих ступеней творения, соединяющих мир с Абсолютом. Естественно, что с распространением христианства в эллинистической среде возникла опасность его изложения в гностических терминах и превращения христианского благочестия в одну из религиозно-философских гностических систем. Иисус Христос воспринимался гностиками как один из посредников (эонов) между Абсолютом и миром. Одним из первых распространителей гностицизма среди христиан был некто по имени Николай – отсюда название «николаиты» в Апокалипсисе. Предполагают, что это был Николай, который в числе других шести избранных мужей был рукоположен апостолами в дьяконскую степень (см. Деян. 6, 5). Искажая христианскую веру, гностики поощряли нравственную распущенность. Начиная с середины первого столетия, в Малой Азии процветало несколько гностических сект. Апостолы Петр, Павел и Иуда предупреждали христиан не впадать в сети этих еретиков-развратников. Видными представителями гностицизма были еретики Валентин, Маркион и Василид, против которых выступили апостольские мужи и ранние отцы Церкви. Древние гностические секты давно исчезли, но гностицизм как слияние разнородных философско-религиозных школ существует и в наше время в теософии, каббале, масонстве, современном индуизме, йоге и в других культах.

Видение Небесного богослужения
(Откр. 4-5 гл.)

Апостол Иоанн получил откровение в «День Господень», т.е. в воскресенье. Следует предполагать, что по апостольскому обычаю, в этот день он совершил «преломление хлеба», т.е. божественную Литургию, и причастился, поэтому он был в Духе, т.е. испытывал особое вдохновенное состояние (Откр. 1, 10). И вот, первое, что он удостаивается увидеть, – это как бы продолжение совершенного им богослужения – Небесную Литургию. Это богослужение апостол Иоанн описывает в 4 и 5 главах Апокалипсиса. Православный человек узнает здесь знакомые черты воскресной литургии и важнейшие принадлежности алтаря: престол, семисвечник, кадильницу с курящимся фимиамом, золотую чашу и т.д.[26] Увиденный апостолом закланный Агнец посреди престола напоминает верующему человеку Святое Причастие, под видом хлеба лежащее на престоле; души убиенных за Слово Божие под небесным престолом – антиминс с вшитыми в него частицами мощей святых мучеников; старцы в светлых одеждах и с золотыми венцами на головах – сонм священнослужителей, соборно совершающих Божественную Литургию. Примечательно, что здесь даже сами возгласы и молитвы, слышанные апостолом на Небе, выражают суть молитв, которые священнослужители и певчие произносят во время главной части литургии – Евхаристического канона. Убеление праведными своих одежд «Кровью Агнца» напоминает Таинство Причащения, через которое верующие освящают свои души. Таким образом, апостол начинает раскрытие судеб человечества с описания Небесной Литургии, чем подчеркивает духовное значение этого Богослужения и необходимость молитв святых о нас.

Примечания: Слова «Лев из колена Иудина» относятся к Господу Иисусу Христу и напоминают пророчество патриарха Иакова о Мессии (см. Быт. 49, 9–10). «Семь Духов Божиих» – полнота благодатных даров Духа Святого (см. Ис. 11, 2; Зах. 4 гл.). Множество очей символизируют всеведение. Двадцать четыре старца соответствуют двадцати четырем священническим чредам, установленным царем Давидом для служения в храме – по два ходатая на каждое колено Нового Израиля (см. 1 Пар. 24, 1–18). Четыре таинственных животных, окружающих Престол, подобны животным, виденным пророком Иезекиилем (Иез. 1, 5–19). Они, по-видимому, являются существами, наиболее близкими к Богу. Лица эти – человека, льва, тельца и орла – взяты Церковью в качестве эмблем четырех евангелистов. В дальнейшем описании горнего мира встречается многое нам непонятное. Из Апокалипсиса мы узнаем, что ангельский мир необъятно велик. Бестелесные духи – Ангелы – подобно людям, наделены Творцом разумом и свободной волей, но их духовные способности во много раз превосходят наши. Ангелы всецело преданы Богу и служат Ему молитвой и исполнением Его воли. Так, например, они возносят к Престолу Божию молитвы святых (см. Откр. 8, 3), содействуют праведникам в достижении спасения (см. Откр. 7, 2; 19, 9), сочувствуют страждущим и гонимым (см. Откр. 8, 13; 12, 12), по повелению Божию наказывают грешников (см. Откр. 8, 7; 9, 15; 15, 15; 16, 1). Они облечены могуществом и имеют власть над природой и ее стихиями (см. Откр. 10, 1; 18, 1). Они ведут войну с дьяволом и его бесами (см. Откр. 12, 7–10; 19, 9; 20,2-3), принимают участие в суде над врагами Божиими (см. Откр. 19, 4). Учение Апокалипсиса об ангельском мире в корне ниспровергает учение древних гностиков, признававших промежуточные существа (эоны) между Абсолютом и вещественным миром, будто совершенно самостоятельно и независимо от Него управляющие миром. Среди святых, которых апостол Иоанн видит на Небе, выделяются две группы, или «лика»: это – мученики и девственники. Исторически мученичество есть первый род святости, и поэтому апостол с мучеников и начинает (см. Откр. 6, 9–11). Он видит их души под небесным жертвенником, что символизирует искупительное значение их страданий и смерти, которыми они участвуют в страданиях Христовых и как бы дополняют их. Кровь мучеников уподобляется крови ветхозаветных жертв, которая стекала под жертвенник Иерусалимского храма. История христианства свидетельствует, что страдания древних мучеников послужили к нравственному обновлению дряхлого языческого мира. Древний писатель Тертуллиан писал, что кровь мучеников служит семенем для новых христиан. Гонения на верующих будут то утихать, то усиливаться в течение дальнейшего существования Церкви, и поэтому тайнозрителю было открыто, что новым мученикам предстоит дополнить число первых. Позже апостол Иоанн видит на Небе огромное количество людей, которых никто не мог перечесть, – из всех племен и колен, и народов, и языков; стояли они в белых одеждах с пальмовыми ветвями в своих руках (см. Откр. 7, 9–17). Общее у этого неисчислимого сонма праведников то, что «они пришли от великой скорби». Для всех людей путь в Рай один – через скорби. Христос – первый Страдалец, взявший на Себя как Агнец Божий грехи мира. Пальмовые ветви – символ победы над дьяволом. В особом видении тайнозритель описывает девственников, т.е. людей, отказавшихся от утех брачной жизни ради всецелого служения Христу[27]. Тайнозритель видит на челах (лбу) девственников написанное «имя Отца», что указывает на их нравственную красоту, отображающую совершенство Творца. «Новая песнь», которую они поют и которую никто не мог повторить, выражает духовную высоту, которой они достигли через подвиг поста, молитвы и целомудрия. Эта чистота недосягаема для людей мирского образа жизни. Песнь Моисея, которую поют праведники в следующем видении (см. Откр. 15, 2–8), напоминает благодарственный гимн, который пели израильтяне, когда, перейдя через Красное море, спаслись от египетского рабства (см. Исх. 15 гл.). Подобным образом и Новозаветный Израиль спасается от власти и влияния дьявола, перейдя в благодатную жизнь посредством Таинства Крещения. В последующих видениях тайнозритель еще несколько раз описывает святых. «Виссон» (драгоценная льняная одежда), в который они облечены, – символ их праведности. В 19 главе Апокалипсиса брачная песнь спасенных говорит о приближении «брака» между Агнцом и святыми, т.е. о наступлении самого близкого общения между Богом и праведниками (см. Откр. 19, 1–9; 21, 3–4). Заканчивается книга Откровения описанием блаженной жизни спасенных народов (см. Откр. 21, 24–27; 22, 12–14, 17). Это самые светлые и радостные страницы Библии, показывающие торжествующую Церковь в Царстве Славы.

Таким образом, по мере раскрытия судеб мира в Апокалипсисе апостол Иоанн Богослов постепенно направляет духовный взор верующих к Царству Небесному – к конечной цели земного странствования. Он как бы по принуждению и неохотно говорит о мрачных событиях в грешном мире.

Снятие семи печатей. Видение четырех всадников
(Откр. 6 гл.)

Видение семи печатей является вводным к последующим откровениям Апокалипсиса. Снятие первых четырех печатей показывает четырех всадников, которые символизируют четыре фактора, характеризующие всю историю человечества. Первые два фактора являются причиной, вторые два – следствием. Увенчанный всадник на белом коне вышел, чтобы победить. Он олицетворяет те добрые начала, естественные и благодатные, которые Творец вложил в человека: образ Божий, нравственную чистоту и невинность, стремление к добру и совершенству, способность верить и любить и индивидуальные «таланты», с которыми рождается человек, а также благодатные Дары Святого Духа, которые он получает в Церкви. По замыслу Творца, эти добрые начала должны были «победить», т.е. определить счастливое будущее человечества. Но человек уже в Эдеме поддался соблазну искусителя. Его поврежденная грехом природа перешла к его потомкам, поэтому люди уже с раннего возраста склонны грешить. От повторных грехов в них еще больше усиливаются дурные наклонности. Так, человек, вместо того чтобы духовно расти и совершенствоваться, подпадает под разрушительное действие собственных страстей, предается многоразличным греховным пожеланиям, начинает завидовать и враждовать. От внутреннего разлада в человеке возникают все преступления в мире (насилия, войны и связанные с ними бедствия). Разрушительное действие страстей символизировано рыжим конем и всадником, отнявшим мир у людей. Поддаваясь своим беспорядочным греховным желаниям, человек растрачивает данные ему Богом таланты, беднеет физически и духовно. В общественной же жизни вражда и войны ведут к ослаблению и разложению общества, к утрате его духовных и материальных ресурсов. Это внутреннее и внешнее обеднение человечества символизировано вороным конем с всадником, держащим меру (или весы) в своей руке. Наконец, полная утрата Божиих дарований ведет к духовной смерти, и конечным последствием вражды и войн является смерть людей и распад общества. Эта печальная участь людей символизирована бледным конем. В четырех апокалипсических всадниках в самых общих чертах изображена история человечества. Сначала – блаженная жизнь в Эдеме наших прародителей, призванных «царствовать» над природой (белый конь), потом – их грехопадение (рыжий конь), после которого жизнь их потомков наполнилась различными бедствиями и взаимным уничтожением (вороной и бледные кони). Апокалипсические кони также символизируют жизнь отдельных государств с их периодами расцвета и упадка. Здесь и жизненный путь каждого человека – с его детской чистотой, наивностью, большими потенциальными возможностями, которые омрачаются бурной молодостью, когда человек растрачивает свои силы, здоровье и в конце концов умирает. Здесь – и история Церкви: духовное горение христиан в апостольское время и усилия Церкви обновить человеческое общество; но возникают в самой Церкви ереси и расколы, а языческое общество воздвигает на нее гонения. Церковь слабеет, уходит в катакомбы, а некоторые поместные Церкви вовсе исчезают. Таким образом, видение четырех всадников суммирует факторы, которые характеризуют жизнь грешного человечества. Дальнейшие главы Апокалипсиса будут развивать глубже эту тему. Но снятием пятой печати тайнозритель показывает и светлую сторону человеческих бедствий. Христиане, пострадав физически, победили духовно; теперь они в Раю (см. Откр. 6, 9–11)! Их подвиг приносит им вечную награду, и они царствуют со Христом, как это описано в 20 главе. Переход к более подробному описанию бедствий Церкви и усилению богоборческих сил знаменуется снятием седьмой печати.

Семь труб. Запечатление избранных.
Начало бедствий и поражение природы
(Откр. 7-11 гл.)

Ангельские трубы предвозвещают человечеству бедствия – физические и духовные. Но до начала бедствий апостол Иоанн видит Ангела, возлагающего печать на чело сынов Нового Израиля (см. Откр. 7, 1–8). «Израиль» – это новозаветная Церковь. Запечатление символизирует избранничество и благодатное покровительство. Напоминает это видение Таинство Миропомазания, во время которого на чело новокрещенного возлагается «печать дара Духа Святаго». Напоминает оно и крестное знамение, ограждаемые которым «врагу противляются». Люди, не защищенные благодатной печатью, терпят вред от «саранчи», вышедшей из бездны, т.е. от дьявольской силы (см. Откр. 9, 4). Пророк Иезекииль описывает подобное запечатление праведных граждан древнего Иерусалима перед его взятием халдейскими полчищами. Тогда, так же как и теперь, таинственная печать возлагалась с целью сохранить праведных от участи нечестивых (см. Иез. 9, 4). При поименном перечислении 12 колен (племен) Израилевых нарочито пропущено колено Даново. Некоторые видят в этом указание на происхождение антихриста из этого племени. Основанием к этому мнению служат загадочные слова патриарха Иакова относительно будущего потомков Дана: змей на дороге, аспид на пути (Быт. 49, 17). Таким образом, данное видение служит введением к последующему описанию гонений на Церковь. Измерение храма Божия в 11 главе имеет то же значение, что и запечатление сынов Израилевых: сохранение чад Церкви от зла. Храм Божий, как и Жена, облаченная в солнце, и город Иерусалим – это разные символы Церкви Христовой. Основная мысль этих видений та, что Церковь свята и дорога Богу. Бог попускает гонения ради нравственного совершенствования верующих, но оберегает их от порабощения злу и от одной участи с богоборцами. Перед снятием седьмой печати наступает безмолвие как бы на полчаса (Откр. 8, 1). Это – тишина перед бурей, которая всколыхнет мир во время антихриста. Перед наступлением бедствий апостол Иоанн видит святых, усердно молящихся о помиловании людей (Откр. 8, 3–5). Бедствия в природе. Вслед за этим раздаются трубные звуки каждого из семи Ангелов, после чего начинаются различные бедствия. Сначала погибает третья часть растительности, потом – третья часть рыб и других морских существ, затем следует отравление рек и источников вод. Падение на землю града и огня, пылающей горы и светящейся звезды, по-видимому, иносказательно указывает на огромные размеры этих бедствий. Не является ли это предсказанием о глобальном засорении и уничтожении природы, которое наблюдается в наши дни? Если так, то экологическая катастрофа предвещает пришествие антихриста. Все более оскверняя в себе образ Божий, люди перестают ценить и любить Его прекрасный мир. Своими отбросами они загрязняют озера, реки и моря; разлитой нефтью поражают огромные прибрежные пространства; уничтожают леса и джунгли, истребляют многие виды зверей, рыб и птиц. От отравления природы заболевают и гибнут как сами виновные, так и невинные жертвы их жестокой алчности. Но что означает поражение третьей части солнца и звезд и затмение их (см. Откр. 8, 12)? Очевидно, здесь идет речь о загрязнении воздуха до такого состояния, когда солнечный и звездный свет, достигая земли, кажется менее ярким. Так, например, по причине загрязнения воздуха небо над Лос-Анджелесом обычно выглядит грязно-коричневым по цвету, ночью же звезд над городом почти не видно, за исключением самых ярких. Повествование о саранче (пятая труба, Откр. 9, 1–11), вышедшей из бездны, говорит об усилении бесовской силы среди людей. Возглавляет ее «Аполлион», что значит «губитель» – дьявол. По мере того как люди своим неверием и грехами утрачивают благодать Божию, образующуюся в них духовную пустоту все больше заполняет бесовская сила, которая мучает их сомнениями и различными страстями.

Апокалипсические войны. Труба шестого Ангела приводит в движение огромное войско за рекой Евфрат, от которой погибает третья часть людей (см. Откр. 9, 13–21). В библейском представлении река Евфрат обозначает рубеж, за которым сосредоточены враждебные Богу народы, угрожающие Иерусалиму войной и истреблением. Для Римской империи река Евфрат служила оплотом от нападения восточных народов. Девятая глава Апокалипсиса написана на фоне жестокой и кровопролитной иудео-римской войны 66–70 годов по Р.Х., еще свежей в памяти апостола Иоанна. Эта война имела три фазы (см. Откр. 8, 13). Первая фаза войны, в которой Гессий Флор возглавлял римские войска, длилась пять месяцев, с мая по сентябрь 66 года (пять месяцев саранчи, Откр. 9, 5). Вскоре началась вторая фаза войны, с октября по ноябрь 66 года, в которой сирийский губернатор Цестий Галл возглавлял четыре римских легиона (четыре Ангела у реки Евфрат, Откр. 9, 14). Эта фаза войны была особенно сокрушительной для евреев. Третья фаза войны, под предводительством Флавия Веспасиана, длилась три с половиной года – апреля 67 по сентябрь 70 года – и закончилась уничтожением Иерусалима, сожжением храма и рассеянием пленных иудеев по Римской империи. Эта кровопролитная иудео-римская война стала прообразом ужасных войн последних времен, на которые указывал Спаситель в Своей беседе на Елеонской горе (см. Мф. 24, 7). В атрибутах адской саранчи и евфратского полчища можно узнать современное оружие массового уничтожения – танки, пушки, бомбардировщики и ядерные ракеты. Дальнейшие главы Апокалипсиса описывают все усиливающиеся войны последнего времени (см. Откр. 11, 7; 16, 12–16; 17, 14; 19, 11–19; 20, 7–8). Слова: Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного (Откр. 16, 12) могут указывать на «желтую опасность». При этом надо учитывать, что описание апокалипсических войн имеет черты действительных войн, но в конечном итоге относится к духовной войне, а собственные имена и числа имеют аллегорическое значение. Так, апостол Павел объясняет: Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6, 12). Название «Армагеддон» сложено из двух слов: «Ар» (на еврейском – равнина) и «Мегиддо» (местность на севере Святой Земли, около горы Кармил, где в древности Варак поразил войско Сисары, а пророк Илия истребил более пятисот жрецов Вааловых (см. Откр. 16, 16; 17, 14; Суд. 4, 2–16; 3 Цар. 18, 40)). В свете этих библейских событий Армагеддон символизирует поражение Христом богоборческих сил. Имена Гог и Магог в 20 главе напоминают пророчество Иезекииля о нашествии на Иерусалим несметных полчищ под предводительством Гога из земли Магог, расположенной на юге Каспийского моря (Иез. 38–39 гл.; Откр. 20, 7–8). Иезекииль относит это пророчество к мессианским временам. В Апокалипсисе осаждение полчищами Гога и Магога «стана святых и города возлюбленного» (т.е. Церкви) и истребление этих полчищ небесным огнем надо понимать в смысле полного поражения богоборческих сил, людских и бесовских, Вторым пришествием Христовым.

Что же касается физических бедствий и наказаний грешников, часто упоминаемых в Апокалипсисе, то тайнозритель сам объясняет, что Бог попускает их для вразумления, чтобы привести грешников к покаянию (см. Откр. 9, 21). Но апостол со скорбью отмечает, что люди не внемлют зову Божию, продолжают грешить и служить бесам. Они, как бы «закусив удила», несутся к собственной гибели.