Філософська думка в Давньому Китаї

Одним з найдавніших літературних пам'яток Давнього Китаю, в якому викладені філософські ідеї, є «І цзин» («Книга змін»). У назву цього джерела вкладене глибоке значення, суть якого - це спроба відобразити процеси, що відбуваються в природі. Небесна природа, разом з Сонцем і Місяцем, в процесі своїх щодобових орбіт, то підіймаючись, то опускаючись, творить все різноманіття піднебесного світу, що постійно змінюється. Звідси і назва - «Книга змін».

У "Книзі змін" здійснюється перехід від дофілософских і до певної міри міфологічних уявлень до власне філософського мислення, а колективна родова свідомість переростає в особистісні філософські погляди.

«Книга змін» займає особливе місце в історії давньокитайської філософської думки. Протягом сторіч всі або майже всі китайскі мислителі намагалися тлумачити і коментувати її зміст. Ця тривала за часом коментаторсько-дослідницька діяльність заклала основи філософії в Давньому Китаї і стала джерелом подальшого її розвитку.

Найвидатнішими філософами Давнього Китаю є Лаоцзи (друга половина VI - перша половина V ст. до н.е.) і Конфуцій (Кун Фу-цзи, 551-479 до н.е.). Хоч в Давньому Китаї творили й інші мислителі, все ж, насамперед філософська спадщина Лаоцзи і Конфуція дає досить об'єктивне уявлення про філософські пошуки китайских мислителів.

Філософські ідеї Лаоцзи викладені у книзі «Дао де цзин», яка була підготовлена до друку його послідовниками і з'явилася на рубежі ІУ-ІІІ ст до н.е. Важко переоцінити її значення в історії давньокитайської думки. Досить сказати, що Лаоцзи і його твори заклали основи даосизм, першої філософської системи Давнього Китаю, що не втратила значення і сьогодні.

Філософські погляди Лаоцзи суперечливі. Дивуватися цьому не треба, іншими вони і не могли бути. У ту епоху йшов процес становлення китайської філософії, і кожний великий мислитель не міг не відобразити в своєму вченні суперечність його світу. Центральне значення в даосистському вченні займає поняття «дао". З одного боку, «дао» означає природний шлях всіх речей, що не залежить ні від бога, ні від людей, і що є виразом загального закону руху і зміни світу. Відповідно до цього підходу всі явища і речі, перебуваючи в стані розвитку і зміни, досягають певного рівня, після якого вони поступово перетворюються в свою протилежність. При цьому розвиток трактується своєрідно: він йде не по висхідній лінії, а здійснюється по колу.

З іншого боку, «дао» вічне, незмінне, непізнаване начало, що не сприймається органами людських почуттів. «Дао» виступає як нематеріальна духовна основа всіх речей і явищ природи, в тому числі і людини.

Лаоцзи і його послідовники переконані в необхідності знань і відзначають їх величезну роль в людському житті. Однак їх ідеал знання, їх розуміння знання відрізняються своєрідністю. Це, як правило, споглядальницьке знання, тобто констатація, фіксація речей, явищ і процесів, що відбуваються в світі.

А ось які ідеї висловлюються про соціальний устрій суспільства і його управління. Так, характеризуючи стиль управління державою, а непрямо це передбачає форми державного устрою, китайский мислитель вважає кращим правителем того, про якого народ знає лише те, що він існує. Дещо гірші ті правителі, яких народ любить і прославляє. Ще гірші ті правителі, яких народ боїться, і гірші за всіх ті правителі, яких народ зневажає.

Подальше становлення І розвиток китайскої філософії пов'язаний з діяльністю Конфуція, чиє вчення і зараз має мільйони шанувальників і не тільки на території Китаю. Становленню Конфуція як мислителя багато в чому сприяло його знайомство з давньокитайськими рукописами: «Книга пісень» («Шиц-зин») та «Книги історичних переказів» («Шуцзін»). Він зробив їх доступними для широкого загалу. Велику популярність Конфуцію принесли змістовні і численні коментарі, зроблені ним до «Книги змін».

Власні погляди Конфуция були викладені в книзі «Бесіди і думки» («Лунь юй»), яка була опублікована учнями і послідовниками на основі його висловлювання і повчань. Конфуцій є творцем оригінального етико-політичного вчення, деякі положення якого не втратили свого значення і сьогодні.

Основними поняттями конфуціанства, що складають фундамент цього вчення, є «жень» (людинолюбство, гуманність) і "лі". «Жень» виступає і як фундамент етико-політичного вчення і як його кінцева мета. Основний принцип «жень»: «Чого не бажаєш собі, того не роби людям». «Лі» (шанобливість, норми співжиття, церемоніал, соціальний регламент) включає в себе широке коло правил, що регламентують, по суті, всі сфери суспільного життя. Етичні принципи, соціальні відносини, проблеми державного управління - головні теми у вченні Конфуція. На питання про те, як треба управляти людьми і як примусити простолюдинів коритися, Конфуцій відповідає: «Якщо наставляти людей за допомогою законоположень, якщо обмежувати і стримувати їх за допомогою покарань і страт, то хоч вони не будуть здійснювати злочинів, але в серцях своїх не будуть відчувати огиди до поганих вчинків. Якщо ж наставляти людей за допомогою етичних вимог і встановити правило поведінки згідно «лі», то люди не тільки будуть соромитися поганих справ, але і щиро повернуться на праведний шлях».

У тому, що стосується осмислення і пізнання навколишнього світу, Конфуцій в основному повторює ідеї, висловлені його попередниками. Навколишній світ, природу Конфуцій, по суті, звужує і обмежує лише небесною сферою. Істотним елементом природи у нього виступає доля, як щось, що природжене зумовлює сутність і майбутнє людини. Аналізуючи природу юдського знання і можливості пізнання, Конфуцій вважає, що за своєю природою люди схожі між собою. Лише вища мудрість і крайня дурість незмінні. Люди починають відрізнятися один від одного завдяки звичкам і вихованню. Що ж до рівнів знання, то він проводить таку градацію: «Вище знання - це природжене знання. Нижче - знання, придбані вченням. Ще нижче - знання, придбані в результаті подолання труднощів. Найбільш нікчемний той, хто не бажає витягувати повчальні уроки з труднощів».

Отже, можна стверджувати, що Лаоцзи і Конфуцій своєю філософською творчістю заклали фундамент для розвитку китайської філософії на багато віків уперед.