Для начала обратимся к словам Л. Фейербаха, который писал в предисловии ко второму изданию "Сущности христианства", что «наше время... предпочитает образ - вещи, копию - оригиналу, представление - действительности, видимость - бытию... Ибо для него священна только иллюзия, истина же профанна».
Повышенное внимание к вещи обусловлено ещё и тем, что теперь под влиянием различных факторов, которые будут рассмотрены автором позже, вещь начинает рассматриваться как определённая форма межличностного взаимодействия, происходит некий поиск новых смыслов в вещи как таковой. Можно предположить, что отношения в системе человек-вещь в современном мире способны проецироваться в систему "человек-человек", речь идёт о вещественном, потребительском, так сказать, внеэмоциональном отношении человека к человеку. С другой стороны, именно эмоциональная сторона души человеческой, а так же множество вещей, близких по утилитарной функции, требуют внесения системы человеческих отношений в систему "человек-вещь", то есть персонализации, одушевления отдельной вещи, наличия её художественного образа с целью выбора подходящей конкретной личности.
Таким образом, мы можем наблюдать в наше время удивительный процесс слияния живого и неживого, взаимопроникновение плодов технического прогресса и тонкости личностного индивидуального мира с целью создания единого целостного социально-культурного пространства. Ведь в рассмотрении этой системы традиционным считается антропологический подход, который, в свою очередь, не является абсолютно верным и точным, ставя в центр человека в качестве потребителя или создателя, выполняющего роль субъекта. Он же является и объектом, попадая под влияние жизненной среды, созданной из вещей, выбранных им. Не только человек моделирует среду, но и среда выступает в качестве активного фактора, который, в свою очередь, изменяет человека, способствует формированию того или иного типа личности. Получается, что вещь, выступая в качестве отдельно взятого элемента культуры, по своей природе дуалистична. В ней гармонично сочетается материальное и духовное, и это самое духовное начало оказывает на человека культуроформирующее воздействие, в зависимости от принадлежности вещи той или иной личности, с устоявшимися взглядами на жизнь и атмосферу, которую эта личность создаёт, наполняя пространство выбранными вещами. Необходимо отметить также, что та область знания, где человек выступает в качестве объекта, ещё полностью не изучена, соответственно, остаются открытыми многие вопросы, именно поэтому специалистам различных областей ещё есть над чем работать.
Исторические и социальные процессы в их философском осмыслении. Теологическая концепция, теория исторического круговорота, просветительская концепция, формационный и цивилизационный подходы.
Накопленный человечеством опыт духовного освоения истории при всем различии мировоззренческих и методологических позиций обнаруживает некоторые общие черты.
Во-первых, история рассматривается как процесс, который развертывается в реальном пространстве и времени. Он протекает в силу определенных причин. Эти причины, где бы их не находить (на земле или на небе), являются факторами, предопределяющими движение истории и ее направленность.
Во-вторых, уже на ранних этапах осмысления путей и судеб различных стран и народов, цивилизаций и конкретных национальных обществ возникает проблематика, связанная с тем или иным пониманием единства исторического процесса, уникальности и своеобразия каждого народа, каждой цивилизации. Для одних мыслителей история человечества обладает внутренним единством, для других это проблематично.
В-третьих, во многих учениях история носит явный или скрытый телеологический (целеполагающий) характер. В религии это хилиастическая эсхатология (учение о конце земной истории), в материалистической философии — некий автоматизм закономерностей общественного развития, с непреложностью судьбы ведущих человечество к светлому будущему или, напротив, к мировому катаклизму.
В-четвертых, стремление проникнуть в характер движения истории. Здесь также возникла своеобразная дихотомия — линейное или циклическое движение.
В-пятых, история постигается как процесс, имеющий свои стадии (этапы и т. п.) развития. Одни мыслители отталкиваются при этом от аналогии с живым организмом (детство, юность и проч.), другие берут за основу выделения стадий особенности развития каких-либо элементов или сторон бытия людей (религии, культуры или, напротив, орудий труда, собственности и т. п.).
Наконец, история всегда осмысливалась под сильным влиянием социокультурных факторов. Первостепенную роль обычно играла национально-государственная, социально-классовая и культурно-цивилизационная ориентация мыслителей. Как правило, общечеловеческое начало выступало в специфической (национальной и т. п.) форме. Нельзя сбрасывать со счетов личностные особенности мыслителей. В целом на сегодня определились два методологических подхода. Один — монистический, другой — цивилизационный или плюралистический. В рамках первого выделяются две концепции — марксистская и теория постиндустриального общества. Марксистская концепция связана с признанием способа производства в качестве основной детерминанты общественного развития и выделением на этой основе определенных стадий или формаций (отсюда другое ее название — формационная); концепция постиндустриального общества выдвигает в качестве основной детерминанты технический фактор и различает в истории три типа обществ: традиционное, индустриальное, постиндустриальное (информационное и эоч.) общество.
В религиозной картине исторического процесса за исходный пункт принимается идея творения мира богом. В рамках естественно-научного подхода в качестве отправного момента исследования человеческой истории выступает какой-либо природный фактор (географическая среда, народонаселение, биосфера и проч.). Культурно-исторический подход чаще всего выступает в форме цивилизационного в узком смысле этого слова. Здесь на первый план выходит культура (в целом или в каких-то конкретных формах).
