При обычном дыхании, без задержек, удана доносит прану от саманы до вьяны. Вьяна распределяет прану по всему телу, снабжая клетки организма питательными веществами и энергией. Дальнейшее продвижение праны, апаны, саманы и уданы осуществляется под руководством вьяны. Во время физической смерти все праны соединяются в одну — вьяну, и затем покидают тело. Когда праны циркулируют по своим каналам, то вокруг человека образуется праническое тело. Мы его называем астральной аурой.
ВИДЕНИЕ АУРЫ
Для того чтобы видеть ауру других людей, нужно иметь самому хорошие, чистые тела. То есть, упражняя тело, мы должны упражнять и свою нравственность.
Энергия почти всегда движется по часовой стрелке, описывая круг слева направо. Остановка энергии или направление потока против часовой стрелки вызывает неприятные ощущения в теле. Тело — это маленькая временная «фотография души», внутри здоровой ауры всегда здоровое тело. Человек, который имеет толщину скорлупы своей ауры более трех сантиметров, видит ауры других людей и животных.
На некоторых курсах экстрасенсов для открытия «Третьего глаза» (так называют шестую чакру, заведующую ясновидением) используют упражнения для резкой активизации работы шишковидной железы и гипофиза, игнорируя развитие нижних чакр. По-моему, это неверный подход, все в человеке должно работать гармонично, все чакры, а не только шестая, должны быть открытыми и вращаться по часовой стрелке. Как дорогая гитара, у которой все струны, кроме одной, настроены, не может взять правильно аккорд, так и человек, у которого одно из тел недоразвито или болеет, не может достичь просветления. Поэтому кроме соблюдения этических правил поведения нужно заниматься умеренной физкультурой, играть в шахматы, учиться чего-то желать по-настоящему, стремиться к пониманию искусства, слушать классическую музыку, читать стихи, любоваться картинами Рафаэля, скульптурами Микеланджело. А еще лучше — самим пытаться сочинять, писать, рисовать, лепить, творить. Все это ведет к гармоничному открытию шестой чакры. Из своего питания следует категорически исключить мясо, рыбу и всю белковую пищу животного происхождения. Во-первых, мясные продукты несут на себе карму убийства животного; во-вторых, они зашлаковывают три нижних тела своими вибрациями. Молочные продукты питания первые годы занятий можно употреблять. Желательно утром и вечером делать контрастный душ, включить в режим ежедневные прогулки или пробежки, рано ложиться спать и рано вставать, поменьше смотреть телевизор и слушать радио, желательно не читать газет и журналов. Запомните: ни одно важное событие во вселенной без вашего участия не произойдет, ведь видимый мир создаете вы сами. Поэтому совсем необязательно следить за новостями по телевизору или по газетам. Хорошо бы еще один раз в неделю голодать на воде по 24—36 часов и один день в неделю молчать и не произносить ни слова, в крайнем случае общаться с родными при помощи записок. Я уже не говорю о полном исключении табака и алкоголя из своей жизни. Это, так сказать, общие рекомендации.
Земной человек может духовно развиваться только в одиночестве, а в обществе, как правило, он деградирует. Различные оккультные и жреческие школы нужны только для преодоления полупроснувшимися людьми собственной инерции и лени. Как только ученик вспоминает цель своего очередного воплощения, он покидает храм эзотерических наук, упражняя свои тела самостоятельно. Ведь все знания Мира, вся информация Вселенной присутствуют в каждом из нас. Чудеса никогда не совершаются сами собой, благодаря произнесению заклинания или написанию мантры «Абракадабра». За каждым «волшебством» стоит огромный труд, годы и жизни упорных тренировок. В мире не существует ничего, что можно было бы приобрести без усилий, чудодейственным способом. За все нужно расплачиваться своей энергией: либо заранее, либо потом. Лучше платить заранее, чтобы не набегали «проценты».
В своей книге «Сознательные выходы из тела» я детально и подробно описал умы, тела и чакры человека. Там же я дал большое количество упражнений на видение ауры. Примерно через год упорных тренировок, люди, занимающиеся упражнениями из вышеупомянутой книги, смогут увидеть параллельные миры и вселенные, окружающие нас, общаться с разумными представителями иных цивилизаций без посредников.
ПОЛЯРНОСТЬ
Положения йоги, относящиеся к организму человека, использованию внутренних резервов Адама для здоровья и самосовершенствования, вполне приемлемы для всех мирян, так как тысячелетняя практика многих поколений садхаков (людей, практикующих йогу) доказала универсальность законов этой системы.
Йоги, например, много миллионов лет назад вывели широкий закон, что все в материальном мире имеет полярность: там, где есть отрицательное начало, обязательно должно существовать и положительное начало, где есть отрицательная энергия, должна быть и положительная. Этот закон они усматривали и в тонких мирах вплоть до кармического: злу должно противостоять добро, слабости — сила, теплу — холод и так без конца и начала. Тело человека тоже имеет полярные заряды: положительную энергию положено носить на голове, в восьми сантиметрах от темени. Называется она санскритским словом «Ха». Отрицательная энергия тулится в нижней части туловища, у основания позвоночника и называется «Тха». Термин «Хатха» символизирует единство двух противоположных начал. Слово «Ха» также означает «Солнце», а слово «Тха» — «Луна». Нарушение равновесия солнечной и лунной энергии в Адаме ведет к появлению такого унылого человеческого заболевания как умирание. Бессмертные люди, еще не успев полностью родиться, сразу начинают активно разлагаться и умирать, даже и не помечтав о своем казеном бессмертии. Для того чтобы быть всегда, следует научиться ставить под контроль своего сознания эти две основные энергии и постоянно поддерживать с помощью различных физических, дыхательных и ментальных упражнений их равновесие. Итак, раздел «Хатха йога» разделывает эгоистические чувства и подчиняет сознанию человека пранические энергии «Ха» и «Тха».
На эту тему я приготовил вам такую притчу:
СОЛНЦЕ И ЛУНА
Как-то шло по дороге Солнце, а навстречу — Луна.
— Здравствуй, Луна! Откуда ты идешь и куда?
— Иду я из западного города Львов, от начала этой дороги к ее концу, в город Владивосток.
— Э нет, сестрица, ты все перепутала! — сказало Солнце. — Это я иду от начала дороги к ее концу, из Владивостока во Львов.
Остановились Луна и Солнце, заспорили, где начало и конец пути, засомневались куда им идти. Ведь получается так, что для одного начало в конце, а для другого конец в начале. Потом Луна подумала и, покраснев, сказала:
— Не стоит ссориться: дорога у нас одна! И неважно куда идти, главное — не останавливаться.
А Солнце тоже подумало, побелело и добавило:
— Дорогая, стоит кому-то остановиться — и его дорога исчезает. Но счастье — это все-таки когда не просто куда-то идешь, а идешь к своей намеченной цели!
На том дорогие друзья и разошлись — каждый своей дорогой.
ГИГИЕНА
Внутренние силы землянина не даны ему в неизменном виде раз и навсегда. Каждый ученик, неувядаемо практикуя упражнения Хатха йоги, может ставить под контроль своего высшего сознания работу внутренних органов, активизируя или подавляя при необходимости их упрямую функцию. Примерный ученик может усилием воли замедлить пульс, изменить температуру любого участка, тела, вызвать или остановить кровотечение у себя или у близких. При погружении в некоторые виды самадхи Хатха йоги останавливают свое дыхание и сердцебиение на несколько недель и даже месяцев.
Неважно, что йога начисто лишена догматизма. Людям все равно кажется, что она догматична и постоянно развивается. Не так недавно появились новые разделы йоги — Интегральная и Супраментальная Йога Шри Ауробиндо, Сиа Йога Индры Деви, Трансцендентальная Медитация Махариша Махеши, Крийа йога Лахири Махасайи и другие практики. Конечно, тут не следует забывать, что все новое — это хорошо забитое старое. Что было — то и будет. Наша планета похожа на здание старой школы. Для наглядности зайдите как-нибудь в школу, в которой вы проучились и проучили своих преподавателей. Там ничего не изменилось: те же классы, те же предметы. Только ученики и педагоги другие, но изучают они то, что проходили вы. Детям кажется, что они слышат из уст преподавателей что-то новое и нерушимое, однако вы эти фантазии уже слышали и давно их переросли. (Если бы не переросли, то не купили бы эту книжку). Так же и на планете Земля: никому никогда невозможно сказать что-либо такое, чего не было бы сказано раньше. Все идеи и софизмы имеют один источник — Высший Разум. А мы, многочисленные «авторы» — всего лишь авто-ручки, пишущие ручки Аватары, маленькие, но неисчислимые руки Бога.
После того, как вы самостоятельно освоите Карма, Бхакти, Мантра и Крийа йогу, вам желательно встретить человека, прошедшего все ступени этой школы самопознания и попроситься к нему в ученики. Учитель (на санскрите — гуру) вам встретится обязательно, когда вы будете готовы к дальнейшему обучению. А вот вам и притча об учителе:
УЧИТЕЛЬ ЙОГИ
После непродолжительной практики в доме учителя, ученик йоги получил первое посвящение и удалился в дремучий лес. Прорубаясь сквозь непроходимые джунгли к высокогорной пещере, молодой человек вовремя заметил голодного льва. Спасаясь от хищного зверя, ученик быстро-быстро залез на высокий баньян. Однако лев увидел перепуганного насмерть парня и закружил вокруг дерева, яростно рыча и царапая ствол желтыми когтями. А на дереве сидел медведь. Он набросился на испуганного юношу и начал его терзать. Ученик еле вырвался из лап медведя и тут же соскользнул вниз по воздушным корням баньяна. Ему удалось уцепиться руками за два корня, и он повис в воздухе между львом и медведем. Не успел он перевести дыхание, как увидел двух крыс — черную и белую. Огромные крысы быстро грызли основания корней, на которых висел юноша. Каждый крысиный укус был угрозой для его жизни. На верхней ветке дерева находился пчелиный дом. И пока ученик висел между небом и землей, из пчелиных сот начал тягучими каплями вытекать мед. Перепуганный юноша завертелся, чтобы поймать открытым ртом хоть одну каплю меда. Но все капли меда пролетели мимо его длинного языка. В страхе и отчаянии он мысленно взмолился своему учителю: «О, достопочтенный учитель, пожалуйста, приди и спаси меня!» Его учитель сразу же материализовался под деревом баньяна из ничего. Он сразил меткими стрелами льва и медведя, прогнал крыс и спас трясущегося от страха ученика от смерти. Потом учитель отвел юношу в свою школу йоги и там 12 лет учил тому, как избежать двойственности ума, как освободиться от колеса рождений и смертей, как раствориться в Боге.
Дорогие мои, эта притча о каждом из вас. Бренный мир — это джунгли, в которых вы плутаете. Страх — это свирепый лев, который загоняет вас на дерево мирской суеты. Беспокойство — это голодный медведь, преследующий вас по пятам в зарослях суеты. Из-за беспокойства вы соскальзываете все ниже и ниже к привязанностям и бренным заботам, цепляясь по пути за тоненькие веточки веры и надежды. Две огромные крысы — это день и ночь. Они неумолимо грызут ненадежные корни вашей жизни. Однако вы трепыхаетесь в несуществующих опасностях, пытаетесь ухватить хотя бы немного радости и счастья от медовых капель чувства собственности, чувства гордыни, жадности и эгоизма. В конце концов, вы понимаете, что эти капли меда, такие трудноуловимые, безвкусны. Тогда вы начинаете отчаянно кричать и призывать Учителя. И Он является изнутри вас и спасает вашу жизнь от иллюзорных опасностей.
ВЕРА
Йог признает лишь одну философию, одну религию — Истину, и нет регалии выше Правды. Всякое религиозное учение содержит лишь крохотную часть истины, но ни одна религия не может включать в себя все ее части. Истина для йога является превыше всего. Философия йогов не имеет представления о Боге как о каком-то Спасителе. Здесь Всевышний Бог — это состояние собственного Высшего Духа, безграничного, безбрежного, которое невозможно даже приблизительно описать при помощи конечных слов, чувств и мыслей. В религиозных учениях мы видим иное. Так, Христианство основано на некоторых положениях учения Христа, подогнутых начальниками церкви под человеческое эго. Мусульманство зиждется на учении Магомета, Буддизм — на учении Гаутамы (Будды), перефразировавшим индуизм. Философия йогов основывается на Принципах, а не на чьей-либо человеческой или божественной личности. Один из Принципов йоги — разрушать любую слепую веру и заставлять человека самого докапываться до истины. Ведь вера — это вид человеческой лени. Легко лежать на брюхатом диване и, почесывая религиозные брошюрки, просто верить в Бога. А пойти проверить, есть ли Он на самом деле или нет, пообщаться с Ним без посредников в реальном мире — ой, как тяжело! На такую проверку одной хватательной жизни просто не хватит. Поэтому Хатха йоги живут долго, по 400—800 лет за одну инкарнацию, и счастливо умирают (переходят в следующий класс обучения) по своему желанию, а не из-за Кармы.
В йоге нет особого символа и нет догмата веры — это же практическое учение, а практика применяется всегда в конкретных условиях. Люди все разные, и потому молчаливая упорная ежедневная практика вносит в любую схему свои коррективы. Отсюда такое многообразие систем: Тибетская йога (Тантра), Китайская йога (Даосская), Японская йога (Дзен) и другие.
На Востоке, особенно в Индии, религиозные изображения рассматриваются как символы и служат лишь центром созерцания. Икона для садхака — всего лишь точка концентрации сознания, внешний аксессуар для перехода в медитацию. Эти положения относятся и к Шиве — покровителю йогов. Для йога звуковая мантра — обращение к Шиве, Шакти или Шуньяте (Великой Пустоте) — не просто крылатые слова, выражающие мысли. Это искреннее, горячее желание и глубокая вера, основанные на знании, создающие мощную мыслеформу. Мыслеформа вызывает внутренние энергетические вибрации, изменяющие весь организм в сторону задуманного. Такое воздействие будет еще более эффективным, если весь организм будет красивый, и достигнет максимума положительных воздействий при сочетании внутренней чистоты и чистоты окружающей природы.
ОЧИЩЕНИЕ
Дикие стаи наших пятнистых гигиен ничего общего не имеют с йогической гигиеной тела. Санскритский термин «Крийа» понимается йогами в узком и широком смыслах. В первую очередь это, конечно, очищение организма на первых двух ступенях восьмеричной системы йоги. Ступени Яма и Нияма образуют Крийа йогу — тут-то происходит главное очищение, становление физическое и психическое, включающее очищение мыслей, желаний, чувств и намерений, полное исключение эгоцентризма. Без нравственного очищения никак не случится очищения от внешней тупости. Йоги понимали это много Вед тому назад. В здоровом духе — здоровая душа. В здоровой душе — здоровое тело. И наоборот. Йоги не пользуются мылом, шампунями и зубной пастой. Во время занятий они втирают свой пот в кожу, тем самым предотвращая потерю жизненной энергии. Тело очищается изнутри и снаружи.
То, что в вас есть прекрасного и чудесного нужно всегда скрывать от досужих глаз: никогда не демонстрируйте другим мирянам свою красоту. Когда добродетельные качества спрятаны в глубокое сердце, они никогда не увянут. Наоборот, они прорастут в вас, как пшеничные зерна во влажной земле. Если вы извлечете только что проклюнувшиеся зернышки ваших прекрасных качеств характера на всеобщее обозрение, они засохнут и умрут без всякой пользы. Не хвастайтесь своей добротой и талантами, дабы они не зачахли на свету. Однако сильно неумные люди делают все наоборот: прячут в себе зерна зависти и злобы, жадности и самовлюбленности, а наружу выставляют тощие ростки доброты и сострадания, дабы произвести впечатление. В итоге эго разрастается внутри, как грибница бледной поганки, и все помыслы и поступки таких людей становятся отравленными. Для Всевышнего Духа важно не физическое действие человека, а мотив: с каким тайным умыслом он делает то или иное. Безмолвный ангел, крыльями качая, для каждого приносит Красоту: садится на плечо — не замечаем, а улетает — жить невмоготу…
Для наглядности вышесказанного я вам поведаю такую историю:
Один богатый человек по имени Парива пришел к святому старцу в горную пещеру и сказал: «Я баснословно богат, но у меня нет детей. Моя жена и ближайшие родственники умерли. Я хотел бы оказать какое-нибудь милосердие для бедных и униженных, чтобы эта заслуга зачлась мне на Небе. Скажите мне, о, мудрейший из мудрейших, какую работу я должен сделать, чтобы облагодетельствовать бедняков? Может, мне построить храм или купить дорогие лекарства?» Услышав это, благочестивый старец сильно опечалился и расплакался. Слезы сострадания ручьями лились из его чистых глаз и стекали по седой бороде, а худенькие плечи тряслись от безмолвного рыдания. Парива подумал, что святой расплакался из-за жалости к его умершим родственникам и спросил: «О, несравненный йог, почему ты так сильно расстроился, зачем столько слез? О, великий Учитель, чем вызвана такая твоя печаль?» Старец вытер слезы и, немного успокоившись, вымолвил: «Я плачу из сострадания к тебе... К сожалению, ты не сможешь никому помочь, пока не поможешь себе. Твое сердце наполнено свинцом. Пока этот свинец ты не переплавишь в золото, тебе не стоит помогать другим людям, ибо ничего хорошего из этого не получится».
ДОРОГИ К БОГУ
Люди идут к Высшему Духу разными путями. Деятельный, заводной человек обретает реализацию на дороге Карма йоги, в неоплатном труде и бескорыстном долге постигая свою божественную сущность. Эмоциональный и неразумный, как дитя малое, обретает просветление посредством Бхакти йоги — преданности и любви к личному Богу. Интеллектуальный, неторопливый движется по дороге Джнаны йоги. К нему святость приходит через познание. Торопится всегда неправота. Чем больше ложь — тем больше торопливость. Созерцающий и размышляющий приближается к Творцу посредством Раджа йоги. Сосредоточенный и медитирующий приходит к Всевышнему Духу по невидимому пути Буддхи йоги.
Как на вершину горы можно попасть, следуя разными дорогами, тропами или подземными тоннелями, так и к Творцу ведут разные пути. Одни из них длиннее, другие — еще длиннее, а третьи — вообще бесконечные. Но в конце концов любая дорога приведет путника к Началу Всего. Впереди — все тропки и дороги возвратились на родной порог. Где Начало — там конец дорог, там в исток впадают все тревоги. Даже самый отпетый, самый последний негодяй через множество тысяч своих страдательных жизней поумнеет от ударов дубины судьбы и, увлажнив потрескавшиеся глаза, устремится к Высшему Началу.
Счастлив человек, умеющий отличить настоящее — от кажущегося реальным, вечное — от преходящего, благое — от кажущегося таковым. Дважды счастлив тот, кто знает истинную любовь и способен любить все Божьи создания. Трижды счастлив тот, кто трудится бескорыстно для блага других с утаенной любовью в сердце. Тот же, кто сочетает в своем бренном теле познание, любовь и самоотверженное служение Творцу — йог. К нему тянутся люди и звери, как луговые цветы к майскому Солнцу. И расцветают от его прикосновения.
Ум — повелитель чувств. Победивший свой ум, чувства, страсти, мысли и рассудок — царь над людьми и природой. Это Раджа йог. Слово «раджа» в переводе с санскрита — царь. Течет не время — мы течем. Мелькает мысль — а не пространство: и жизнь, и смерть с ее мечом — все от ума непостоянства… Останови свой ум — и сразу к тебе вернется Высший Разум.
Бог любит всех людей одинаково, какими бы «плохими» или «сильно нехорошими» мы не были. Стоит непутевому человеку повернуть и сделать один шаг навстречу путеводной Звезде — и Создатель навстречу сделает десять шагов. Бог чем-то напоминает румяного дедушку, охраняющего яблони от набегов мальчишек:
В одном маленьком городе у одного маленького дедушки был сад. А в саду росли большие яблони. И на этот сад постоянно совершали опустошительные налеты окрестные мальчишки и девчонки. Сначала мальчуганы лазали через забор, а хозяин выбегал из дома с черноглазым ружьем, горячо ругался и громко дырявил небо. Потом дед натянул колючую проволоку поверх забора. Тогда ребятня стала отжимать доски в заборе. Ответным ходом прыткий хозяин выкопал ров вокруг клыкастого забора и заполнил его неживой водою. Сорванцы не растерялись и сколотили плоты, которые прятали в кустах и крапиве. Тогда старик завел огромную страшную дворнягу. Когда заводная кусака лаяла, то с деревьев осыпались мальчишки и яблоки. Из дома выбегал хозяин, начинал громко гоняться за мальчишками. Но дед все время наступал на мины из коровьих лепешек, смешно взрывался в навозе и ни одного сорванца не поймал.
Толстые соседи, опечаленные поцарапанными штанами и коленками своих тощих чад, решили усовестить деда. Они явились к нему дружною толпой и принялись хором читать мораль: «Вы поймите, это же дети! Да что Вы так убиваетесь из-за каких-то яблок. У Вас яблок-то о-го-го как, вон их сколько, всему городу не съесть! Они у Вас валяются толстым слоем на земле и загнивают. А Вы из ружья — по несовершеннолетним!..»
Хозяин рассмеялся: «Да-да, давным-давно я тоже был маленьким хулиганом и воровал соседские яблоки. А сейчас я старик, но очень люблю детей. Именно поэтому я выбегаю из дома, кричу, стреляю и пугаю сорванцов собакой. Если бы я не делал этого, то, во-первых, мальчишки и девчонки перестали бы лазать в мой сад, и весь урожай пропадал бы; во-вторых, они бы поняли, что мои яблоки горче и кислее тех, что растут у них дома. И в-третьих, когда бы они стали взрослыми, то не вырастили бы сами прекрасный поющий сад с такими же горькими яблоками, как у меня».
Этой притчей я нарисовал воздушную картинку: человек, прошедший восемь ступеней йоги, ненавязчиво обучает окружающих его землян и готовит из самых сообразительных своих будущих учеников. Плоды на яблонях — это крупицы истины, разбросанные по всем садам. Чем горше плод — тем больше пользы от него. Истина всегда горька на вкус и противна на слух. А ложь и обман постоянно нам кажутся сладкими и полезными…
ШКОЛЫ ЙОГИ
Что же представляет собой система йогов, из каких путей-дорог она состоит?
Люди, называющие себя йогами, насчитывают много разделов или школ, которые имеют одну основу, взаимосвязаны и ведут к одной цели — самосовершенствованию человека. Я расскажу о некоторых, самых главных на мой взгляд, в порядке возрастания трудности освоения:
Карма йога; Бхакти йога; Мантра йога (Джапа йога), Крийя йога; Хатха йога; Лайя йога (Кундалини йога); Раджа йога; Джнана йога (Веданта); Буддхи йога.
Все эти йоги связаны работой над изменением своего сознания. О нашем уме, создающим этот внешний мир, следующая притча:
ДЕРЕВО ЖЕЛАНИЙ
Как-то шел по дороге в Мекку один человек. Стояла сильная жара, кругом простирались барханы песков. Пилигрим очень устал, поэтому тихо обрадовался, когда увидел большое зеленое дерево с раскидистыми ветвями у дороги. Странник прилег отдохнуть в его тени и подумал: «Мне повезло, что я нашел это прохладное место. Хорошо бы еще выпить кружку холодной воды». Едва он представил как пьет прохладную воду из кружки — тотчас перед ним появилась полулитровая алюминиевая кружка, наполненная водой. Попив воды, путник утер рукавом губы и вздохнул: «Я утолил жажду, хорошо. А как бы я был счастлив, окажись здесь мягкая постель из дома визиря!» Буквально через минуту роскошная двуспальная кровать спустилась из кроны дерева на землю. От радости пилигрим захлопал в ладоши и подумал: «Какая красивая подушка, а одеяло — просто прелесть. Если бы такую постель увидела моя жена, она была бы счастлива!» И в тот же миг под волшебным деревом появилась его молодая супруга. Странник увидел жену и от неожиданности страшно испугался: «Ой, кто это? Это моя любимая супруга или демон? Не сожрет ли этот злой джин меня?» Как только он подумал об этом, жена превратилась в демона, набросилась на странника и съела.
Волшебное дерево, под сенью которого отдыхал пилигрим, называется Кальпаврикша. В детских сказках — это древо исполнения всех желаний. А во взрослой жизни ему точно соответствуют эфирный, витальный и астральный миры. У большинства людей сны происходят в витальном плане бытия. Если во сне вы о чем-то подумаете — задуманное мгновенно возникает пред вашим взором.
Но и этот физический мир тоже является частью Кальпаврикши. Мы все сидим в раскидистой тени сказочного дерева, только не замечаем волшебства. Когда мы думаем о добрых делах, то нам выпадает удача, а когда наши помыслы далеки от добродетели — к нам приходит беда. Осуществление задуманного в бренном мире происходит намного медленнее, чем в астральном, так как физические атомы и электроны в сотни раз больше астральных электронов и атомов. Замедление времени происходит из-за инерции грубой материи. Поэтому многие из нас не замечают действия закона Кармы. Однако наше неведение Космических принципов никого не освобождает от действия Кальпаврикши — ума. Сейчас я вам расскажу о законе Кармы и об йогических школах, изучающих этот закон волшебного дерева.
КАРМА ЙОГА. Этот раздел йоги основывается на законе причины и следствия. Существует всеобщий «Закон кармы», согласно которому хорошие поступки порождают и приносят ответные хорошие результаты, как бы «вознаграждения», тогда как дурные поступки приносят плохие последствия. Красивые и ужасные поступки являются практическим проявлением хороших и дурных намерений, которые проявляются и реализуются в меняющихся декорациях-обстоятельствах. Если обстоятельства или условия на земной сцене не позволяют дурным намерениям проявиться в тлетворных поступках, тем не менее, закон Кармы и в этом случае больно действует. Карму создают помыслы, а не поступки. Человек с хорошими намерениями и поступками будет пожинать умные результаты. Заблуждающийся, с дурными намерениями, не может жить с миром в мире и спокойствии, он не станет иметь чувства радости и красоты, его рано или поздно доведут до ручки скребущиеся кошки на душе и угрызения ума. Поэтому человек, любящий всласть деньги, женщин и власть не может духовно совершенствоваться.
Йоги часто называют закон кармы «кармой справедливости»: все действия и поступки оплачиваются той же монетой, но с набежавшими процентами. «Карма йога» привлекает простых людей к хорошим действиям и добрым поступкам, к бескорыстному служению обществу, к физическому, но главным образом, к духовному совершенствованию. Здесь две вещи являются обязательными. Первое — непривязанность к результатам своей работы. Второе — жертвование любой своей мысли, любого своего поступка на алтарь Всевышнему Духу.
Карма йога готовит рассудок человека к пониманию высоких мыслей. Для неготового ума любая дверь, увы, стена. Для умудренного, поверь, стена любая — это дверь.
Для образного восприятия вышесказанного я вам расскажу историю про обезьяну.
В жарких странах ловцы обезьян берут кувшин с узким горлышком и наполняют его конфетами или печеньем. Обезьяна, падкая до сладостей, запускает свою немытую руку в кувшин и набирает полную горсть конфет. Однако, сжав в кулаке сладости, она не может вытащить руку сквозь узкое горлышко. Лишь разжав кулак, обезьяна освободится из добровольного плена. Видя, как из кустов выходит охотник и спокойно приближается к ней, обезьяна громко визжит от страха и прыгает вокруг кувшина, но лапу не разжимает. Желание отведать сладких пряников захватило ее в плен.
Этот бренный мир подобен кувшину, а наши семейные и мирские узы — его узкое горлышко. Человеческие желания — вот конфеты и пряники, лежащие в кувшине. Грубый вещественный мир, содержащий желания-страсти, кажущиеся сладкими, побуждает человека засунуть руку в кувшин. Он жадно хватает пряники — и становится добровольным пленником охотника под именем Смерть. Смерть подходит все ближе — человек кричит от страха и прыгает в разные стороны вокруг кувшина. Но кулак с пряником не разжимает.
Мы думаем, что обстоятельства связывают нас, заставляя делать то или это.
Однако это не так. Приглядитесь, окружающий мир нейтрален к нам, подобно кувшину. Это желания порабощают человека. Стоит любому из нас разжать кулак — и он обретет настоящую и долгожданную свободу.
БХАКТИ ЙОГА. Бхакти йога — это «путь любви», посвящение всего себя служению чему-либо или кому-либо. Она включает обычно любовь к искусству, к природе, к своей профессии или к Богу. А выключает любовь к неге и роскоши, к гордости и сибаритству, к противоположенному полу и положенным деньгам.
Практикующий Бхакти йогу отождествляет себя с предметом любви. Чем больше посвящает он себя данному предмету, тем лучше он этот предмет познает, тем меньше между ними возникает отдаленности и противоположности. Чувство противоположности любого существа или вещи порождает напряжение и беспокойство, которые, естественно, уступают чувству единства и гармонии. При тщательном изучении предмета любви и дальнейшем отождествлении себя с этим предметом — проявляется феномен, называемый в йоге «Тадатмайей».
На низшей ступени Бхакти миряне поклоняются духам стихий и умерших. Они раздают милостыню нищим, помогают нуждающимся деньгами и пропитанием. Далее следуют поклонения святым мудрецам и ангелам. На третьей ступени Бхакти земляне поклоняются Аватарам — воплощениям Бога в человеческом теле. Высшая форма Бхакти — безмолвное поклонение Брахману, лишенному всяких атрибутов и форм.
