Преподнесение даров Суратхе и вайшье

 

Мудрец сказал: (1)

 

[Я] поведал тебе, о царь, превосходное сказание о величии Богини. (2)

 

Такова мощь этой Богини, которой поддерживается этот мир,

И знание также создается [ею], благодатной Вишнумайей. (3)

 

Ей ты, этот вайшья и другие проницательные люди

Вводятся в заблуждение, другие были введены, а третьи будут введены в заблуждение. (4)

 

Ей предайся, о великий царь, Великой Владычице, прибежищу [своих почитателей],

Будучи почитаемой, она жалует людям наслаждения, рай и окончательное освобождение. (5)

 

Маркандея сказал: (6)

 

Услышав его слова, царь Суратха

Склонился перед тем мудрецом, обладателем великой доли, стойким в обетах. (7)

 

Измученный самостью и страдающий из-за утраты царства,

Он тотчас же предался подвижничеству вместе с вайшьей, о великий мудрец. (8)

 

Ради лицезрения Амбики пребывая на песчаном берегу реки,

Он и вайшья предавались подвижничеству, читая великую Деви-сукту. (9)

 

На том песчаном берегу, сделав изображение Богини из земли[137],

Они поклонялись ему [подношением] цветов, приборов для курения, светильников и пищи. (10)

 

То совсем без пищи, то умеренные в еде, сосредоточенно размышляющие о ней,

[Царь и вайшья] совершали подношения, окропленные кровью из собственных тел. (11)

 

И так им, поклонявшимя в течение трех лет, обуздавшим себя,

Явилась и молвила Чандика, создательница мира, будучи довольной. (12)

 

Богиня сказала: (13)

 

Чего не попросишь ты, о царь, и ты, о радость [собственного] рода, (14)

Все то благодаря мне будет достижимо, удовлетворенная, я дарую это. (15)

 

Маркандея сказал: (16)

 

Тогда царь избрал для следующего рождения несокрушимое царство,

А затем [для этой жизни] – собственное царство, силой очищенное от врагов. (17)

 

А мудрый вайшья, чей ум был наполнен безразличием к миру,

Избрал знание, которое освобождает от привязанности в образе «я» и «мое». [138](18)

 

Богиня сказала: (19)

 

О царь, уничтожив своих недругов за малое время, (20)

 

Ты [снова] обретешь свое царство, и оно будет твоим. (21)

 

И когда ты умрешь, ты достигнешь другого рождения, (22)

 

Как сын бога Вивасвана, и ты станешь Ману на земле, носящим имя Саварни. (23)

 

[А что до тебя], о лучший из вайшьев, то тот дар, который ты желаешь от меня, (24)

Тот преподнесу я, и знание ради достижения совершенства будет твоим. (25)

 

Маркандея сказал: (26)

 

Так, преподнеся им дары, которые они очень хотели, Богиня

Исчезла тотчас же, восхваляемая ими с преданностью. (27)

 

Таким образом, получив от Богини дар, Суратха, бык среди кшатриев[139],

Достиг [следующего] рождения как [сын] Сурьи и стал Ману Саварни. (28)

 

Стал Ману Саварни[140]. КЛИМ[141] ОM (29)

 

Так в Шри-Маркандея-пуране, в Деви-махатмье заканчивается тринадцатая глава, называющаяся «Преподнесение даров Суратхе и вайшье».

 

Так заканчивается Деви-махатмья, состоящая из семисот [шлок].

 

ОM TAT CAT ОM [142]

 

 

 

КОММЕНТАРИЙ

 

[1] 1.3(а). Махамайя (mahAmAyA) – это имя высшей формы Богини встречается в тексте ДМ восемь раз (помимо данного места, 1. 34, 53, 54, 55, 60, 77, 95) и переводится как «та, которая обладает великим обманом» или «великая иллюзия» (в шлоке 1.77 это имя дается именно в таком переводе). Как мы видим, его использование ограничено лишь первой частью ДМ (Кобурн, с. 123).

Само сложное слово mahAmAyA не встречается прежде ни в ведической, ни в эпической литературе. Однако его второй элемент, mAyA имеет очень древнюю историю. Слово mAyA столь же старо, как и Ригведа, и означало оно первоначально «магическую силу», приписываемую преимущественно Варуне. Позднее это слово приобрело философское значение «мировой иллюзии». В ДМ же, как полагает Кобурн, оно больше используется именно в мифологическом, а не в философском контексте (Кобурн, с. 126).

В шактизме Махамайя - одна из двух, наряду с Махавидьей, форм Богини-Матери, сила вуалирования, сокрытия, она приводит к инволюции души из более тонких во все более грубые планы бытия, опутывает душу узами и являет собой весь проявленный мир сансары.

[2] 1.3(б). Обладатель великой доли (mahAbhAga) - можно также перевести, как «очень счастливый», «исполненный богатства».

[3] 1.5(б). губители кола (kоlа-vidhvаMsinаs) – слово кола имеет два значения. Согласно одной версии, это одна из ветвей выродившихся потомков кшатриев, разбитых Парашурамой, во-вторых, согласно Брахмавайварта-пуране, это представители одной из низших смешанных каст, ведущей свое происхождение от касты рыбаков. Кола – также наименование горных и лесных племен, живших на территории Бенгалии еще до прихода туда ариев, примерно в последние века первого тысячелетия до нашей эры (Чондимонгол, с. 259 – 260). ДБП характеризует кола как млеччхов, живущих на холмах. Термин «млеччха» относится к варварам или чужестранцам вообще или просто к племенам, живущим на холмам, как об этом пишет Хазра: «То, как млеччхи и яваны периодичсеки упоминаются в ДБП, показывает, что автор этой пураны был хорошо наслышан о мусульманской экспансии в Индии (цит. по Браун, с. 166). Таким образом, Суратха может служить не только образцом царя, но идеалом воина, мужественно сражающегося с внешними врагами – этот идеал был весьма актуален в то время (Браун, с. 166). Самому же слову kola-vidhvaMsinas даются различные интерпретации. Парджитер утверждает, что оно обозначает «врагов, находящихся в союзе с кола» (Браун, с. 279).

[4] 1.10(б). вокруг которого [бродили] хищные звери (zvApаdAkIrNаm) – считается, что возле йога, управляющего своими чувствами, даже у хищных зверей временно снижается агрессивность. В Йога-сутрах Патанджали говорится: «… при утверждении (йогина) в ненасилии в его присутствии исчезает враждебность» (2. 35). Возможен также несколько иной перевод этой сутры: «(Когда йогин) реализовал принцип ненасилия, в его (присутствии) все отказываются от враждебности». Вачаспати Митра поясняет: «Это происходит со всеми живыми существами. Даже те из них, взаимная вражда которых постоянна: конь и буйвол, мышь и кот, змея и мангуста – в присутствии досточтимого (йогина), реализовавшего принцип ненасилия, оставляют свою вражду, испытывая воздействие его сознания» (Классическая йога, с. 141, 229). Кротость хищников возле ашрама, выступающая следствием влияния, оказанного на них подвижниками, является стабильным компонентом описания ашрама в санскритской литературе: «Где даже коварные звери спокойно паслись вместе с оленями, словно научившись кротости у дарующих защиту подвижников» (Ашвагхоша. Песнь о прекрасном Нанде. 1. 13). Ср. об ашраме Вальмики в поэме «Род Рагху» Калидасы: «В этом лесу подвижничества, где от общения с подвижниками стали кроткими звери» (14.75). В Махабхарате Душьянта, вступив в ашрам Канвы, радуется при виде миролюбиво ведущих себя хищных зверей (1. 64. 18) (Алиханова, с. 90, 103 – 104).

[5] 1.50(б). Например, еда и сон.

[6] 1.52(а). тигр среди людей (mаnuSyа-vyАghrа) – прозвище, часто даваемое различным героям эпоса и пуран, отличавшихся особой доблестью и силой. Подобное сравнение является обычным приемом в традиционной индуистской литературе, как и сравнение со львом, быком и слоном (Махабхарата 1987, с. 604).

[7] 1.53(а). в водоворот себялюбия, яму заблуждений (mаmаtАvаrtе mоhа-gаrtе)– сравнение мирского существования с ямой (или водоворотом) не является чем-то новым в мировой литературе. Оно встречается уже в Махабхарате (XI, 5 – 7), затем мы находим его в корпусе канонических текстов махаяны, в христианском «Житии Варлаама и Иосафа», у Дж. Руми, в поэзии В. А. Жуковского и «Исповеди» Л. Н. Толстого (Махабхарата 1989, с. 147 – 148).

[8] 1.54(а). Йоганидра (нидра) – этот эпитет Богини в ДМ встречается всего в трех случаях (помимо данного места, еще 1.67, 70), но обладает огромной важностью.

Ведам слово nidrA незнакомо вообще, впервые оно встречается в брахманах со значением «сон, сонливость». В Вишну-драхмасутре nidrA отождествляется с богиней Шри (99,4) (Кобурн, с. 192).

Сложное же слово yoga-nidrA впервые появляется в Махабхарате, но там оно не связано с какой-либо персонификацией, имея значение «космического сна» Вишну (I, 19, 13). В ДМ образ Йоганидры служит для того, чтобы показать превосходство женского начала над Вишну: лишь по милости Богини, выступающей под именем Йоганидра, бог может выполнить свою привычную роль защитника миропорядка (Кобурн, с. 195).

[9] 1.55(а). Бхагавати (bhagavatI) – этот эпитет, встречающийся в девять раз (помимо данного места, 1.71; 4.9,10,34; 5.117; 9.31; 12.32,36), всегда прилагается к высшей форме Богини в гимнах ДМ. Данное слово имеет значение «благословенная, почтенная, удачливая, изобильная благом» (Кобурн, с. 114). (а)

В Ригведе это слово встречается в шести случаях. Так, например, оно прилагается к корове (I, 164,40). В Катхака-грихьясутре (24,19) и Манава-грихьясутре (2,14,30) bhagavatI служит эпитетом Адити (Кобурн, с. 115).

[10] 1.56(а). полный движущего и неподвижного (cаrАcаrаm) – традиционный комплекс, охватывающий все существующее.

[11] 1.56. Как замечает П. Д. Сахаров, в данном эпизоде ярко проявляется амбивалентность образа Богини, которая, с одной стороны, выступает как мистический сон Йоганидра и, подчинив себе Вишну, обуславливает его бездействие, только покинутый ею бог может одолеть Мадху и Кайтабху. С другой стороны, освободив Вишну из-под своей власти, она очаровывает асуров, которые, в итоге, предлагают богу дар, испрашивая тем самым свою погибель (Сахаров, с. 48). О двусмысленности образа Богини см. также примеч. 1.76(б).

[12] 1.61(а). каков образ (yаt svаrUpа) образ на санскрите «рупа». Обыденное значение этого слова употребляется в направлении, аналогичном греческому «эйдос», образ, отделенный от материального наполнителя. В религиозной практике «рупа» есть иконический образ божества. Понимание «рупы» как формы неверно.

[13] 1.66(а). Когда она воплощается ради успеха деяний богов… (dеvAnAm kAryа-siddhyаrthаm Avirbhаvаti sA yаdA) - ср. Бхагавад-гита, 4, 7 – 8. Для индуистского мировоззрения как мировоззрения манифестационистского характерна концепция автар – воплощений богов. Манифестационистский характер индуизма проявляется в том, что каждый предмет мыслится не сам по себе, а как проекция предмета более высокого онтологического уровня. А тот, в свою очередь, также может являться проекцией. Источником же всего выступает безличное духовное начало, именующееся Брахман, Парабрахман и др. Так в шактизме все женщины и вообще все существа женского пола считаются проявлениями великой Богини-Матери, Шакти, которая ассоциируется с Брахманом. Согласно Девибхагавата-пуране и другим шактистским текстам, в ходе космического проявления изначальная Шакти являет свои частичные формы (амша-рупа), еще более мелкие формы (кала-рупа) и, наконец, формы, являющиеся частями частей. К проявлениям первого типа относятся главные богини – Лакшми, Сарасвати, Дурга, к проявлениям второго – младшие женские божества, а проявлениями третьего типа являются все местные почитаемые формы Богини (грама-девата), женщины и самки животных и птиц (Тантрический путь, с. 59 – 60). Как пишет М. Элиаде, «…можно обнаружить в этом почитании Великой Богини еще и религиозное переоткрытие тайны женщины…» (Элиаде, с. 257). Абстрактные понятия (мудрость, речь, память и др.) тоже выступают как проявления Богини. На этот счет Ален де Бенуа ссылается на прмер греческой философии, который показывает, что может существовать недуалистический монотеизм, отождествляющий абсолютное бытие и мир, что не противоречит многобожию, ибо отдельные боги могут в нем соответствовать различным формам, в которых являет себя божество (Бенуа, с. 39).

Также в индуизме существует понятие не только онтологических, но и временных проекций, здесь речь идет о концепции реинкарнации.

В противоположность этому, в креационистском мировоззрении (иудаизм, Ислам) существа есть только то, что они есть, они всегда сохраняют свой уникальный характер, свою индивидуальность и не «переходят в друг друга». Здесь не может возникнуть идеи, что индивидуальная душа является проекцией безличного божественного начала и должна обрести с ним слияние. Чужда для креационистского мировоззрения и идея реинкарнации: индивидуальность есть, и она может существовать только один раз.

[14] 1.73(а). Сваха … Свадха (svadhA svahA) – эти два слова, служащих именами высшей формы Богини в ДМ, достаточно часто встречаются в более ранних источниках. В ДМ же они встречаются три раза (вместе, как в данном случае, еще в 4.7, и Сваха отдельно в 11.20). Они подчеркивают связь Богини с ведийским жертвоприношением (Сахаров, с. 47).

В ведической литературе оба этих слова употребляются свыше пяти сотен раз. Свадха – это восклицание, произносимое во время подношения жертвенной еды усопшим предкам, а «Сваха» - это ритуальный возглас, произносимый во время жертвоприношений богам. В Махабхарате и Свадха, и Сваха обладают способностью отождествляться с различными божествами: Шри, Кришной, Сарасвати, но наибольшее значение имеет явление Свадхи в образе любовницы Агни (Кобурн, с. 165).

В то время как ДМ не акцентирует внимание на связи Агни и Свахи, эту связь едва ли можно поставить под сомнение, ибо отождествление Богини с Агни просматривается в некоторых других ракурсах (образы Кали, Дурги, семи матрик) (Кобурн, с. 166).

[15] 1.73(б). непреходящая, вечная … суть тройственной мантры (akSare nitye tridhAmAtrAtmikA) - обычная интерпретация tridhAmAtrAtmikA такова: три мантры это три звука слога AУM. Текст ДМ, несомненно, следует знаменитому указанию Мандука-упанишады на эту мантру (Кобурн, с. 129-130). Однако некоторые исследователи, как, например, Парджитер, разделяют слово tridhAmа trAtmikA и переводит так: «ты имеешь три обители (т.е. «три мира, три Веды, три главных божества» и т.д.), ты имеешь охранителя (Вишну) для твоей души». Третья вариация толкования следует общепринятому чтению, но трактует akSare nitye как локатив среднего рода, отражающий трехчастное существование Богини в непреходящем Брахмане (Кобурн, с. 130).

Суть тройственной мантры (tridhАmАtrАtmikА) – тройственная мантра – это мантра АУМ (ОМ), биджа-мантра («мантра-семя») Брахмана как полноты, целостности и всеединства. Важнейшая из всех мантр, также известная под именами пранавы и тарака-мантры. Изначально в ведийском ритуале одно из главных возглашений. При громком и длительном произношении создает идеальные условия для созерцания. Стала предметом метафизических спекуляций уже в прозаических частях Вед, особенно в Упанишадах. В Тайттирия-упанишаде сказано: «ОМ – это Брахман, ОМ – это все» (8, 1). В Мандукья-упанишаде толкуется как прошлое, настоящее и будущее, три состояния сознания – бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений, соотв. «а» – «у» – «м». Символика ОМ многопланова. Эту мантру произносят в начале и в конце значимых дел, она стоит в заглавиях и в конце традиционных текстов.

[16] 1.74(а). Ардхаматра («половина буквы) (аrdhаmАtrА) – термин, относящийся с традиционной индуистской фонетике (шикша), одно из его базовых понятий. Матра означает длительность звучания той или иной фонемы. Например, две половины матры слове КА будут К и А. Одно из имен Богини Тридхаматратмикастхита переводится как «пребывающая в трех полуматрах», т. е. в А, У и М пранавы. В шактистском мистицизме каждая фонема символизирует какой-либо аспектт проявленной или непроявленной реальности. И то, что Богиня именуется Ардхаматрой, означает ее присутствие в каждом таком аспекте.

[17] 1.77(а). Великое Знание (mahAvidyA) – слово mahAvidyA встречается в ДМ два раза (в данном случае оно переведено, а в 11.20 оставлено без перевода). Слово mahAvidyA не известно ни в ведической, ни в эпической литературе. Второй же компонент этого сложного слова – vidyA, не встречаясь в Ригведе, попадается уже в Яджурведе и Атхарваведе, обладая значением «знание, учение, наука» (Кобурн, с. 189). В Махабхарате фигурируют две персонификации: во-первых, упомянута богиня Видья из свиты Парвати (III, 221, 20; Махабхарата 1987, с. 457), во-вторых, говорится о видьях во множественном числе, которые посещают Брахму (II, 11, 15) (Кобурн, с. 189).

В шактизме Махавидья – одна из двух, наряду с Махамайей, форм Богини-Матери, причинное, сущностное тело Богини, душа мира, неуничтожимая духовная форма, находящаяся в неразрывном единстве с Шивой.

[18] 1.77. Великая Иллюзия – на санскрите mahAmAyA, здесь это слово дано в переводе, см. также примеч. к 1.3(а). То, что это слово стоит рядом со словом mahAvidyA, «великая иллюзия», подчеркивает амбивалентность образа Богини, см. примеч. к 1.77(б).

[19] 1.77(б). Великая Богиня (mahAdevI) – это имя-эпитет Богини появляется в ДМ два раза (помимо данного места, еще 5.9). Само оно впервые встречается в Махабхарате, где прилагается к супруге Шивы, бога, который также носит эпитет Махадева (mahAdeva). Поэтому в отношении ДМ является удивительным, что имя-эпитет Махадеви в ее тексте фактически находится в мифологическом вакууме, ибо оно не дает никаких отсылок к Шиве (Кобурн, с. 197). Возможно, автор (или авторы) обдуманно не дают никаких шиваитских ассоциаций эпитета Махадеви – по той же причине, по которой он никогда не называет ее Ума. Она – Великая Богиня сама по себе, а не благодаря ее связи с каким-либо божеством (Кобурн, с. 198).

 

[20] 1.77(б). Великая Асури (mahAsurI) - по мнению П. Д. Сахарова, такое наименование Богини, стоящее рядом с эпитетом Великая Богиня (mahAdevI), является ярким примером амбивалентности ее образа. Интересно, замечает он, что этот эпитет сохранился далеко не во всех манускриптах. Так, переписчик бомбейского издания Маркандея-пураны уже, вероятно, не понимал этого парадокса и заменил столь страшное наименование на более обычное – mahezvarI (Великая Владычица) (Сахаров, с. 49 – 50). Дело в том, что индуизму чуждо четкое противопоставление добра и зла, бога и сатаны, характерное для христианства, в нем один и тот же персонаж может иметь и божественные, и демонические качества. И Богиня может выступать то в образе прекрасной и милостливой Парвати, то в облике кровожадной и свирепой Кали. Ален де Бенуа замечает на этот счет: «Языческая мысль не пренебрегает никакими антиномиями: она преодолевает эти антиномии в своем «унитарном» представлении о мире и Божестве: рождение противоположностей в божественном единстве полагает конец дуализму. И в этом тоже язычество соответствует всеобщим законам жизни, потому что сочетание противоположностей является характеристикой, критерием жизни. (…) Великим современным «теоретиком» совпадения противоположностей является Николай Кузанский (1401 – 1464), который предвещает некоторые из работ Коперника и на котрого опирается, в частности, Джордано Бруно. Он говорит, что совпадение противоположностей – это наименее несовершенное определение, котрое можно дать Богу. Бог – это «не другой» (de non aliud). Он «выше любых проивопложностей» и он соединяет их в себе. Он есть гармония, concordatia. Для Скотта Эриугены Бог «включает в себя даже то, что, на наш взгляд, кажется ему противоположным, объединяет похожее и непохожее, будучи сам сходством несходного, несходством несходного, антагонизмом антагонистических элементов и борьбой противоположностей» (Бенуа, с. 214 - 215).

[21] 1.78(а). пракрити (prakRti) – слово prakRti встречается в ДМ в трех случаях (помимо данного места, 4.7; 5.9) и им в восхвалениях обозначается высшая форма Богини. Подобное обозначение предназначено для того, чтобы показать, что материальный мир не только тесно связан с божественным, но он сам является божественным или самой Богиней (Кобурн, с. 186).

В шактизме пракрити или майя рассматривается в качестве субстанции Деви. Пракрити пребывает внутри Шакти, она потенциальна в пралайе и активна в творении. Из изначальной пракрити происходит эволюция таттв (Радхакришнан, т. 2, с. 663).

[22] 1.76 – 78(а). Ален де Бенуа цитирует эти шлоки в своем труде «Как можно быть язычником», в параграфе, где речь идет о признании в индоевропейском космогоническом мифе безграничных творческих возможностей божества и человека (Бенуа, с. 75).

[23] 1.78(б). ночь вечности, великая ночь и ночь заблуждения ужасная (kАlа-rаtrir mаhА-rаtrir mоhа-rаtriz cа dАruNА) – ночь вечности – это время махапралайи (mahApralaya), великого растворения вселенной. Сто лет (продолжительность жизни) Брахмы составляет сутки Вишну, сто лет Вишну – сутки Рудры (Бируни, с. 319). По прошествии ста лет Рудры наступает махапралайя. Время (kAla), которое считается особой энергией Шивы (Рудры), которым создается вселенная, теперь, обратившись в грозный огонь, уничтожает ее. Но когда огонь времени (кала-агни) затухает, Время пожирает само себя и обращается в Вечность, “Время над Временем” (Индуизм, с. 269 – 270). Во время махапралайи все, связанное с Махамайей, гибнет. Сохраняется лишь Махавидья в единстве с Шивой (Тантрический путь, с. 38). В. И. Кальянов переводит слово kАlа-rаtri как «ночь во время гибели мира» (Махабхарата 1996, с. 271).

Оставшиеся упомянутые “ночи” – это промежуточные периоды растворения. Также эти ночи имеют проекцию на человеческий год и представляют в шактизме определенные даты почитания конкретных махавидий. В эти ночи сила определенной махавидьи проявлены наиболее полно и обряды, связанные с ней, наиболее эффективны. Для Трипурасундари это божественная ночь (дивьяратри), для Тары – ночь гнева (кродхаратри), для Бхуванешвари – ночь достижения совершенства (сиддхиратри), для Чхиннамасты и Багалы ночь героизма (вираратри), для Бхайрави и Кали ночь смерти, ночь Вечности или ночь времени (каларатри, празднуется на зимнее солнцестояние в конце декабря), для Дхумавати ночь сокрушения (Дарунаратри), для Матанги ночь заблуждения (мохаратри), а для Камалы – ночь величия (махаратри).

[24] 1.79(а). процветание (zrI) – слово zrI три раза встречается в ДМ, из них два раза как имя нарицательное (помимо данного места, 4.5), служащее эпитетом Богини, и один раз как имя собственное (4.11). Основное значение этого слова «процветание», «благосостояние», «изобилие», и с эти значением оно сотни раз употребляется в Ведах и брахманах (Кобурн, с. 167).

Шри была доарийской богиней плодородия. Ассоциация ее с Вишну появилась лишь в поздних слоях Махабхараты, а до этого Шри в основном ассоциировалась с Куберой как богом богатства и материального благополучия. Лишь позднее она стала отождествляться с супругой Вишну Лакшми. Шри была также тесно связана с Индрой (Кобурн, с. 169).

В ДМ происходит развитие образа Шри: на не только независима от богов, напротив, боги зависимы от нее (Кобурн, с. 169).

[25] 1.79. Использование существительных женского рода с абстрактным значением для обозначения божества не является какой-то неожиданно новой практикой в санскритских источниках. Его мы уже видим в Бхагавад-гите (10, 34), однако подобное отождествление выглядит более логичным и оправданным именно в ДМ, где само божество тоже женского пола (Кобурн, с. 202).

[26] 1.81(б). превыше всего высокого и низкого (parAparANAM paramA) - Богиня находится превыше всего высокого и низкого потому, что она соединяет в себе трансцендентное и имманентное состояния, а также своей сущностью превосходит то и другое. Эта шлока отражает шактистский супрамонотеизм, постулирующий Великую Богиню как Высшую Реальность. Всё сущее - и высокое (духовное, божественное, высшие таттвы - парапракрити и т.п.), и низкое (материальное, низшие таттвы - апарапракрити) - порождается Ею и содержится в ней, но сама она всегда превыше того и другого. Природа абсолютной свободы Парамашивы есть parA – трансцендентная Шакти. На этом уровне каждая вещь есть форма чистого сознания – самвит, это уровень абсолютного неразличения, недвойственности – abheda. Следующий уровень – уровень одновременного различия и единства – bhedAbheda. Этот уровень именуется parApara-zakti. Как слон и город, видимые в зеркале, кажутся едиными и отличными от зеркала, также положение parAparА zakti. Там, где проявляется полное отличие одной вещи от другой, – это аparА zakti.

[27] 1.82(б). Шакти (zakti) – один из важнейших терминов, используемых в ДМ. В махатмье этот термин употребляется в двух связанных между собою значениях: 1) высшая сила, наполняющая вселенную и тождественная самой Богине (помимо данного места, 5.23-34; 11.9, 11); 2) энергии или женские аспекты различных божеств, являющиеся оформленными проявлениями шакти в первом значении (8. 13, 14, 15, 17, 18, 19, 22). Сама Богиня также оказывается обладающей шакти (8.23), см. примеч. к 8.28(б).

В Ведах и брахманах слово zakti встречается в достаточно редких случаях и переводится как «способность, сила, умение». Качество, характеризуемое данным словом, может принадлежать как богу, так и человеку (Кобурн, с. 148-149).

Философским значением это слово начинает наделяться в упанишадах, примером является известный стих из Шветашватара–упанишады, 1.3. В эпосе оно встречается также нечасто. В Махабхарате и Рамаяне фигурирует мудрец по имени Шакти, и богиня с таким именем является в повествовании о рождении Сканды (Кобурн, с. 150-151).

[28] 1.103(б). носящий раковину, диск и палицу (zаMkhа-cаkrа-gаdАbRtА) – раковина, диск и палица, как и неупомянутый здесь лотос, являются неотъемлемыми атрибутами Вишну.

[29] 2.2. Тема беспрерывной борьбы между богами и асурами традиционна для эпоса и пуран. В этой борьбе асуры могут добиться временного успеха и даже добыть власть над небесами, но все равно, в конце концов, боги побеждают их. В настоящее время большинство ученых полагают, что полной противоположности между этими двумя классами мифологических существ нет (Сахаров, с. 35).

[30]2.3(б). асур Махиша стал Индрой (indro ‘bhUn mahiSAsuraH) – согласно эпико-пураническим мифам, бог, асура или даже земной царь, захватывающий небесный престол, тем саамы становится «Индрой». Власть «Индр» вообще представляется спорной: нынешнего Индру, Шакру, по истечении срока его правления неминуемо сменит другой (см. Махабхарата, XII. 217. 54 – 59) (Махабхарата 1987, с. 609).

[31] 2.8(б). его (tasya) - т. е. Махишу.

[32] 2.11. Миф о рождении Богини из энергий различных богов имеет сходство с мифом о рождении Сканды, изложенном в Книге о Шалье Махабхараты (IX, 44 – 46), подробнее см. Сахаров, с. 42 – 44. Появление на свет обоих божеств асуроборцев так или иначе воспроизводит схемы ведийских жертвоприношений. В мифе о возникновении Богини «проигрывается» в обратном порядке ведийское космогоническое жертвоприношение Пуруши. В ведийском гимне различные части тела Пуруши становятся различными божествами, а также другими живыми существами и частями вселенной. В свою очередь, ДМ предлагает инверсию этой схемы: энергии различных божеств становятся частями Богини (Сахаров, с. 44). Ср. этот миф ДМ с фрагментом гимна Дурге в Махабхарате, где жены Брахмы, Индры и Вишну рассматриваются как ипостаси Богини (Сахаров, с. 115). Создание (либо призывание) богами в целях борьбы с асурами нового божества является одним из канонических клише асуроборческих мифов (Сахаров, 115).

[33] 2.13(б). Три мира (loka-trayam) - имеются в виду небо, земля и подземный мир, которые различаются согласно традиционной индуистской космографии.

[34] 2.18(б). Благая (zivA) – этот эпитет прилагается к высшей форме Богини пять раз (помимо данного места, 5.9, 116; 11.10, 17). Слово zivA также является эвфемистическим названием шакала – животного, согласно индуистским повериям, предвещающего несчастье (Кочергина, с. 646). Одновременно оно указывает на связь Богини с Шивой (zivа) (Кобурн, с. 140).

В ведической литературе в качестве обычного описательного прилагательного это слово встречается сотни раз. В эпосе мы имеем несколько женщин, носящих имя zivA. Там же это слово встречается и в значении «шакал» (Кобурн, с. 142).

В шактистской мифологии шакал оказывается тесно связанным с Богиней. В тантрах записана легенда о том, как Чанди (Дурга), приняв облик шакалицы, перенесла младенца Кришну через Ямуну. Та же легенда упомянута и в Чондимонгол. Во многих храмах Дурги на пьедестале Богини часто встречается изображение шакала, который многими индуистами почитается как священное животное (Чондимонгол, с. 82, 225). В Калика-пуране богиня Шивадути описывается поставившей одну ногу на труп, а другую на шакала и окруженной тысячью шакалов (63.104 -198; Кинсли, с. 147).

Кобурн утверждает, что глубокая двусмысленность заключена в природе того, что именуется словом zivA – будь ли оно по-настоящему благим или кто-либо надеется сделать его благим, просто называя таковым (Кобурн, с. 143), см. также примеч. к 8.28.

[35] 2.25(а). Молочный океан (kSirоdаz cа) – один из семи разновещественных океанов, делящих землю (Бху-мандалу) на семь островов (двип).

[36] 2.25(а). пару одеяний (Ambare) - эпические и пуранические персонажи обоих полов и всех социальных групп носят в качестве одежды два куска материи, обертываемых соответственно вокруг нижней и верхней половин тела. В период создания ДМ одежда претерпела значительные изменения, но памятник по традиции отражает более раннее состояние индийского костюма (Махабхарата 1987, с. 612).

[37] 2.29. Лев служит ездовым животным Богини и символизируя грубую жизненную силу, обозначает контроль Богини над этой силой (Шивананда, с. 202). Интересно отметить, что в аккадской мифологии лев служит символическим животным богини Иштар, и один из наиболее распространенных эпитетов ее – «яростная львица» (Мифы народов мира, т. 1, с. 595).

[38] 2.41(а). войском, состоящим из четырех частей (cаturаGgа- bаlа-аnvitа) – в традиционной Индии насчитывалось четыре рода войск: слоны, колесницы, конница и пехота.

[39] 2.49(а). Чандика (caNDikA) – это имя-эпитет Богини является самым распространенным в ДМ, оно встречается в тексте памятника двадцать девять раз (2.49; 3.28,34,35; 4.4,25; 7.23,26; 8.8,13,22,53,57; 9.8,10,15,28,30,32,33; 10.17,22,23,25; 11.28; 12.32; 13.12). Как мы видим, в первой части ДМ имя-эпитет caNDikA не встречается вообще, во второй встречается шесть раз, а в третьей – двадцать три раза. Само слово переводится как «грозная, свирепая». Следовательно, этот эпитет указывает на грозную сторону характера Богини (Кобурн, с. 95). Обозначает он и высшую форму ее, и ее шакти – Шивадути (8.23).

Слово caNDikA фактически не имеет истории в санскрите. В ведических текстах оно не встречается, в эпосе также (Кобурн, с. 95). Однако есть примеры употребления его в современных ДМ произведениях. Так, Бана, живший в 7 веке, является автором «Чандишатаки», в которой также рассказывается о битве Богини с буйволом Махишей. Чандика упоминается и в романе «Кадамбари» принадлежавшем перу того же Баны (Бана, с. 97, 334 - 337; Кобурн, с. 96-98).

[40] 2.50(а). Играючи (lIlаyА) - деятельность божественных сущностей в индуистских текстах часто сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она производится ими легко, по собственной воле, играючи. И даже все миропроявление мыслится как игра верховного божества (Махабхарата 1987, с. 619).

[41] 2.51(а). Владычица (IzA, IzvarI) – это слово в качестве самостоятельного эпитета встречается лишь в данном месте, а так в остальных случаях появляется в тексте ДМ лишь в составе эпитетов – сложных слов: mahezvarI («Великая Владычица»), paramezvarI («Высшая Владычица»), vizvezvarI («Владычица вселенной»), sarvezvarezvarI (1.58, «Владычица всех владык»), akhilezvarI (11.39, «Повелительница вселенной») (Кобурн, с. 138).

В предшествующей литературе IzuarI встречается редко. Возможно, самые ранние его появления в Шри-сукте и Тайттирия-упанишаде.

[42] 2.52(б). Амбика (ambikA) – имя-эпитет ambikA встречается в ДМ всего двадцать пять раз (помимо этого места, 2.67; 3.2,12,24,30; 4.3,24,27,37; 5.87,89; 6.13,14,24; 7.5; 8.9,17; 9.17,24; 10.6,12,18,24; 11.10) и указывает на материнскую сторону ее природы, ибо само это слово переводится как «матушка», «мать».

Слово ambikA встречается уже в ведической литературе. Амбика именуется сестрой Рудры в Ваджасанейи-самхите (III, 57), а в Тайттирия-упанишаде Амбика выступает супругой Рудры (X,18,1). Махабхарата содержит повествование о трех сестрах: Амбе, Амбике и Амбалике, похищенных Бхишмой для Вичитравирьи. В Харивамше Амбика отождествляется с Умой, супругой Шивы (Бана, с. 97; Кобурн, с. 105-106).

[43] 2.55(а). том великом празднике – битве (tаsmin yuDhа- mаhоtsаvе) – в индуистских сочинениях битва может сравниваться как с праздником, так и с жертвоприношением.

[44] 2.68(б). вырывал жизненное дыхание (аsUn vicinvаti) – жизнь в представлении индийцев неразрывна связана с дыханием.

[45] 2.69(а). дожди из цветов с небес (puSpа – vRSTi – mucо divi) – цветочный дождь, как и гром литавр, освежающий ливень, прохладный ветер, относится к традиционным формам положительной реакции богов на происходящее на земле. В сам ход событий боги, однако, не вмешиваются (Махабхарата 1987, с. 686).

[46] 3.9. Бхадракали (bhadrakALI) – это слово, используемое здесь в качестве имени высшей формы Богини, встречается всего два раза в ДМ (помимо данного места, еще 4.39).

Впервые Бхадракали является в грихьясутрах. Она упомянута вместе со Шри в Шанкхаяна-грихьясутре (II, 15, 14). В Махабхарате о ней говорится как об одной из сотен матрик, составляющих свиту Сканды (IX, 45, 11) (Кобурн, с. 191).

[47] 3.19(а). Трехокая (trinеtrА) – то есть имеющая два обычных глаза и третий глаз – глаз мудрости посередине лба, ассоциируемый с чакрой аджня.

[48] 3.20(а). отправила … в обитель Ямы (ninyе yаmа-kSаyаm) – «отойти» или «отослать» в обитель Ямы – это одна из многочисленных в эпосе и пуранах «метафор смерти», связанная с перемещением (ср. «отправиться на небеса»), в которой Яма предстает в своей древней ипостаси – царя небес, «гостить» к которому отправляется земные цари и герои (ср. «отправится гостями к Индре» - метафора на тему архаического обмена – потлача) (Махабхарата 1998, с. 171).

[49] 3.21(б). В образе буйвола (mАhiSеnа svа-rUpеNа) – сюжет о победе Богини над Махишей, асуром в обличье буйвола, возник как вторичное осмысление индуизмом доарийского, дравидийского культа. Жителями древних Хараппы и Мохенджо-Даро почиталась не только Богиня, но и божество-буйвол. Согласно реконструкции А. Хильтебейтеля, взаимоотношения Богини с царем-буйволом носили характер священного брака. В финале брачной церемонии буйвол приносился в жертву Богине, что нашло отражение в периодически повторяющемся ритуале буйволиного жертвоприношения. Вероятно, что именно образ подобных жертвоприношений лег в основу индуистского мифа о борьбе Богини с асуром, принявшим облик буйвола. Этот же миф приводится в Матсья-пуране (260) и Агни-пуране (51 – 52) (Сахаров, с. 34, 53).

[50] 3.34. превосходный напиток / Пила… (pАnаm uttаmаm / pаpаu) - пьянство считается одним из великих грехов, однако Богиня в индуистских текстах часто изображалась пьющей на поле брани вино и кровь убитых асуров (Чондимонгол, с. 252). И в «Песни о благодарении Чанди» Ганга упрекает Богиню в безнравственном поведении: «Женщина, а сражалась, демонов убивала, пила вино на поле брани» (Чондимонгол, с. 144). В Раджастхане даже есть храм Кали, в котором приносят в дар спиртные напитки, и ими окропляется божество. Этот ритуал связан с плодородием (Горохов, с. 581).

[51] 4.2(б). обладающие прекрасными телами, на которых от радости поднялись волоски (prаhаrSа-pulаkа-udgаmа - cАru - dеhАН) – обычный прием в санскритской литературе, призванный показать высшую степень ликования и восхищения.

[52] 4.10(а). Ты являешься сутью звука… (zаbdа-Аtmikа) - звук, как и все прочее, есть одно из проявлений Богини. Считается, что существует четыре градации звука: пара (высшая, божественная речь, слышимая только в тонком теле и вибрирующая в пране), мадхьяма (тонкая звуковая вибрация, слышимая в индриях), пашьянти (тонкая форма звуковой вибрации, слышимая на ментальном уровне) и вайкхари (обычная человеческая речь, разделенная на звуки). В «Йога-кундалини Упанишад» (3, 18 – 22) сказано: «Прорастая в пара, речь дает два лепестка в пашьянти, тянется вверх в мадхьяме и расцветает в вайкхари. Пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари – четыре вида речи. Пара – высший, а вайкхари – низший звук. Речь начинается с высшего звука и нисходит постепенно до низшего в своем развертывании. В процессе свертывания она следует обратном порядке, чтобы погрузиться в пара. Каждый, кто размышляет о том едином как о великом повелителе той речи, нераздельном, озаряющем собой ту речь, как о своей самости, - то, кто размышляет так, никогда не поражается словами – возвышенными или низменными, хорошими или плохими». Знание природы речи лежит в основе тантрической мантра-йоги (Тантрический Путь, с. 90 – 91).

[53] 4.11(а). Дурга (durgA) – это прославленное имя Богини используется в нашем тексте семь раз (помимо данного места, 4.17; 5.12,117; 9.31; 10.3; 11.24) и служит всегда для обозначения ее высшей формы.

Имя durgA не встречается в Ригведе, в ней мы можем найти лишь слово durga, служащее как существительным, так и прилагательным мужского и среднего рода (Кобурн, с. 116). Но богиня Дурга упоминается уже в Тайттирия-араньяке. В этом тексте к Дурге взывают как к «имеющей цвет огня, которая блистает мощью подвижничества и которой поклоняются ради плодов деяний» (X, 1, 7). Махабхарата содержит два гимна Дурге, которые являются интерполяциями, хотя и не очень поздними.

Литературные источники, современные ДМ, не используют это имя Богини, но другие источники свидетельствуют о процветании культа Дурги в это время. Бхаттачарья, например, упоминает о существовании храма Дурги в Айхоле начиная с середины седьмого века. Но даже еще раньше, на гуптских печатях мы встречаем изображение богини, восседающей на льве, которую Банерджи идентифицирует с Дургой (Кобурн, с. 120).

[54] 4.11(а). [подобная] лодке, переправляющей через непреодолимый океан мирского бытия (durgа-bhаvа- sАgаrа-nаur) - мирское бытие в индуистских текстах часто сравнивается с океаном, а метафорой освобождения служит переправа через него (Махабхарата 1987, с. 620). Ср. Бхагавад-гита, 4. 36.

[55] 4.11(б). Гаури (gaurI) – слово gaurI встречается в ДМ четыре раза (помимо данного места, 4.41; 5.10 (здесь дается в переводе – Светлая); 11.10) и служит одним из имен высшей формы Богини. Понятно, что в тексте ДМ это слово используется как синоним для другого имени супруги Шивы – Парвати. Кобурн ошибочно утверждает, что в тексте ДМ ничего не говорится о связи Гаури-Парвати с Шивой, а здесь Гаури выступает как раз как «пребывающая вместе с Носящим полумесяц» (т. е. с Шивой) (Кобурн, с. 154).

Слово gaurI встречается уже в Ригведе, буквальное его значение – «буйволица» (I, 164, 41-42). Нирукта дает следующее толкование: «Гаури происходит от (глагола) ruc со значением «сиять» (цит. по Кобурн, с. 155). В Шанкхаликхита-драхмасутре Гаури становится парой Варуны (116, 22) (Кобурн, с. 156).

В Махабхарате имя gaurI не имеет четкой привязки, служа для обозначения различных существ женского пола, в том числе и супруги Шивы (III, 88, 131). В более поздних по времени создания частях эпоса Шива зовется «супругом Гаури» и «милым сердцу Гаури» (gaurIza и gaurI-hRdaya-vallabha, XIV, 8, 28 и X, 7,8) (Кобурн, с. 156).

[56] 4.11(б). Ты Шри, сделавшая своей единственной обителью сердце врага Кайтабхи, и ты есть Гаури, пребывающая вместе с Носящим полумесяц (zrIN kаytаbhАri hRdаikа kRtа – аdhivАsА) – здесь имеется в виду, что супруга Вишну Лакшми и супруга Шивы Гаури являются проявлениями Богини.

[57] 4.18(б). Поднимутся на небеса, встретив смерть в битве (sаmgАrа-mRtyum аdhigаmyа divаm prаyАntu) - доблестный воин, павший в сражении, достигает рая. Ср. Бхагавад-гита, 2. 37.

[58] 4.23(а). на головном участке битвы (sаmаrа-mUrdhаni) – выражение, часто встречающееся и в Махабхарате (напр. YII, 155, 20).

[59] 4.23(б). отправила их на небеса (nItА divаM) – демоны, убитые Богиней, как и в кришнаитских мифах демоны, сраженные Кришной, даже несмотря на свою греховную природу, благодаря соприкосновению с божественной сущностью, достигают небес (Источник вечного наслаждения, с. 55).

[60] 5.2(а). доли в жертвоприношении (yаjnа-bhАgАz cа)– в ведийском жертвоприношении каждому богу отводится своя доля. Считалось, что люди «кормят» этими долями богов, чтобы боги были милостливы к ним. Жертвоприношение богам, как указывает Т. Я. Елизаренкова, было основной формой социальной жизни ведийских ариев (Ригведа 1989, с. 456 - 457).

[61] 5.7(б). Вишнумайя (viSNumAyA) – это имя, встречающееся в тексте три раза (помимо данного места, 5.14-16; 13.3), принадлежит в ДМ высшей форме Богини. Переводится оно как «магическая сила Вишну», «майя Вишну», что указывает на связь Богини с этим богом. Это слово неизвестно ни ведической литературе, ни эпосу (Кобурн, с. 196).

[62] 5.9. Шлоки главы пятой с 9 по 80 известны как гимн Непобедимой (aparAjitA, эпитет Богини).

[63] 5.11(б). счастье (LakSmI) – в ДМ слово LakSmI встречается четыре раза (помимо данного случая, еще 5.56-59; 11.23; 12.40. В первых трех случаях оно является больше именем нарицательным со значением «счастье, успех, процветание», а в последнем, четвертом случае – именем собственным и оставляется без перевода.

[64] 5.12(б). Способности различения (khyАtyаi) – различение, распознавание – способность видеть вещи такими, какие они есть, – одно из качеств, делающих человека способным к постижению философии веданты и джнана-йоги. Это есть способность различать между духовным и материальным, между тем, что есть Атман, и тем, что им не является. Говоря шире, это есть способность к рефлексии, анализу и синтезу. Существует два пути постижения высшей реальности: viveka- mArga (путь различения), свойственный классической йоге Патанджали и адвайта-веданте Шанкары, и yoga-mArga, свойственный шактизму и тантризму. Первый предполагает изъятие и изолирование (кайвалья) духа (Атман, пуруша) из материи (майя, пракрити). Йога марга предполагает не изоляцию, а интеграцию индивидуального «Я» во вселенское «Я» или Шиву и понимание вселенной как выражения его шакти.

[65] 5.12(б). [цвет чьего тела] черный, а также серый (kRSNАyаi dhUmrАyаi) – таков облик Кали, согласно традиционной иконографии. Цвет тела Богини имеет важное символическое значение. В пуранах он варьируется в зависимости от ее функций. Убивая недругов, Богиня имеет черный цвет, выступая в роли спасительницы – белый, являясь как повелительница людей – красный, а как владычица всего богатства – шафрановый. Разжигая ненависть, она становится рыжевато-коричневой, а в эротическом неистовстве – розовой (Посова, с. 136).

[66] 5.77. которая управляет органами чувств и элементами /

Во всех существах (indriyАNАm аdhiSThАtrI bhUtАnАn cа аkhilеSu yА bhUtеSu) - под элементами подразумеваются пять элементов, с 32 по 36 таттву а шиваитско-шактистской системе миропроявления (эфир, воздух, огонь, вода, земля). Органы чувств – это десять индрий, включающие 5 кармендрий и 5 джнанендрий. Кармендрии, или органы действия, составляют таттвы с 22 по 26: речь (vak), хождение (pAda), хватание (pANi), выделение (pAyu) и размножение (upastha). Джнанедрии, или органы восприятия, составляют таттвы с 17 по 21: зрение (cakSus), слух (zrotra), осязание (tvak), вкус (rasana) и обоняние (ghrANa).

[67] 5.78 – 80(а). В образе сознания, которая этот мир целиком пронизав, пребывает (citi-rUpеNа yА kRtsnаM еtаd vyАpyа sthitА jаgаt) - ср. Бхагавад-гита, 8. 22; 9. 4. В шактистской философии первым проявлением отношения в чистом абсолюте является вимарша, которая дает начало миру различий. Вимарша, или шакти, является силой, скрытой в абсолюте или чистом сознании. Она выступает как абсолют, который воплотился, сознание, которое стало субъектом. В то время как Шива – это чит (сознание), то Шакти – это чит-рупини (сила сознания) (Радхакришнан, т. 2, с. 663).

[68] 5.81(а). Индрой богов - «Индра» в Пуранах и Махабхарате не столько личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей» равносильно выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов» – то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов» – «царь слонов» или «вожак стада слонов» и т. д. (Махабхарата 1987, с. 609).

[69]5.84(а). Парвати (pArvatI) – это имя встречается в ДМ всего три раза (помимо данного места, еще 5.87, 88). Зная о значении и распространенности этого имени в текстах классического индуизма, можно сказать, что это очень и очень мало, что по мнению Кобурна, еще раз указывает на то, что шиваитские мотивы в ДМ представлены слабо (Кобурн, с. 177).

Слово pArvatI в ведической литературе встречается всего один раз (Кобурн, с. 178). В Махабхарате это слово в качестве одного из имен супруги Шивы используется лишь изредка (например, III, 221, 1; VII, 57, 36; VII, 172, 64 и др.), в Рамаяне оно упомянуто всего один раз (VII, 4, 27), а Харивамше незнакомо вовсе. Однако в более поздних источниках - в «Кумарасамбхаве» Калидасы и «Чандишатаке» Баны - Парвати это наиболее часто употребляемое имя Богини (Классическая поэзия, с. 25-54; Кобурн, с. 179-180).

 

[70] 5.84(б). Отправилась туда, чтобы совершить омовение в водах Джахнави (snАtum аbhyАyаyаu tоyе jаhnаvyА) – воды реки Ганги (Джахнави) считаются индуистами очищающими от грехов и исцеляющими от болезней, поэтому миллионы паломников до сих пор совершают в них ритуальное омовение, и наиболее знаменитые места таких омовений – тиртхи – находятся в Варанаси, Хардваре и Аллахабаде (Праяге) (Индуизм, с. 139). Подробнее об очистительной роли воды в индуистской мифологии см. примеч. к 9.38(б).

[71] 5.87. Из телесной оболочки Парвати вышедшая Амбика /

Как Каушики прославляется во всех мирах (zаrIrа-kоzАd yаt tаsyАН pАrvаtyА niNsRtАmbikА kаuzikIti gIyаtе) – наличие у Богини множества имен и ипостасей связано с тем, что ее культ носит синкретический характер, он включил в себя множество культов местных богинь (Тивари, с. 69). О месте происхождения этих имен и ипостасей можно высказывать множество предположений. Так, причиной наличия у Богини таких имен, как Каушики и Катьяяни, могло быть то, что брахманский род катьяянов, восходящий к легендарному роду каушиков, был тесно связан с культом Богини. Другое распространенное толкование имени Каушики - это то, что она вышла из телесной оболочки (zarIra-kozAt) Парвати, слово kauzikI здесь искусственно выводится из слова koza (Сахаров, с. 114).

[72] 5.88. После того как она изошла, Парвати стала черной /

И нашла прибежище в Гималаях, будучи известной как Калика (tаsyАM vinirgаtyАM tu kRSNАbhut sАpi pАrvаtI kАlikеti sаmАkhyАtА himАcаlа – kRtа – Аzrаyа) – имя Калика, вариант имени Кали с уменьшительным суффиксом «ка», буквально означает «черненькая». Калика (Кали) является грозной ипостасью Богини. Здесь говорится о том, что Богиня как бы разделяет себя на две части: основную (Амбика, Деви) и «вспомогательную» (Кали или Калика).

[73] 5.108(б). по частям вкушаю все доли в жертвоприношении. (yаjnа-bhАgАn … sаrvаn upАznАmi pRthаk pRthаk) – см. примеч. к 5.2(а).

[74] 5.110(а). родившегося при пахтании океана (kSirоdа-mаnthаnа-udbhUtаm) некогда боги для того, чтобы добыть напиток бессмертия – амриту, объединились с асурами и стали пахтать океан. Вместо веревки они использовали царя змей Васуки, а мутовкой сделали гору Мандара. И благодаря их труду еще до появления амриты из океана вышло несколько сокровищ. В разных источниках число их варьируется, в Махабхарате названо 9 сокровищ, в Вишну-пуране – 8, в Рамаяне и Падма-пуране по 9, в Ваю-пуране – 12, в Матсья-пуране – 13. Они включают в себя богиню счастья и красоты Лакшми, апсару Рамбху, коня Уччаихшраваса, слона Айравату, дерево Париджата и др. (Темкин, Эрман, с. 248).

[75] 5.113(б). о та, чьи очи моргают (cаNcаlАpАNgi) – вообще одним из признаков индуистских богов является немигающий взор, но здесь этот эпитет приложим к Богине, потому что она не только Богиня, но она также любая моргающая женщина, поскольку, согласно Девибхагавата-пуране и тантрам, все женщины (и шире, все существа) являются ее кала- и каламша- рупами (см. примеч. к 1.66(а)). Поэтому Богиня и моргает их глазами. Шакти, женское начало, постоянно меняется, приводя все в движение. В каком-то смысле она сама есть моргание. В тантрической философии даже существует термин унмеша-шакти. Унмеша (unmeSa) – это буквально означает моргание, открытие глаз. Это довольно сложное понятие означает прежде всего развертывание и подразделяется на джагад-унмешу (jagad-unmeSa) – развертывание вселенского процесса и сварупа-унмешу (svarUpa-unmeSa) – развертывание и обнаружение истинной природы сознания.

[76] 6.13(б). произнесением ХУМ (huM-kAreNa) - ХУМ - курча биджа, иначе называемая шайва пранава - одна из главнейших биджа-мантр. "Курча" - означает пучок травы куша, который используется для различных магических церемоний. Биджа-мантра ХУМ связана с кроплением освященной водой и травой куша и
играет чрезвычайно важную роль не только в шактизме, но и
практически во всех агамических обрядах, а также в буддизме. Она символизирует энергию сворачивания миропроявления – самхара-шакти. На это указывает слог ХА, который означает харану (сворачивание), также он именуется прана биджа,самхара биджа. Слог ХА символизирует также
висарга-шакти - энергию махакундалини, присутствующую в
каждом дыхании, в пране. Слог ХА сравнивается с плугом,т.к. эта буква, написанная шрифтом деванагари очень похожа на плуг. Говорится также, что этот плуг (праны) вспахивает поле (кшетру) тела,чтобы засеять его семенами опыта. Слог У символизирует унмешу – вспышку Сознания, (букв.открытие глаз), заставляющую все внешние объекты исчезнуть, растворится, аннигилировать. Значение этой мантры
практически безгранично, в разных источниках она по разному толкуется, в зависимости от школы и направления мистического знания, но основным ее значением является энергия "разрушения" и сворачивания миропроявления, ответственым за которою является Рудра, Бхайрава и
др. гневные аспекты Шивы. Сама эта биджа считается по своей природе "мужской", и соотносится с лингамом, ваджрой, ударом молнии, означающие мгновенно озарение, вспышку просветляющего Осознования. У шактистов эта мантра считается биджа-мантрой одной из махавидий (см. словарь предметов и терминов) – Тары.

 

[77] 6.21(а). задрожала … нижняя губа (prаsphuritа-аdhаrаN) - дрожание нижней губы считается недобрым признаком.

[78] 7.2(б). состоящим из четырех частей (cаturаNgа-bаlа-upеtА) – см. примеч. 2.41(а).

[79] 7.6(б). Кали (kALI) – это имя появляется в тексте четырнадцать раз, и исключительно в третьей части ДМ (помимо данного места, 7.16,19,23,26; 8.10,11,32,53,57; 9.22,29,37,41). Этимологически имя kALI является прилагательным женского рода, которое переводится как «темная» или «иссиня-черная», и в том плане, что оно связано с существительным мужского рода kAla, оно разделяет с ним значение «времени» или «полноты времен», ибо подразумевается, что время – это то, что является разрушителем и приводит все существа к концу. В ДМ Кали это исключительно собственное имя отдельной богини с особым, присущим только ей характером и оно никогда не прилагается к высшей форме Богини (Кобурн, с. 108).

Само слово kAlI появляется в первый раз в Шанкхаяне–араньяке (11,3,4), а kAlI как собственное имя мы впервые встречаем в Катхака-грихьясутре в списке божеств, призываемых на свадебной церемонии (19,7) (Кобурн, с. 110). Бхаттачарья утверждает, что культ Кали берет свое начало от племен, населявших гору Каланджара (Бхаттачарья, с. 99). В Мундака-упанишаде (I, 2,4) один из семи языков жертвенного племени назван словом kAlI. (Упанишады, с.619). В Махабхарате есть несколько мест, где kAlI выступает просто как описательное прилагательное в описании Сарасвати (I, 54, 2; I,99,21; V,172,1; V, 145, 33) и эпитет, используемый в двух гимнах Дурге. В Сауптика-парве, десятой книге Махабхараты содержится эпизод, рисующий сцену разгрома лагеря пандавов Ашваттхаманом (X, 8) (Махабхарата 1998, с. 25-31). В этом эпизоде является богиня Каларатри («Ночь смерти»), отождествляемая с Кали, ее эпитетом служит kAlI («черная») (X, 8, 64). Это место указывает на решающую ступень в процессе формирования самостоятельного образа Кали (Кобурн, с. 111). Кали (Каларатри) здесь это грозное, кровожадное, деятельное божество, и именно такие черты определяют ее облик вплоть до сего дня.

В дополнение к этому, еще одно упоминание о Кали содержит Харивамша (Кобурн, с. 113). Наконец, что касается источников, современных ДМ, то Кали является вместе с матриками в знаменитой поэме «Кумарасамбхава» («Рождение Кумары»), автором которой был прославленный поэт и драматург, самое имя которого переводится как «раб Кали» – Калидаса (kАlI-dAsa) (Классическая поэзия, с. 25-54).

[80] 7.6. Из ее лба, [из места] над искривленными бровями /

Вышла Кали с разинутой пастью, державшая меч и петлю. (bhru-kuTI-kuTilАt tаsyА lаlАtа-hаlаkА-Drtаm kАlI kаrАlа- vаdаnА viniSkrАntАsi) – классическое описание внешности Кали.

[81] 7.7(а). Носящая посох с черепом на конце… (vicitrа- khаtvАNgа-dhаrА) - посох с черепом на конце носили отшельники.

[82] 7.7(а). украшенная гирляндой из человеческих черепов (nаrа- mАlА-vibhUSаNа) - Гирлянда человеческих черепов, которую носит Кали, символизирует: а) побеждённых демонов; б) буквенные знаки и слоги священной матрики (особенно если черепов изображается 50); в) преходящие таттвы материального мира.

 

[83] 7.7(б). Облаченная в шкуру тигра… (dvIpi-cаrmа-pаrIdhАnА) - тигр символизирует похоть, поэтому шкура убитого тигра указывает на побежденное вожделение (Шивананда, с. 30). Шкуру тигра также в индийской мифологии носит Шива, супруг Кали. Согласно одному из мифов, десять тысяч враждебных Шиве аскетов пытались противиться ему и сотворили свирепого тигра, бросившегося на Шиву, но Шива содрал с него шкуру и сделал из нее для себя накидку; они наслали на него змею и антилопу, но Шива надел змею на шею, как ожерелье, а антилопу навечно зажал в своей левой руке. Тогда те аскеты, а за ними и все боги, признали над собой власть Шивы (Мифы народов мира, т. 2, с. 643).

[84] 7.24(б). На жертвоприношении битвы (yudhа-yаjnе) – см. примеч. к 2.55(а).

[85] 7.27. будешь прославлена в мире [под именем] Чамунда (cАmuNDА iti … tаtо lоkе khyАtА bhаviSyаti) – невозможно с уверенностью сказать, в действительности ли эта этимология объясняет имя Кали Чамунда. Скорее всего, это только средство объяснения неарийского имени, ибо такое словообразование для санскрита не типично. Вообще, очевидна склонность индийцев к этимологизации непонятных слов или даже «ре-этимологизации» понятных в соответствии с контекстом. Иногда этим целям служат целые мифы, как в данном случае (Сахаров, с. 115). Всего слово cAmuNDA встречается в тексте памятника шесть раз (помимо данного места, еще 8.53, 59, 60, 61; 11.21). Хотя она считается одной из семи матрик, ДМ четко выделяет Чамунду (Кали) из этой группы (Кобурн, с. 134 - 135).

В случае Чамунды мы имеем прекрасный пример того, как образ неарийской богини поглощается образом Махадеви, ибо нельзя обнаружить ни единого случая использования слова cAmuNDA в ведической или эпической литературе (Кобурн, с. 134). Фактически именно в ДМ это слово появляется в первый раз (Кобурн, с. 135 - 136). Позднее богиня с таким именем появляется в пьесе Бхавабхути «Малати и Мадхава», датируемой началом восьмого века (Классическая драма, с. 189 - 231). В этой пьесе почитатель Чамунды собирается принести в жертву своей богине главную героиню. Так как сам автор пьесы Бхавабхути был брахманом, то, возможно, он намеренно изобразил этот культ в негативном свете. В гимне, содержащемся в пьесе, Чамунда отчетливо ассоциируется с Шивой (эта ассоциация отсутствует в ДМ) (Кобурн, с. 136).

[86] 8.12(б). львов среди богов (аmаrа-siMhАnАm) – см. примеч. к 1.52(а).

[87] 8.15(б). Брахмани (brahmaNI) – имя этой матрики встречается в ДМ всего пять раз (помимо данного места, 8.32; 9.36; 10.4; 11.11). Само слово brahmaNI переводится как «принадлежащая Брахме». В других источниках Брахмани замещается Сарасвати, но в ДМ подобная тенденция отсутствует, Сарасвати в ее тексте упомянута лишь однажды в гимне (11.23), и о ней ничего конкретного не сказано. Примеров употребления этого слова в ведической или эпической литературе нет (Кобурн, с. 146).

[88] 8.16(а). Махешвари (mahezvarI) – в ДМ имя этой матрики попадается пять раз (помимо данного места, еще 8.34, 49; 9.39; 11.14) и является производным от имени Шивы Махешвара («великий владыка») со значением «та, которая принадлежит Махешваре».

В ведической литературе имя Махешвари вообще неизвестно, в Махабхарате же супруга Шивы носит в основном имена Ума и Махадеви, и лишь только в одном случае она зовется Махешвари. ДМ же, напротив, не использует имени Ума, и поэтому мы можем сделать такой же вывод, как и в случае с Айндри (см. примеч. к 8.21(а)): когда текст ДМ говорит о шакти бога, он указывает на то, что шакти это не просто супруга того бога, избегая использовать привычные имена супруг богов (Ума и Индрани) и вводя новые (Махешвари и Айндри). И когда ДМ говорит о Махешвари, то она подразумевает богиню, которая имеет не только формальное, внешнее отношение к Махешваре, но и относится к самой его сути, являясь его силой (zakti) (Кобурн, с. 145-146).

[89] 8.16(б). Носящая браслеты из огромных змей… (mаhАvi- vаlаyА) - украшения из змей символизируют мудрость и вечность, ибо змеи, по мнению индийцев, отличаются особым долголетием (Шивананда, с. 29). По другой версии, змеи символизируют умерших предков, предававшихся стопам Кали.

[90] 8.16(б). украшенная полумесяцем (cаndra-rеkhа-vibhUSаnА) – полумесяц обозначает контроль над умом (Шивананда, с. 29).

[91] 8.17(а). Каумари (kaumarI) – имя этой матрики встречается в ДМ пять раз (помимо данного места, 8.34, 49; 9.38; 11.15). Само это слово побуждает вспомнить рассказ о Сканде и матриках из Махабхараты. Эта связь между Скандой (Кумарой) и матриками продолжает свое развитие, ибо Сканда здесь третий из богов, из которого является шакти (8.17) (Кобурн, с. 143).

Если говорить о прецендентах, то это слово единственный раз появляется в Махабхарате, IX, 45, 36, где оно используется во множественном числе kaumAryaH, «те, которые принадлежат Кумаре» и характеризует предшествующий список приблизительно двух сотен матрик (Кобурн, с. 144).

[92] 8.19(б). Варахи (vArAhi) – имя этой матрики встречается в ДМ в четырех случаях (помимо данного места, 8.36, 49; 9.39). В ведической литературе слово vArAhi служит описательным прилагательным, связываемым с существительным upAnaH, и образуемое словосочетание переводится как «сандалии из кожи вепря», которые царь надевает во время раджасуи. А в Махабхарате некоторые матрики описываются как «принадлежащие Варахе» (IX, 45, 271) (Кобурн, с. 190).

[93] 8.20(а). Нарасимхи (narasiMhI) – имя этой матрики упомянуто в ДМ два раза (помимо данного места, еще 8.37). Это имя не встречается ни в Ведах, ни в эпической литературе (Кобурн, с. 206).

[94] 8.21(а). Айндри (aindrI) – это имя матрики переводится как «та, которая принадлежит или относится к Индре». В ДМ оно встречается шесть раз и исключительно в третьей части (помимо данного места, еще 8.35, 42, 47; 9.40, 11.19). В стихе 8.42 эта матрика также зовется «шакти Индры» (indra-zakti).

В Ригведе супруга Индры именуется Индрани, а в более поздних источниках она получает также имя Шачи (возможно, из-за неправильного понимания эпитета Индры zacI-pati «владыка силы»). В текстах, предшествующих ДМ, она зовется обоими именами, но никогда – Айндри, это слово впервые появляется лишь в ДМ. Возможно, этот неологизм введен намеренно, ибо Айндри мыслится как являющаяся самой сутью бога, а Индрани (Шачи) – просто как его мифологическая супруга (Кобурн, с. 133).

[95] 8.28(б). стала известной в этом мире [под именем] Шивадути (zivаdUtItilоkе smiMs tаtаН sа khyАtim Аgаtа) – zivadUti это сложное слово, состоящее из двух простых ziva Шива и dUti ж. р. слова dUta «посланник», поэтому оно значит «Та, у которой Шива посланник». Всего это слово встречается в ДМ в шести случаях (помимо данного места, 8.38; 9.23, 37, 41; 11.20). По мнению П. Д. Сахарова, это имя является нарочитой ассоциацией Богини с Шивой и демонстрирует тесную взаимосвязь шиваизма и шактизма (Сахаров, с. 55). Согласно же Кобурну, образ сущности, обозначаемый именем ziva-dUtI, бросает вызов традиционному представлению, в соответствии с которым zakti (женского пола) является коррелятором мужского божества, ибо сама Шивадути выступает как шакти Богини (8.28, здесь она также зовется Чандика). Она тесно связана с семью матриками, но не принадлежит к их числу (Кобурн, с. 137).

Прецендентов появления Шивадути в более ранних источниках нет, и даже в более поздних текстах она встречается лишь эпизодически. Образ этой сущности в ДМ служит для следующих целей: 1) показать, что даже великий бог Шива подвластен женскому началу; 2) обыграть парадокс через игру слов: Богиня ассоциируется с шакалами (zivA) (8.28) и одновременно является благой (zivA); 3) раскрыть великую тайну Богини, которая является zakti и одновременно сама производит zakti, как и мужские божества (Кобурн, с. 138).

[96] 8.29(б). Катьяяни (kAtyayAnI) – это имя в ДМ принадлежит высшей форме Богини. В тексте памятника оно встречается три раза (помимо данного места, еще 11.2, 25).

Относительно этимологии данного имени высказывают мнение, что Катьяяни была первоначально семейным или клановым божеством арийских мудрецов, известных, как катьи. В Ведах встречается имя Катьяяна (Кобурн, с. 186-187) (об этом см. Словарь имен мифологических персонажей). И существует традиционное толкование женского имени Катьяяни– «почтенная Катьяяной» (Калика-пурана, 60.77). Катьяяна – потомок древнего мудреца Ката, сына Вишвамитры. Особая связь Богини с родом Вишвамитры заключается прежде всего в том, что Вишвамитра является получателем мантры гаятри (Ригведа, 3.62.10). Будучи самой священной мантрой Вед, гаятри напрямую соотносится с Богиней и является её мантрическим образом. Также существует миф о том, что по просьбе мудреца Катьяяны Богиня появилась в его обители и уничтожила асура Махишу, проклятого мудрецом из-за того, что тот, обернувшись женщиной, соблазнил его ученика (Калика-пурана, 60.98 – 110). В Деви-махатмье история убиения Махиши рассказывается иначе.

Женское же имя Катьяяни вместе с именами Каньякумари и Дурга используется в одной из вариаций мантры Гаятри. В Брихадараньяна-упанишаде одна из двух жен мудреца Яджнявалкьи зовется Катьяяни (VII, 5, 1) (Кобурн, с. 187; Упанишады, с. 132). В эпосе любые упоминания имени Катьяяни отсутствуют (Кобурн, с. 187), но оно встречается в источниках, современных ДМ и связывается с шиваитской мифологией (прежде всего, мифом об убийстве Махиши). Так в «Кадамбари» Баны сказано, что стопы Катьяяни стали красными от крови Махиши, а также то, что атрибутом Катьяяни является трезубец (Кобурн, с. 188).

[97] 8.34(б). Вайшнави (vaiSNavI) – это имя матрики встречается в ДМ шесть раз (8.34, 47, 48; 9.40; 11.5, 16) и имеет значение «относящаяся к Вишну». В ведической и эпической литературе это слово встречается как описательное прилагательное, характеризующее предметы, «принадлежащие Вишну» (Кобурн, с. 122).

[98] 8.39(а). Матери (матрики) – данный класс сущностей именуется в ДМ либо как mAt