вободомыслие в истории духовной культуры

Традиции антирелигиозного свободомыслия известны в устной и письменной культуре. С позиций здравого смысла религия критикуется преимущественно в зрелищной смеховой культуре народа. Письменная культура оставляет памятники систематизированной и рационализированной критики религиозного комплекса.

В Древнем мире наиболее яркие проявления свободомыслия известны в искусстве, философии Греции и Рима. Религия, в отличие, например, от Египта, не подчиняет другие формы духовной культуры. Свободомыслие, наряду с другими феноменами культуры эллинизма, вошло в светскую духовную культуру современной западной цивилизации.

Стремясь постигнуть сущность религии, древнегреческие мыслители выявляют ее земные источники. Ксенофан из Колофона (VI век до н.э.) утверждает, что люди творят богов по своему подобию. Демокрит из Абдеры (V век до н.э.) объяснял веру в богов страхом перед силами природы, непонятными и неподвластными людям. Страх перед смертью как причина веры в богов встречается у Эпикура (IV-III века до н.э.), он же предлагает вариант безбожия рациональным обоснованием бессмысленности боязни смерти. Систему философского свободомыслия в отношении источников, функции религии и нерелигиозного гуманизма дает Тит Лукреций Кар (99-55 года до н.э.) в поэме «О природе вещей».

Свободомыслие в Средние века в христианской Европе и на мусульманском Востоке развивается в условиях господства религиозной культуры. В правовых документах времени есть положения о еретиках, которые расходятся с истинной верой или вообще не веруют. Ансельм Кентерберийский (1033-1109) в полемике с неверующими, принимающими за фантазии факты веры, приводит их аргументы. На неверие и безбожие в среде образованных людей указывает теолог и философ ислама аль-Газали (1059-1111). Существенной чертой еретических движений Европы был антиклерикализм. Смеховая культура Средневековой Европы критиковала ортодоксальную религию в обрядово-зрелищной форме и своеобразной лексике. В литературных и исторических сочинениях эпохи отразились идеи свободомыслия, созданы такие шедевры светской культуры, как «Слово о полку Игореве» (XII век). В странах мусульманского Востока появилась популярная в Европе идея о «трех обманщиках». За развитие этой и других идей свободомыслия сириец аль-Маарри (975-1057) был прозван «зиндиком» (еретиком). Идеи деизма, пантеизма, натурализма развивались последователями аристотелизма Ибн-Синой (980-1037) и Ибн-Рушдом (1126-1198). Ибн-Рушд известен как автор теории двойственной истины, он пропагандировал идеи объективного космического безличного разума и смертности индивидуальной человеческой души. Многие идеи мыслителей Востока были восприняты вольнодумцами европейского Средневековья. Учение П.Абеляра (1079-1142) осуждено католической церковью как ересь. Его принцип – «понимать, чтобы верить». Приоритет разума возрастает со временем, философия не знает авторитетов. Первый ключ мудрости – вопрошание.

Свободомыслие Европы эпохи Возрождения (Ренессанса) и Реформации представлено в памятниках литературы, искусства и науки. Естественнонаучная теория Н.Коперника (1473-1545) и Г.Галилея (1564-1642) вступили в противоречие с теологической картиной мира той эпохи. В творчестве Ф.Петрарки (1304-1374) выражены гуманистические ценности Возрождения: свободное творчество, нравственное совершенство, гражданская деятельность, просвещенность и образованность. Дж.Бруно (1554-1600) не ограничился философской критикой богословских оснований естественнонаучной картины мира, он выступил против клерикализма и экономического господства церкви. Известный гуманист Эразм Роттердамский (1469-1536) выступил с критикой католической схоластики. Н.Макиавелли (1469-1527) полагал, что религия творится человеком и является опорой общества, он искал варианты создания религии максимально полезной обществу и государству своего времени.

Свободомыслие XVII-XX веков развивается в полосе взаимодействия сопоставимых феноменов относительно консервативной религиозной и динамичной светской культуры. Стремительное развитие и распространение западноевропейской, а затем господствующей на планете западной цивилизации включает в себя взаимосвязанные процессы секуляризации религиозной культуры и расширения сферы влияния количественно и качественно растущей светской культуры.

Пантеизм в философии Б.Спинозы (1632-1677) сменяется деизмом свободомыслящей философии XVII-XVIII веков Т.Гоббса (1588-1679), Ф.М.Вольтера (1694-1778), Ж.-Ж.Руссо (1712-1778) и других. Д.Дидро (1713-1784) переходит от деизма к материализму. О значительном росте свободомыслия в XVII веке косвенно свидетельствует призыв приверженца деизма германского философа Г.Лейбница противостоять атеистам, натуралистам и скептикам, уводящим от признания и почитания божественного провидения, а то и упраздняющим самого Бога. Один из основоположников научного анализа Священных книг Б.Спиноза утверждал, что Библия – продукт творчества многих людей и исследовать ее нужно объективно, с учетом личности авторов, места и времени написания книг, наконец, для кого они написаны. П.Бейль выдвинул принцип независимости морали от норм религии. Критикуя антигуманистические проявления религиозной, в частности христианской культуры, он утверждает возможность гуманизма в обществе атеистов. Философ и историк И.Г.Гердер (1744-1803) распространил идею развития от низшего к высшему по естественным законам на культуру и религию. Высшее состояние и цель развития общества – гуманность. Гердер видит причину религии в способности человека воображением ответить на грандиозность действия природы. Анализируя религии, мыслитель отмечает противоречивость их функций. Политик и философ Б.Франклин (1706-1790) был просветителем и деистом. Его учение о нравственности ориентировало на творение добра людям, как следствие, на веротерпимость.

Философы-просветители французские материалисты К.Гельвеций (1715-1771), П.Гольбах (1723-1789) и другие отстаивали атеизм. Атеизм, опирающийся на материалистическую философию, разработан в «Системе природы» Гольбаха. Среди факторов, порождающих религию, он выделяет социальные, гносеологические и психологические. Познавательные (гносеологические) являются ведущими. Религия препятствует развитию просвещения, науки и естественной нравственности. Атеизм Л.Фейербаха носит антропологический характер. Даже познание религии осуществляется в целях познания человека, обеспечения гуманных ценностей. Атеизм тесно связан с развитием духовной культуры. Высший закон антропологизма и атеизма – любовь к человеку. Атеизм по Фейербаху не только отрицает, он утверждает человеческое достоинство, любовь, отнятые религией; отрицая сверхъестественное, утверждает естественное.

Атеизм К.Маркса и Ф.Энгельса формировался как социальный в соответствии с общей концепцией и под непосредственным влиянием Л.Фейербаха. Религия сложное комплексное социальное явление и потому неоднозначно в своих социокультурных проявлениях. Религия не причина, а проявление мирской ограниченности, претендующее на преодоление разорванности человеческого бытия. Фактическое преодоление отчуждения возможно внерелигизными факторами, поэтому критика религии должна быть подчинена задачам внерелигиозной критики. Критика религии завершается учением о человеке как высшем существе для человека, следовательно, требованием оружием ниспровергнуть отношения, в которых он является низким существом.

Свободомыслие в России и Казахстане формировалось преимущественно под влиянием светской европейской культуры и стихийного атеизма народа. А.Радищев (1749-1802) развивал антиклерикальные идеи в связи с критикой социального угнетения. Просветители В.Белинский (1811-1848), А.Герцен (1812-1870), Н.Чернышевский (1828-1889) и другие видели в религии консервативный, связанный с самодержавием феномен. Выступая за революционные преобразования в стране, они предостерегали от необузданного мятежа, способного уничтожить и культуру (А.Герцен). Наряду с социальными преобразованиями и просвещением большое значение придавали обеспечению политических свобод для народа. Проводилась мысль о свободе совести и вероисповеданий.

По мнению М.Бакунина (1814-1876), нищета и невежество народа являются причинами проникновения религии во все сферы жизни. Протестуя против невыносимых условий жизни, человек имеет три средства выхода из них: два мнимых – кабак и церковь – и одно действительное – социальная революция.

Атеизм В.Ульянова (Ленина) (1870-1924) тесно связан с идеями К.Маркса и Ф.Энгельса. Он стремился конкретизировать атеистическую концепцию применительно к практике классовой политической борьбы. Терминология радикального атеизма, используемая В.Ульяновым, позволяет при желании считать его представителем огульной критики религии. Однако он отрицал нигилизм в отношении культурного наследия и критиковал просветительство, а также авантюры войны с религией. Как лидер партии, В.Ульянов разработал принципы отношения данной партии к религии, церкви и верующим. Среди них подчинение борьбы с религией задачам борьбы за создание рая на земле, свобода совести, пропаганда атеизма (как часть партийной пропаганды) идейным оружием без оскорбления чувств верующих.

Ч.Валиханов (1835-1865) борец против религии и духовенства, особенно ислама и мусульманского клерикализма. Ученый-просветитель обличает мулл за уничтожение немусульманской культуры и догматизм, подавление инакомыслия, невежество, суеверие и нравственное растление народа. Упадок былой культуры Востока связывает с деятельностью мусульманского духовенства. Для пользы казахского народа в борьбе с религией нужно хотя бы отказаться от покровительства со стороны власти. На представления Ч.Валиханова о сущности религии оказала влияние натуралистическая школа.

В творческом наследии Абая (1845-1904) большое место занимают проблемы религии, особенно ислама. Он разделяет позиции деизма. Уделяя много внимания разработке понимания Бога, во многом отличного от традиционного в исламе, Абай отрывает веру в Бога от религии как выражения невежества и безумия человека. Единственной надежной основой веры (иман) может быть разум. Из идей, характеризующих Бога в исламской традиции, Абай особое значение придает Науке, Милосердию и Справедливости. Вера понимается им как служение истине и добру. Из этих представлений Абая следует антиклерикализм. Особое возмущение у него вызывает то, что духовенство, будучи невежественным даже в вопросах вероучения, пытается контролировать духовную культуру, просвещение. Центральный вопрос его миропонимания – нравственные проблемы.

Зарубежное свободомыслие ХХ века представлено рядом учений, опирающихся на традиции свободомыслия. Среди крупнейших представителей западного свободомыслия известные философы и ученые. Б.Рассел (1872-1970), представитель логического позитивизма, естественно, считает приоритетным теоретико-познавательное, основанное на логике. Сущность христианства видит в утешении тех, кто потерял свободу. Бороться за свободу – личную и сообщества – предлагает реформированием образования. З.Фрейд (1856-1939) рассматривает психологию религии и атеизма. Освобождение от религии происходит по мере преодоления человеком собственной беспомощности, роста личной активности. Э.Фромм (1900-1980) выступает против авторитарной религии, противопоставляя ей гуманистическую религию, в которой человек – высшая ценность. З.Фрейд и Э.Фромм отстаивают разум и свободу в становлении личности.

Поиск личностью возможностей развития и приложения активности рассматривает представитель «атеистического» экзистенциализма философ Ж.-П. Сартр (1905-1980). Главное для человека научиться быть свободным, реализовать себя как человека. Проблему человека рассматривают и последователи Ницше. Хотя Ф.Ницше и называет свою философию нигилизмом, он тотально критикует предшествующую культуру как христианскую и противопоставляет ей активную переоценку ценностей. Цель – содействие появлению сверхчеловека, свободной личности, не нуждающейся в традиционной религии, а также в возможности быть рабом (даже у Бога) или рабовладельцем. «Воля к власти», подлинное господство не означает подавления или подавленности. Реализация собственного природного начала облагораживает человека.

Английский философ и биолог Дж.Хаксли (1887-1975) считает, что религия имеет социопсихологические основания, является частью психики человека и эволюционирует вместе с развитием общества и человека. В современном обществе нужна современная религия, включающая ценности единого человечества без сверхъестественного. Эту религию он называет «эволюционным гуманизмом».

Концепция натуралистического гуманизма разработана философом К.Ламонтом (род.1902). В этом мире нет сверхъестественного, человек часть великой природы, продукт естественной биологической и связанной с ней социальной эволюции. Опираясь на достижения современной науки, К.Ламонт выступает против теории личного бессмертия и признает социальное бессмертие: память об умершем в последующих поколениях людей.

В современном мире существуют национальные союзы, входящие в международные организации: Всемирный Союз Свободомыслящих (с 1888г.) и Международный Гуманистический и Этический Союз (с 1952). В работе союзов принимает участие интеллигенция. В своей деятельности союзы руководствуются принципами гуманизма, научности, демократизма. Союзы свободомыслящих имеют свои издания, проводят конгрессы и другие мероприятия, принимают участие в диалоге с верующими на уровне теоретиков. Свободомыслящие, как правило, избегают проблем революционного преобразования общества, ориентируясь на совершенствование индивида как нравственной личности. Цель состоит в том, чтобы поощрять изменения без принесения в жертву людей.

Современные свободомыслящие выступают за полное и фактическое отделение церкви от государства и школы от церкви как средство борьбы за права человека. «Американский союз борьбы за отделение церкви от государства» (США) одну из своих задач видит в том, чтобы дать возможность человеку формироваться в светской культуре. Главным условием для этого свободомыслящие считают фактическое отделение церкви от государства. Второе условие состоит в усилении морального воспитания. Таким образом, атеизм современных свободомыслящих Запада сводится к моральному преобразованию общества.