Культура как предмет исторического исследования. Методы и подходы

Борзова Е. П.

Б 82 История мировой культуры. — СПб.: Издательство «Лань», 2001. — 672 с. — (Мир культуры, истории и философии).

ISBN 5-8114-0293-7

Книга петербургского ученого Е. П. Борзовой представляет читателю историю развития мировой культуры с самых первых ее проявлений и до наших дней. Материал в ней систематизирован в хронологическом порядке, причем автор уделяет особое внимание своеобразию мировоззрения различных народов и цивилизаций, поскольку именно в нем раскрывается духовная атмосфера определенной эпохи.

В основу книги положены лекции автора по курсам «История мировой культуры», «Духовные ценности мировых цивилизаций» в Санкт-Петербургском государственном университете культуры и искусств.

Книга адресована студентам гуманитарных вузов, учащимся средней школы, а также всем тем, кто интересуется вопросами мировой культуры.

ББК71.05

Научный консультант:

С.Н.ИКОННИКОВА

Доктор, профессор, философ

Ответственный редактор:

И. И. БУРДУКОВА

Доктор, профессор, философ

Рецензенты:

доктор философских наук А. И. НОВИКОВ

доктор культурологических наук А. В. БУТИКОВ

Редакционная коллегия

«МИР КУЛЬТУРЫ»:

С. Н. ИКОННИКОВА, А. С. КОЛЕСНИКОВ,

В. В. СЕЛИВАНОВ, Л. М. МОСОЛОВА,

Ю. А. САНДУЛОВ

Оформление обложки

С. ШАПИРО, А. ОЛЕКСЕНКО

Охраняется законом. РФ об авторском праве.

Воспроизведение всей книги или любой ее части

запрещается без письменного разрешения издателя.

Любые попытки нарушения закона будут преследоваться в судебном порядке.

На форзацах:

1 — Карфаген, Северная Африка

(совр. Тунис). IX-II вв. до н. э.

2 — Великая китайская стена. III в. до н. э.

оформление, 2001.

СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие....................................................................................................................................................... 3

ВВЕДЕНИЕ.......................................................................................................................................................................................................... 8

Культура как предмет исторического исследования. Методы и подходы.......................................................................................... 8

ГЛАВА I. Первобытное общество и проблемы протоцивилизаций....................... 11

1. Основные этапы становления и развития культуры первобытного общества........................................................................... 11

2. Проблема существования доисторических протоцивилизаций..................................................................................................... 22

ГЛАВА II. Культура ранних цивилизаций............................................................................... 29

1.Древнее Междуречье. Этапы истории и культуры.............................................................................................................................. 29

2.Культура Древнего Египта......................................................................................................................................................................... 45

3. Культура Мезоамерики. Инкская цивилизация................................................................................................................................... 63

Глава III. Культура Древнего Востока...................................................................................... 86

1.Культура Восточного Средиземноморья: Сирия, Финикия, Палестина....................................................................................... 86

3.Древнееврейская культура и ее роль в истории развития мировых цивилизаций............................................................................ 91

3.Основные памятники культуры и религиозно-философские традиции древней Индии......................................................... 101

4.Происхождение, основные этапы развития культуры древнего Китая....................................................................................... 118

Глава IV. Культура Античного мира....................................................................................... 137

1. Культура Эгейского мира: Крит и Микены........................................................................................................................................ 137

2. Древнегреческая культура: периоды архаики, классический и эллинизм................................................................................ 144

3.Этруски и становление древнеримской культуры............................................................................................................................. 159

Глава V. Культуры, зародившиеся в средневековый период истории.......... 172

1. Мусульманская культура........................................................................................................................... 172

2. Тибетская культура.................................................................................................................................................................................. 185

3.Традиционная культура Японии............................................................................................................................................................ 197

4.Культура Африки........................................................................................................................................................................................ 207

5.Культура Византии. Основные особенности и этапы развития........................................................................................................... 215

6. Религиозная, светская и народная культуры западноевропейского государства.................................................................. 223

Глава VI. КУЛЬТУРА ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ В НОВОЕ ВРЕМЯ......................................................... 238

1.Гуманистические ценности культуры Возрождения........................................................................................................................ 238

2. Европейская культура XVII в................................................................................................................................................................. 252

3.Историко-культурные процессы в век Просвещения........................................................................................................................ 256

4.Основные направления культуры Европы XIX в....................................................................................................................................... 265

5.Основные вехи в культуре XX в.............................................................................................................................................................. 278

Глава VII. История русской культуры.................................................................................... 289

1.Славянский мир: этногенез....................................................................................................................................................................... 289

2.Культура Киевской Руси и принятие православия................................................................................................................................ 294

3.Культура Московского государства от Ивана IV до Бориса Годунова..................................................................................... 302

4. Эпоха правления первых Романовых..................................................................................................................................................... 308

5.Эпоха реформ Петра I и культура России в послепетровское время (XVII-XVIIIвв.).................................................................. 309

6. Русская культура XIX века...................................................................................................................................................................... 320

7.Судьбы русской культуры в XX веке.............................................................................................................................................................. 330

БИБЛИОГРАФИЯ........................................................................................................................................................................................... 342

предисловие

Современный мир перенасыщен конфликтами и катастрофами, глубинная причина которых — столкновение людей, исповедующих различные культурные ценности. Это может быть религиозная рознь, стремление автономий приобрести независимость, борьба финансовых групп. Исследуя мотивы подобных конфликтов, всегда можно найти различия духовных ценностей у конфликтующих сторон, ибо в противостояние вовлекаются группы людей, воспринимающие чужую культуру как нечто враждебное, а способствуют согласию те, которые понимают равноценность любых проявлений духовности и культуры.

Поэтому современная цивилизация сможет противостоять самоистреблению в том случае, если, кроме технического прогресса и увеличения материальных богатств, основой развития общества станет духовный потенциал ее культуры. Таким образом, культурные ценности не утратили своего значения.

Одновременно можно наблюдать противоположную тенденцию в обществе, которая заключается в объединении человеческого сообщества, — она связана с развитием средств коммуникации вообще и межкультурной коммуникации в частности.

Таким образом, изучая развитие культуры от самых первых ее проявлений до наших дней, можно моделировать и прогнозировать развитие общества. Перед читателем могут встать вопросы: 1)есть ли общая закономерность в развитии культуры и 2) каким образом на основе изучения этой закономерности можно моделировать будущее развитие общества? Эти вопросы показывают, насколько актуально сегодня изучение истории культуры.

Материал истории мировой культуры в данном пособии систематизирован в хронологическом порядке по главам, раскрывающим наиболее объемные исторические периоды. В содержание каждого параграфа включены сведения об определенной культуре, развивающейся в рамках мифологии, религии, философии, науки и искусства.

Для полноты картины в начале параграфа дается историко-географическая справка, которая показывает местоположение страны и время возникновения, расцвета, упадка или исчезновения ее культуры.

Автор уделяет особое внимание своеобразию мировоззрений различных народов, в которых раскрывается духовная атмосфера определенной эпохи. Сложность проникновения в нее заключается в том, что иногда культура одной цивилизации состоит из культур нескольких народов, приходящих на смену друг другу на различных, но последовательных этапах исторического развития (например, шумеры, аккадцы, вавилоняне, ассирийцы в Месопотамии). Описывая культуры различных цивилизаций и связывая их в целое, иногда невозможно не упомянуть некоторые политические и правовые достижения страны, а также данные, характеризующие развитие естествознания, поскольку они оказали сильное влияние на развитие данной культуры. Хотя в основу подбора и подачи материала пособия положены единые принципы, существуют некоторые неизбежные различия. Это объясняется объективными причинами: во-первых, различается степень изученности культур, во-вторых, источники сведений о разных культурах имеют разный объем информации. В одних случаях — это обширные фонды, в других — единичные упоминания.

Сложность систематизации заключается и в том, что историко-культурный материал требует решения разных задач. Иногда необходимо раскрыть его философскую сущность, если именно она является определяющей чертой культуры народа (например, Древняя Индия), иногда — историческую достоверность и фактологичность (например, працивилизации), а иногда материал передается и через чувственную проникновенность (например, шумеро-аккадская цивилизация). Это необходимо автору, чтобы отразить и выделить своеобразие той или иной культуры.

Достаточно часто ценность культуры какого-либо народа и ее роль в общей мировой культуре заявлены в истории, но сведения, дошедшие до нас, не раскрывают богатство духовной культуры страны. Причины для этого могут быть разные: неразгаданная письменность (хараппская цивилизация) или памятники письма просто не имели информации о духовной жизни (Микены, Сиро Финикия, майя). В этих случаях сведения и выводы об уровне духовного развития данного народа автору приходилось искать среди памятников материальной культуры и искусства.

Несмотря на сложность решаемых исследовательских проблем, в наше время системное изложение истории мировой культуры должно вызвать интерес, поскольку целостный взгляд на культуру дает возможность прогнозировать тенденции ее дальнейшего развития.

Но трудность поиска системности мировой культуры заключается также в том, что каждая культура порождает свою специфичную духовность, свою нравственность, свое искусство и выражает их в соответствующих символических формах. Обозначения одной культуры не переводятся абсолютно адекватно на язык другой культуры, что иногда трактуется в качестве причины невозможности общего подхода к их изучению. Автор считает, что системный подход в анализе истории мировой культуры может применяться в силу того, что ее объединяет всеобщее.

Стремление к гармонии создает всеобщие ценности человечества. В истории культуры мира всеобщими являются общечеловеческие ценности, характерные для всех народов мира. К ним относятся духовные явления, которые выражены в таких абстрактных понятиях, как истина, красота, добро и свобода. В истории определенных народов различны лишь конкретные формы их проявления, но стремление их выразить есть цель каждой культуры. Это то, в чем формируется духовность человека. Таким образом, духовность — это система общечеловеческих ценностей, формирующих культуру. Но поскольку духовная культура каждой цивилизации, любой исторической эпохи и всякого народа складывается на основе представлений об истине, добре, красоте и свободе, они также должны входить в понятие духовности. Своеобразие каждого народа заключается в его представлениях об истине, добре, красоте и свободе, именно они определяют уровень развития культуры, составляют грани ее целостности, являются тем, что формирует и развивает духовную культуру отдельной личности.

В вопросе о том, есть ли закономерность в развитии духовной культуры человечества, автор придерживается следующей концепции. Человек со своим разумом и духом в своей истории движется от понимания ценности «всеобщего» к постижению уникальной ценности «единичного». Закономерность этого процесса выражается во всеобщем законе «вечного возвращения» (или восхождения) от абстрактного тождества единичного и всеобщего к их конкретному единству.

Из всех духотворных сфер человеческой культуры наиболее наглядным представляется изобразительное искусство. Действие в нем указанной закономерности таково, что человечество от абстрактно-всеобщего, от устремленности в космическое бесконечное возвращается к всеобщему в отдельном человеке и видит бесконечную ценность именно в нем. Движение происходит от всеобщего к единичному, к емкости единичной человеческой души, отражению в ней всеобщего духа. От желания неосознанной власти над природой, затем ее познания и разумного понимания человек приходит к необходимости постижения самого трудного — власти над самим собой. Единичное делает всеобщее своим внутренним содержанием. В истории изобразительного искусства цивилизаций различных времен и народов в ракурсе проявления, таким образом, сформулированного закона визуально можно наблюдать, что происходит с духовностью человечества, как изменяются человеческие нравы, человеческие ценности, что происходит с человеческой душой, меняется она или остается той же самой, совершенствуется ли она, становится ли лучше, теряет ли нравственность человек или приобретает ее.

Максимально обобщая исторический материал по изобразительному искусству таким образом, чтобы увидеть в нем закономерность движения человеческой духовности (духовной культуры), можно представить следующую логику суждений.

В древнейшей египетской цивилизации в статуях фараонов, жрецов, богатых особ, фигурах богов и богинь ваятели изображали независимо от своего желания дух времени: дух поклонения власти, обожествления власти. Речь идет о власти над собой, людьми и миром. Космичность, монументальность, бесстрастность, покой выражают египетские статуи. Статичность, характерная для стоячей и сидячей скульптуры, позволяет выразить эти черты. Лицо статуи не бездуховно, но в нем не выражена душевность. Оно такое же, как на крышке саркофага, где точно должны быть изображены черты лица и глаза, ожидающие и ищущие свою душу, которая, пройдя царство мертвых, должна вернуться в свое тело. Стремление вернуть душу является символом человека того времени. Не исключено, что фронтальное изображение, характерное для египетской скульптуры, не случайно: все — впереди и суть человеческая, человечность (гуманность) также. В этом двойном смысле отражен смысл первых известных нам земных цивилизаций. В их искусстве представлен свет далекого космического разума. Видно, что человек той поры ощущал реальность власти некоей высшей силы, объемлющей мироздание, и стремился показать ее в облике «сильных мира сего». Пирамиды— это тоже символ обожествления воплощенной в фараоне власти, устремленности в космос, монументальности: величия и великости общественного человека, которому дарована власть над людьми. Строительство этих величественных сооружений в местах, энергетически настроенных на космический ритм, их пропорции, соответствующие пропорциям «золотого сечения», также говорят о неразрывности космоса и человека. В искусстве древнеегипетской цивилизации отражено преобладание космического в человеческом, здесь нет их гармоничного единства, человечность еще не вырвалась из рук холодной космичности. Она является сущностью человека Египта, он полностью подчиняется ей.

В древнекитайской культуре «закрывают» лицо для того, чтобы сосредоточить все свое внимание на внутренней сущности человека, которая должна совпадать со всеобщим ритмом и гармонией природы.

В древнеиндийской культуре изначально человек должен сосредоточиваться на своей душе для слияния с брахмой, которая есть покой, ничто, отсвет всеобщей духовной сущности. В буддизме этой же цели служит нирвана.

Мусульмане (забегая в истории вперед, отметим) практически закрывают лицо, и в их искусстве запрещается всякое изображение человека, чтобы отвести внимание как таковое от единичности, внешности, индивидуальности. Исламисты обращают взор только к Аллаху как всеобщей сущности, которая нигде в качестве личности не может быть проявлена и представлена.

Древнегреческая цивилизация (VI-V вв. до н. э.) находится почти посередине того пространства исторического времени, которое отделяет нас от Древнего Египта. Два с половиной тысячелетия — довольно большой период в человеческой истории. Греческое искусство показывает, что произошли кардинальные изменения с сознанием людей в отношении к духовной жизни, к космосу. Древнегреческая цивилизация в своем творческом расцвете сделала новый шаг в восприятии мира, в отношении человека к жизни, в открытии другого человека, в целом — в развитии общечеловеческой духовности. Ощущается совсем другой, нежели в египетской культуре, дух времени: космос спустился на землю. Поклонение земной красоте, гармонии внешних линий наблюдается в искусстве Древней Греции. Греки были влюблены в гармонию природы. Боги и люди прекрасны и нравственны одновременно: красивый человек не может быть безнравственным, поскольку он создан богами таковым не случайно. Жизнь, динамичность, радость, движение видел художник в природной красоте. Создатели великого искусства, вдохновляясь живой красотой и наполняясь богатством духа, наделяли им свои творения. Глыба мрамора превращалась в ласковые обводы человеческого тела, а в каждый кусочек каменного тела вдыхалась человеческая суть. Скульптор отдавал творению свою физическую жизнь, свое вдохновение, был духовным донором статуи.

Греки воспринимали целостного человека, и облик его должен был выражать органичное единство, гармонию, полноту бытия. Лицо не выделялось, так как отдельная часть ничего не значила без целого. Облик человека для них был явлением природной красоты, и красота человеческого тела составляла симметрию его членов. Но выражающие природное совершенство тела древнегреческих статуй говорят больше, чем их лица.

Главное, что показали греки, — это то, как много можно сказать через человеческий облик в целом. Тело может выражать соразмерность форм, радость бытия, торжество гармонии, трепет, ликование, блаженство, восторг, удовлетворенность, напряженность, силу и слабость.

Через тело скульпторы показывали свое отношение к человеку, их оценку его как нравственного или безнравственного. Безнравственный человек изображался в облике безобразного старческого тела. И наоборот, прекрасное, непорочное тело, с точки зрения древних греков, не могло быть у безнравственного человека. Так что тело для греков было и формой выражения нравственной оценки. Однако единственное, что это искусство не могло показать, — это жизнь души, ибо она невидима, находит свое выражение только на лице и только в нем может быть отражена мастером. Наступает время в истории, когда человек начинает искать способы выражения того, что невидимо во внешней форме. Поиски способа выражения души приводят к обожествлению лица. Художники средневековья все силы устремляют к нему и душе. Тело закрывается, и человеку открывается лицо, личность, красота души — человечность. Путь ее открытия для человека очень долог — почти десять веков. Это путь к личности, к индивидуальности, уникальности ее земной жизни, жизни каждой личности, к открытию космоса внутри человека.

Европейское изобразительное искусство средних веков, начиная с V в., канонично, полностью подчинено религии. Искусство сосредоточивается в храмах. Иконопись — единственное средство, где выражаются новые идеалы человека. Космос также находит место в храме. Он совпадает с вселенной, включая в себя не только новое небо, но и новую землю. Примечательно то, что искусство Древней Греции сделало свое дело в истории, оно переместило космос в земную природу, поэтому христианский храм с восседающими апостолами понимается как новый земной мир и новое царство на земле. Оно является тем космическим идеалом, который должен вывести из «плена» действительный космос.

В отличие от египетских пирамид, в храме объединяющую роль, роль единства и космической гармонии играют не только соразмерность объемов и архитектурные линии, не только общий порядок, а живое, целое, соборное (или храмовое) творчество, собирающее в себе воедино все Божественные творения: людей, ангелов, животный и растительный миры. В храме все это объединено внутренним образом — духом любви, Святым Духом, а жизненный центр этого единства — Христос и Богородица. Храмовое искусство призвано показать торжество духа, духа объединяющего, оживляющего всеобщее в каждом единичном. Все единичности, личности призываются объединиться во имя Христа, и таким образом храм, собор представляет собою объединенное внутренним образом царство Христово в противоположность разделившемуся и распавшемуся изнутри царству «царя космоса» — тому состоянию, в котором оказался действительный мир. Выражение центральной идеи средневекового искусства можно увидеть не только в храмовой архитектуре, но и в древней русской иконописи. В Христе иконописец выражает новый жизненный объединяющий смысл, в Богоматери — любящее материнское сердце. И это новые в искусстве элементы, говорящие о его общей тенденции в развитии — нарастание человечности, гуманности.

Впервые в истории существования искусства неповторимую теплоту во взгляде мы видим в средневековой иконе Богоматери. В ней выразилась потребность и способность видеть человеческое, пока не в самом человеке, а в Боге. Лишь в XII в. на Руси на иконе Божией матери (Богоматерь Умиление) появляется одухотворенное серьезное лицо. У человечества появилось понятие «сердце», и оно поспешило выразить себя в искусстве. Это любящее сердце матери, которое призвано собрать вокруг себя вселенскую любовь (иконы «Покрова» и «О тебе радуется»).

Вторая мысль, которая выражается в иконах Богоматери, — это идея Богоматери как скорой помощницы и заступницы. Человек не одинок, человек может рассчитывать на помощь и силу другого. Не строгое поклонение власти и беспрекословное подчинение, а участливая обращенность к ней. Не уход в себя и поиск внутренних опор и сил, а возможность получить помощь от другого. Это другая связь — не подчинение, а связанность внутренними узами — и сердечными, и духовными.

В эпоху Возрождения происходит другое важное духовное явление: душа как бы воскресает в каждом человеке, и мир воспринимается ею. Духовная энергия накапливалась на протяжении долгих средних веков и сдерживалась внутри человеческой оболочки. Эпоха Возрождения, освободив эту энергию, раскрепостила ее и вдохнула в произведения искусства, науки и философии. На пьедестал поднялась индивидуальность. Ренессанс открыл «Я» и его величие, а затем «другого». Человек смог увидеть бесконечные миры в себе и в другом человеке.

Художник Возрождения очарован телесным, видимым миром так же, как и скульптор античности. Но на картинах Возрождения оттенки душевной жизни изображены разнообразнее и тоньше. Главным в искусстве Возрождения было восславить красоту и могущество человека, показать его индивидуальность. На картинах человек изображается выше, чем деревья, здания, люди кажутся больше неба. Главным становится величие человека, его божественность. Вечность оказывается и внутри человека, и рядом.

Открыв индивидуальность, величие «Я» человека в эпоху Возрождения и «Я» другого, в новое время изобразительное искусство наполнилось нравственной основой. Картины Рембрандта заставляют общаться с человеком, видеть в его лице всю пройденную им жизнь и свою тоже. В творчестве Рембрандта действительно подтверждаются слова Гегеля об истинном произведении искусства, когда субъективное художника полностью исчезает в объективном и каждый в таком произведении видит себя и свое.

Главная идея, к которой привело искусство нового времени — это бесценность единичной человеческой жизни. Каждая личность неповторима, ее внутренний мир уникален. Всеобщая культура сосредоточивается во внутреннем мире одного человека, а один человек, воплощая в себе это всеобщее, является единичным представителем этой культуры.

Таким образом, общество в новое время встает перед поиском форм бытия, в котором каждый может относиться к другому так, как хотел бы, чтобы относились к нему. Таков смысл категорического императива Канта, таков смысл всемирных пактов о правах человека и поисков форм идеального или оптимального устройства государства.

К XXI в. человечество подошло с проблемами общемирового масштаба. Для их решения необходимо понять и утвердить принципы разумного отношения между людьми, отражающего общечеловеческие интересы. Такой подход требует постепенного формирования «коллективного интеллекта», основанного на взаимосвязи всех элементов духовной жизни и создании системы обмена информацией в масштабе планеты.

Потребность утвердить принципы всеобщей разумности определяется и характером современного знания о культуре, которое предполагает постижение не изолированных фрагментов действительности, а целостной картины бытия. Эта картина воссоздается путем сращивания естественнонаучного и гуманитарного познания, исследованием исторически развивающихся систем (биосферы, галактик, метагалактик, культуры мира), реконструкции их генезиса, при этом учитываются и этические проблемы развития науки. Научное познание, таким образом, включается в контекст духовного развития общества и, как в древних цивилизациях, на современном этапе приобретает вновь духовную основу. Сама связь философии, науки, религии, искусства становится уникальной ценностью. Все частные формы анализа культуры, ведущие к утрате целостного восприятия мира, постепенно изживают себя, исчерпывая свои возможности. Объективно возникает потребность в обретении способности культурологии выразить духовную целостность и единство современной цивилизации.

В решении этой глобальной духовной задачи особенно важен опыт культур всех существовавших цивилизаций. Он представляет собой осмысление истории человечества в таких формах культуры, как религия, нравственность, философия, наука и искусство. При этом каждый тип культуры входит в общую целостность культур человечества и для современного человека представляет высшую духовную ценность.

Формирование разумного подхода, основывающегося на понимании научной картины культуры мира, позволяет прогнозировать многие тенденции культурного развития наступающего XXI в. Среди них: взаимодействие гуманитарного и естественнонаучного осмысления проблем духовного развития человечества; взаимопроникновение духовной культуры отдельной цивилизации и общечеловеческих аспектов культуры; соединение суждений о культуре с точки зрения ценностей и объективной истины; взаимодополнение цивилизационного и формационного подходов к культуре; взаимодействие классической и постклассической моделей духовной культуры; новые векторы духовного развития — не только традиционные Восток-Запад, но и Юг-Север.

Все эти тенденции могут быть синтезированы на основе всеобщего как интегративного понятия, приобретающего особое значение для понимания всеобщего закона гармоничного единства мира, важного для единения человечества.

ВВЕДЕНИЕ.

Культура как предмет исторического исследования. Методы и подходы.

Духовная и материальная культуры — это сущностная основа исторического развития человечества. Понятие культуры обозначает универсальное отношение человека к миру, через которое человек создает мир и самого себя. Каждая культура — это неповторимая Вселенная, созданная определенным отношением человека к миру и к самому себе. Изучая различные культуры, мы открываем для себя иные человеческие миры, в которых люди жили, чувствовали, творили. Культура есть способ творческой самореализации человека. Поэтому историческое постижение иных культур обогащает нас не только новым знанием, но и новым творческим опытом.

Поскольку культура есть реализация человеческого творчества, то история характеризуется большим многообразием культур и форм культурного развития человечества. Однако сложившаяся культура легко обретает подобие самостоятельной жизни: она закреплена в символических формах, которые достаются каждому поколению в готовом виде и выступают как общезначимые образцы.

В истории складывается внутренняя, всеобщая логика культуры, не зависящая от прихоти отдельного человека и определяющая мысли и чувства большой группы людей, народа, этноса. Поэтому справедливо будет сказать, что не только человек творит культуру, но и культура творит человека.

Через культуру человек может приобщиться к творческим достижениям множества гениев как к трамплину для нового творчества. Но это приобщение осуществляется лишь тогда, когда человек при исследовании истории начинает не просто созерцать культурные символы, а оживлять культурные смыслы в собственной душе и собственном творчестве. Культура живет не сама по себе, а лишь через творческую активность вдохновленного ею человека.

Существует множество культур (типов культуры), реализовавшихся в человеческой истории. Каждый тип культуры возникает из протокультуры, характеризующейся мифологической формой духовной жизни. Этот архетип может воспроизводиться в культе, песнопении и т. д. и продолжать действовать как и ранее. Эту типическую черту мифического можно проследить через всю историю культуры вплоть до современности.

Историческое исследование культуры человечества на нынешний день далеко не однозначно. Ученые по-разному относятся и пытаются объяснить появление высокой духовной культуры первых цивилизаций, происхождение того или иного исторического типа культуры. Существование всеобщей закономерности развития культуры человечества также остается под вопросом.

В целом можно выделить несколько подходов к изучению истории человеческой культуры: формационный, цивилизационный, циклический, креационный, эсхатологический, пассионарный, технократический, метаисторический.

Формационный подход за основу берет эволюционную теорию и объясняет развитие истории человечества и смену его социально-политических систем изменением способа производства, необходимостью совершенствования производительных сил, приводящих к изменению производственных отношений. Таким образом, история рассматривается как смена общественно-экономических формаций, а ее движущей силой считается классовая борьба, сама появившаяся по причине возникновения частной собственности, и вместе с ее упразднением она должна исчезнуть и открыть путь безгосударственному, самоуправляющемуся, коммунистическому обществу. Каждой формации свойствен тип культуры, который эволюционирует в своем развитии от формации к формации. Этот подход рассматривает поступательное развитие культуры и сознания человечества, наличие единой логики внутри исторического процесса, утверждает теорию прогресса. Формационный подход был систематически развит К. Марксом и Ф. Энгельсом и назван материалистическим пониманием истории.

Цивилизационный подход расценивает историю как смену цивилизаций, каждой из которых характерны стадии рождения, расцвета и упадка. Объектом исследования в таком подходе является материальная и духовная культуры различных цивилизаций. В хронологическом порядке рассматривается египетская цивилизация, древнеиндийская цивилизация, древнегреческая цивилизация, средневековая цивилизация и т. д. Представители цивилизационного подхода доказывают, что нет общей закономерности развития культуры человечества. Закономерность характерна только для развития культуры внутри одной цивилизации. Отдельные культуры сравниваются с яркими цветами одного букета. Сторонниками этого подхода являются К. Ясперс, Дж. Тойнби.

* Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991; ТойнбиДж. Постижение истории. М., 1991.

Циклический подход связан с тем наблюдением, что все в природе имеет свой цикл повторения: смена дня и ночи, недель, времен года. Такую закономерность сторонники циклического подхода стремятся обнаружить и в общественных явлениях. Культура человечества должна иметь свой восход и закат, расцвет и деградацию, рождение и смерть. Духовная культура в целом есть процесс деградации. К сторонникам этого подхода можно отнести О. Шпенглера, Н. Данилевского. ^*

*Шпенглер О. Закат Европы. Морфология мировой истории. М., 1993; Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.

Креационный, (от лат. creation — сотворение) подход разработан в креационной истории, пытающейся на основе привлечения современных научных знаний доказать божественное сотворение человеческого общества и противопоставить ее эволюционной теории, основывающейся на естественном видовом развитии. Креационный подход связан с эсхатологическим (от греч, eschatos — последний, крайний, конечный). Эсхатология как учение о конечных судьбах мира и человека считает, что обществу присуща руководимая Богом история и человеческий мир развивается по Божьему плану, в котором есть конец исторической жизни — Страшный Суд. Он дает начало вечной жизни для воскрешенных праведников. Первое пришествие Иисуса Христа считается началом периода истории под знаком конца. Второе пришествие Иисуса Христа будет ознаменовано концом временной истории человечества и началом вневременного развития — вечности.^*

*Гиш Д. Ученые-креационисты отвечают своим критикам. СПб., 1995; Георгиевский А., Попов Е. «Белые пятна» эволюции. М., 1987.

Пассионарный подход связан с именем нашего соотечественника Л. Н. Гумилева, считающего главным в истории этнос, а историю — сменой этносов. Для культуры каждого характерно рождение, расцвет и гибель. Появление нового этноса связано с пассионарным толчком, который является макромутацией, вызывающей пассионарный признак в этносах. Пассионарный импульс — это поведенческий импульс, направленный против инстинкта личностного и видового самосохранения. Он связан с пассионарной энергией, которая является избыточной биохимической энергией живого вещества, порождающей жертвенность ради цели. Пассионарность как энергия живого вещества обратно направлена по отношению к вектору инстинкта и определяет способность к сверхнапряжению. У этноса благодаря ему интенсивно развивается культура, у личности — талант и гениальность. Эта энергия космического происхождения направлена на определенное географическое пространство Земли и появляется в разные моменты истории. Такой подход объясняет причины внезапного появления и расцвета культуры этноса на определенном географическом пространстве и в определенное историческое время.^*

* Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера Земли. М.,1990.

Технократический подход связан со взглядом на историю с точки зрения развития техники. Взлеты в развитии человеческой культуры объясняются техническими революциями, а общество соответственно проходит этапы доиндустриального, индустриального и постиндустриального периодов развития. К сторонникам этого подхода можно отнести А. Тоффлера, Дж. Гелбрейта.^*Этот подход открывает новые грани освещения человеческой культуры в связи с информационной революцией, развитием сети Интернет как единой для всего человечества информационной системы и ее связи с явлением ноосферы, единого информационного поля Земли, общепланетарного сознания.

* Гелберт Дж. Новое иидустриальное общество. М., 1969.

Среди множества подходов к рассмотрению истории культуры особняком стоит метаисторический метод (познания). Об этом подходе к анализу истории говорят С. Булгаков и Д. Андреев.^* Метаистория — совокупность процессов, протекающих в тех слоях инобытия, которые погружены в другие потоки времени и виды пространства. Эти потусторонние процессы, связанные с историческим процессом, в значительной степени определяющие его, но не совпадающие с ним, раскрываются специфическим метаисторическим методом познания. Для людей, которые им владеют, необходимы врожденные свойства, помощь провиденциальных сил, определенный запас исторических сведений. Метаисторическое познание состоит из трех стадий: озарение, созерцание и осмысление. Метаистория имеет свои фазы, свое объяснение возникновения человека на Земле и представление о различных пластах его существования. Вклад в раскрытие такого видения жизни человечества сделали Платон и Экхард, Данте и Я. Беме, И.-В. Гёте и Э. Сведенборг, Ф. Достоевский и В. Соловьев, Р. Штайнер и Э. Шюре, Е. Блаватская и Е. Рерих, Д. Андреев и другие, которых называют духовидцами. Их творения воспроизводили метакультуру человечества. Этот подход противостоит технократическому.

*Булгаков С. «Свет невечерний». М., 1994. Андреев Д.Роза мира. Метафилософия истории. М., 1991.

Д. Андреев в своей метафилософии истории подчеркивал: «Быстрое передвижение в пространстве и общение на громадном расстоянии вовсе не являются монополией наук, связанных с усовершенствованием видов транспорта и средств связи. Способность к полету, например, к преодолению пространств с невообразимой быстротой, к общению на больших расстояниях, к прохождению сквозь плотную среду, к преодолению болезней, к продлению срока человеческой жизни в два-три раза, ко встречам с существами других слоев, к созерцанию трансфизических панорам, к восполнению жизненных сил не через пищу, а через впитывание излучения светлых стихиалей и через вдыхание благоуханий — все эти способности, как и многие другие, покоятся в зачаточном состоянии в глубине нашего существа».*

*Андреев Д. Роза мира. Метафилософия истории. М., 1991. С. 210.

Все эти подходы дают возможность высветить разные грани одной истины, которая становится понятна в результате объективного подхода к изучению разнообразных теорий о культуре общества. Ведущую роль в истории играют не сами культуры, а люди, для которых соответствующие культуры очерчивают специфические смысловые и символические границы. Каждая богатая культура несет в себе массу скрытых возможностей, позволяющих перебросить смысловой мост к другой культуре. Творческая личность способна выйти за пределы ограничений, налагаемых исходной культурой. Поэтому, будучи творцом культуры, человек способен найти способ подхода к различным культурам.

Каждая культура неповторима, и у каждой культуры есть свои истины. Объективно оценить степень развития культуры чрезвычайно трудно. Многие культурологи признают вес культуры абсолютно равноправными, некоторые выделяют критерии оценки культуры. Эти критерии вытекают из того факта, что первичной ценностью является сам человек и вместе с его развитием происходит изменение форм всеобщих духовных ценностей: истины, добра, красоты и свободы. Поэтому степень развития культуры определяется уровнем ее отношения к достоинству человека и возможностям, предоставляемым свободой самосознания для творческой самореализации человека как личности, а также уровнем понимания ценности жизни и свободы другого человека, гуманности, человечностии разумности.