Тема 2.1. Древневосточная философия

К VII веку до н.э. сформировалась философия в Индии и Китае, которые на тот момент были развитыми древними цивилизациями. На основе экономических, социальных, политических предпосылок складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира, построенной по законам воображения, и новым знанием и мышлением, основанном на логике и рациональности.

Существуют общие закономерности развития древнеиндийской и древнекитайской философии. Во-первых, самосознание древних индийцев и древних китайцев формировалось по типу родовых генетических связей. Род объективирует свое сознание в природе, но себя из нее не выделяет. Такое соотношение природы, человека и сознания в первоначальной индийской и китайской философии реализовалось в мировоззренческих концепциях о духовном и телесном единстве человека и природы. Во-вторых, род выступает движущим основанием трансформации сознания отдельного человека. Понимание космического времени, пространства и сознания древних индийцев и китайцев содержат в себе возможность числовой абстракции философской категории, которая затем проявляется в философских учениях. В-третьих, телесно-духовные оппозиции категорий низа и верха предваряют активную познавательную работу мышления во всех сферах возникающей философии. Мощная мифологическая и религиозная фиксации сознания – мифа, ритуала или табу – в качестве исходной основы и философского направления диктуется не произволом философа, а его социальными условиями и классовыми интересами. В частности, у китайцев даосизм своим основанием избирает миф; конфуцианство – ритуал; легизм – табу. У индийцев веданта избирает миф; миманса – ритуал и т.д. Затем, постепенно, родовое сознание сменяется индивидуальными мировоззренческими исканиями отдельного мудреца. В классовом обществе с государственным устройством мифология и религия сменяются философским познавательным творчеством. Понятийные образы мифологии и религии попадают в философскую разработку и выливаются в абстрактные категории (термины). При этом философия сохраняет в своем категориальном арсенале понятийный образ предыдущих форм мировоззрения, хотя и трансформирует их, придавая им другие значения.

Отметим некоторые общие черты древневосточной философии, отличающие её от философии древнегреческой. Во-первых, индийская и китайская философия, не отделилась полностью от религии. Но если в древнеиндийской философии преобладало религиозно-мифологическое мировоззрение, задававшее древним индийцам свои высшие ценности, то в древнекитайской преобладало обыденное сознание (ритуал). Во-вторых, для древневосточной философии является характерным то, что естественнонаучные знания (астрономические, физические) не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии. В-третьих, для древневосточной философии был характерен глубокий традиционализм. Если, например, древнегреческая философия была основана на скептицизме (сомнение во всех прежде полученных знаниях) и неустанном поиске истины, то для китайской философии типично осуждение сомнений, утверждение их бесплодности, а потому вредности. Восточная традиция, несмотря на разнообразие школ, демонстрировала постоянство и преемственность на протяжении многих столетий. В это же время древнегреческая философия развивалась через борьбу идей, в процессе которой новые теории вызревали в недрах старых и, преодолевая их, приходили им на смену.

Философия Древней Индии.

Индийская культура является одной из самых древних в истории человеческой цивилизации. В ее рамках была создана оригинальная философия, оказавшаяся большое влияние на творчество крупнейших мыслителей всех последующих эпох, как в самой Индии, так и за ее пределами. Древнеиндийская философия тесно связана с мифологией и религией. Так в Ведах (древнеиндийские религиозные тексты) собраны и мифы, и ритуалы, и различные обряды индуизма (национальная религия индусов). Данная религия является политеистической (в ней много богов). Например, есть Индра – бог грозы, Агни – бог огня, Дьяус – бог небес и много других. Индийцы считали, что весь мир населён. Поэтому, кроме людей и богов существуют их враги – асуры (злые духи). Интересно, что боги у индийцев не всесильны, а подчиняются некому закону – единому космическому порядку. Именно этот порядок руководит миром, благодаря которому дни сменяются ночами, сменяются времена года и т.д. Практически все термины древнеиндийской философии «перешли» в неё из мифологии и религии, а не были созданы специально.

В истории древнеиндийской философии обычно выделяют три периода:

1. Ведический (XV-X века до н.э.). В этот период были созданы тексты Вед, в которых изложено мифологическое мировоззрение древнеиндийского общества.

2. Эпический (IX-VII века до н.э.). В этот период были созданы комментарии к Ведам.

3. Классический (VI век до н.э. - III век н.э.). В этот период были написаны Упанишады (первые именно философские тексты).

Европейский термин «философия» в индуизме не имеет однозначного эквивалента. Индусы оперируют понятиями «брахма видья» (знание абсолютного) и «даршан» (интеллектуальное видение). Термин «даршан» имеет несколько значений: «узреть реальность», «получить внутреннее озарение», «прозреть». В зависимости от отношения к Ведам даршаны (философские школы) подразделяются на ортодоксальные (астика): веданта, санкхья, ньяя, вайшешика, которые признают авторитет Вед и неортодоксальные (настика): джайнизм, буддизм, локаята, червака, которые отвергают авторитет Вед.

Философия веданты. Это – философская система, которая непосредственно опирается на заключительную часть Вед – Упанишады. Данная философская школа послужила теоретическим обоснованием брахманизма (влиятельное религиозное течение). Согласно веданте абсолютной духовной сущностью мира, его субстанцией является Брахман – причина всего существующего. Тождественной с Брахманом считается человеческая душа (Атман), которая вечна. Душа – это сознание, рассматриваемое как вечно существующая, самоочевидная реальность. По своей внутренней природе она чужда какой бы то ни было деятельности. На уровне эмпирического мира существует множество душ. До тех пор, пока душа находится в системе тело-разум-чувство, она остается лишь подобием, образом Брахмана, поэтому она множественна, не единослитна с Брахманом. Наш материальный мир, который мы воспринимаем чувствами, есть кажимость, вызванная воздействием иллюзий. Причина кажимости кроется в незнании. Выход из круговорота рождений (бесконечного возвращения души на землю и вселения в новое тело) заключается в знании, на основе которого возникает понимание, что мир – это сплошной обман, а подлинной реальностью обладает Брахман. Путь к постижению этого знания состоит в соблюдении нравственного кодекса и медитации. Под медитацией понимается концентрированное размышление о сути Брахмана. При этом ученик должен покорно следовать за учителем, посвященным в мудрость веданты. Он должен упражняться в постоянном размышлении над ее истиной до тех пор, пока не достигнет непосредственного и притом постоянного созерцания истины. Согласно веданте, связанная со своим телом душа несвободна, она жаждет чувственных удовольствий и испытывает длинный ряд перевоплощений. Победа над незнанием, порабощающим душу, достигается изучением веданты.

Философия санкхья. Это – одна из ранних философских школ, имеющих прямое отношение к ведической традиции. Основателем её был Капила (VI век до н.э.). Санкхья – это дуалистическая философия (признает равнозначными два начала мира), которая пытается объяснить все мироздание и найти спасение от страдания, исходя из двух изначальных реальностей – пракрити (материя, природа) и пуруша (абсолютная душа). Правда, дуалистична лишь классическая санкхья, а возникшие на ее основе варианты носят либо материалистический, либо теистический (религиозный) характер. По мнению представителей санкхьи, пракрити сначала существовала в аморфной, нерасчлененной форме. Ее превращение в мир существ и предметов, которые воспринимаются чувствами, осуществилось под влиянием трех качественных элементов. К ним относятся раджас (стремление), тамас (тьма) и соттва (ясность). В каждой вещи преобладает один из этих элементов. Из этих элементов состоит не только пракрити как первичная субстанция, но и все вещи мира. Пуруша (абсолютная душа), существует независимо от материальной основы мира. Несмотря на то, что ее нельзя наблюдать и обнаружить, она присутствует во всех вещах и существах. Все множество предметов реального мира возникает после соединения пракрити и пуруши. Причем на этой основе существуют как материальные (вода, воздух, земля, огонь), так и духовные (интеллект, самосознание) исходные принципы. В учении о познании кроме восприятия и логического вывода санкхья признает источником познания также учения древних священных книг – Вед. Предпосылку этики санкхьи составляет убеждение о всеобщей распространенности страдания. Поэтому главной задачей мудрости считается познание пути и средств, ведущих к полному освобождению человека от страданий и несчастий.

Философия вайшешики. Основателем школы считается Канада (V век до н.э.). Истоки умозрения этой школы можно обнаружить в ранних Упанишадах. Цель мудрости вайшешика видит в освобождении человеческого «я» от страдания и зависимости. Главная причина страдания – незнание. Поэтому путь к освобождению лежит через знание, истинное постижение реальности. Такое познание предполагает исследование категории бытия. Согласно учению вайшешики, мир состоит из качественно разнородных мелких частиц или атомов (ану) воды, земли воздуха и огня, заключенных в эфире, времени и пространстве. Если ану вечны, несотворимы и неразрушимы, то образованные из них объекты преходящи, изменчивы, непостоянны. Все комбинации ану, в результате которых образуются конкретные объекты, совершаются по законам адришты, направленным на благо души. Все телесные и нетелесные вещи имеют общее внутреннее строение, так как они состоят из девяти субстанций. Наряду с субстанциями, имеющими материальную основу (земля, вода, свет, воздух, эфир), состоящих из вечных и неделимых атомов, признается также существование нематериальных субстанций. К последним относится душа (атман), состоящая из психических качеств. Если философия вайшешика первоначально возникла как материалистическое учение о бытии, то постепенно усиливается ее религиозная окраска. Со временем представители этой школы стали рассматривать атомы только как материальную причину мира, а деятельной причиной мира провозгласили бога.

Философия джайнизма. Основателем данного религиозно-философского учения считается Махавира Вардхамара (VI век до н.э.). Это учение является дуалистическим, поскольку его представители, джайнисты, выделяют две части бытия: неживое (аджива) и живое (джива). Неживое включает в себя состоящую из атомов материю, время, среду, а живое отождествляется с одушевленным. Джива вечна, но она распадается на множество облеченных в самые разные материальные оболочки душ, которые переходят из одного тела в другое (закон сансары). Джайнисты подробно разработали закон кармы (воздаяние за поступки, совершенные в процессе прожитой жизни), различая восемь карм, которые в своей основе имеют два фундаментальных свойства. Злые кармы негативно влияют на главные свойство души, которые она приобрела, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. Когда человек постепенно избавится от обеих карм, произойдет его освобождение от пут сансары. Для освобождения еще при жизни необходимы правильное поведение, правильное познание и правильная вера. Целью освобождения является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам и никто ему не может помочь. Человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальное тело и управлять им. Лишь он сам решает, что добро и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. Этим объясняется эгоцентрический харак тер джайнистской этики. Характерной особенностью этической системы джайнизма является тщательная разработка правил и внешних форм аскетического поведения и требование строжайшего их соблюдения. К числу подобных правил относится, например, ненанесение вреда всему живому. Это логически вытекает из теории джайнизма о равенстве всех душ и признания принципа обратимости. Согласно этому принципу люди должны поступать по отношению к другим (включая животных) так, как они хотели бы, чтобы поступали с ними. Путь к освобождению в джайнизме связан главным образом с определенным нравственным настроением человека, постоянным чувством жалости к окружающему. Сострадание ко всем живым существам является одним из главных в джайнизме. Довольно разработанной у джайнистов является теория познания. Они различают «шрути» – авторитарное знание и «мати», в которое м входит непосредственное восприятие человеком внешних и внутренних объектов мира как органами чувств, так и умом. От этого непосредственного познания отличается «сверхнепосредственное познание», когда душа (джива) не опирается ни на чувства, ни на ум. На первой ступени такого знания душа воспринимает как мелкие, так и отдаленные предметы; на второй ступени душа получает прямой доступ к настоящим и прошлым мыслям людей; на третьей ступени достигается всеведение. Абсолютное знание доступно лишь джинам (освобожденным душам). Составной частью джайнистского учения является представления о космосе. Космос считается вечным, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Существует несколько расположенных друг над другом миров. В двух низших обитают демоны, мучающие души грешников, средний мир – это наша земля, в более высоком мире обитают боги, а в самом высоком мире – джины.

Философия буддизма. Данное религиозно-философская школа развилась из учения Сиддхархи Гаутамы (V век до н.э.), названного впоследствии Буддой. Бытие здесь рассматривается как динамическое существование мгновенных элементов (дхарм), находящихся в непрерывной связи. Вопрос о существовании внешнего мира устранён, так как нет возможности разделить мир внутренний и мир внешний. Точнее говоря, внешний материальный мир является составной частью психической жизни человека. Нет ни внешнего мира, ни человеческого «я», нет ничего устойчивого, настоящего кроме вихря элементов бытия. Отсюда центральное место в буддийской философии занимает идея всеобщей изменчивости, а также всеобщей взаимосвязи и взаимообусловленности. В буддийской философии боги и люди не являются творцами мироздания, а сами подчинены действию безличного мирового порядка (закону кармы – морального воздействия за прошлые добродетели или греховные поступки). Здесь отрицается не только бессмертие души, но и само ее существование. Она, как и тело, является процессом мгновенного взаимодействия конечных и изменчивых элементов бытия – дхарм. Все сущее есть движение дхарм, их мгновенное взаимодействие, о котором человек не ведает в силу несовершенства своего познания. В центре буддистского учения находятся «четыре благородные истины». Первая истина состоит в том, что существование человека неразрывно связано со страданием. К страданию ведут рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого. Согласно второй истине причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, привязанность человека к жизни, удовлетворение своих чувственных страстей. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды – такова третья истина. И, наконец, в качестве четвертой истины провозглашается путь к устранению страданий. Достижение полной невозмутимости и безразличие ко всему (состояние нирваны – сверхчеловеческого наслаждения). Восьмеричный путь к достижению нирваны заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение. В предписании восьмеричного пути выделяются три основных этапа: познание, правильное поведение и сосредоточение.

Философия йоги. Основателем этой школы является Патанджали (II век до н.э.). Все восемь частей этой философии (яма – воздержание, нияма – самодисциплина, асана – сидение в позе, пранаяма – регулирование дыхания, пратьяхара – прекращение деятельности чувств, дхарана – сосредоточенность, дхьяна – размышление и самадхи – прекращение деятельности сознания) восходят к элементам йогической практики, содержащимся в ряде Упанишад. Йога близка философии санкхья, из которой она берет многие положения, включая учение о дуализме пракрити и пуруши, систему двадцати пяти принципов и др. В системе йога вера в бога рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие успешной практической деятельности, направленной к освобождению от пут кармы и сансары. В качестве абсолютного существа признается Ишвара. Это учение разрабатывало способы «обуздания мысли», способы отвлечения мысли от всех предметов чувственного мира и сосредоточения такой «очищенной» мысли в самой себе. В состоянии такого глубокого транса человек сознает, по мнению представителей этой школы, отличие своего «я» от внешнего мира, освобождается от него. Этой цели сосредоточения мысли служат различные позы и положения тела, контроль над дыханием и т.п. В числе правил йоги содержится ряд рациональных, проверенных на опыте предписаний, относящихся к гигиене дыхания, рациональному питания, режиму сексуальной жизни человека и т.д.

 

Философия Древнего Китая.

В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа:

1. Зарождение философских воззрений (VIII-VI века до н.э.).

2. Расцвет философской мысли (V-III века до н.э.). Данный этап называют «золотым веком» китайской философии. Именно на этом этапе происходило формирование основных китайских философских школ: конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до нашего времени.

Основными категориями, при помощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие натурфилософские (от лат. natura – «природа») понятия, как «у син» (пять первоэлементов: металл, дерево, вода, огонь, земля), «ци» (воздух, эфир), «инь» и «ян» (пассивное и активное начало в природе), «дао» (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы. Подобно философии других народов, древнекитайская философия зарождалась в недрах мифологических представлений и использовала их материал. Связь философии с мифологией имела здесь некоторые особенности. Китайские мифы предстают, прежде всего, как исторические предания о первопредке, о прошлых династиях, о «золотом веке», который был у китайского народа в глубокой древности и т.д. Такие культурные памятники, как «Книга перемен», «Книга песен», «Книга истории», содержат большое количество ссылок на древние мифы. Причем китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающего взгляды китайцев на становление мира и его закономерности, взаимосвязь с человеком. В большинстве философских школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму и легизму. Древнекитайская философия была также слабо рационализирована, а сам китайский язык затруднял выработку абстрактного философского языка. Все это нашло яркое воплощение в развитии основных философских школ.

Конфуцианство. Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы (по-русски – Конфуций), живший в V веке до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Это совершенно несистематизированное и часто противоречивое произведение является сборником в основном нравственных поучений. Главными проблемами учения Конфуция являются: нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Что же представляют собой ключевые моменты учения древнего мыслителя, ставшие впоследствии краеугольным камнем конфуцианства – идеологической системы, господствовавшей в Китае на протяжении многих столетий? Центральное место в учении Конфуция занимает категория «ли» (ритуал, правила, закон). Всю жизнь Конфуций мечтал о возрождении «совершенных» отношений «золотого века», видя два пути к восстановлению прежних порядков: 1) «исправление имен», 2) моральное самосовершенствование. «Исправление имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительно отношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и нижестоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие «жэнь» (человеколюбие – совокупный принцип идеального человеческого поведения). Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал: «Гуманность» – это значит не делать другим того, чего сам себе не желаешь». Особое значение Конфуций придавал категории «сяо» (сыновней почтительности), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими. Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать – значит «знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «Учиться и не размышлять – напрасно терять время».

Даосизм. Его основателем является Лао-цзы (V век до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. Учение мудреца распространялось вначале устно, а в дальнейшем было изложено в книге «Дао дэ цзин» («Путь Дао»). В отличие от конфуцианства, которое в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира – проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества. Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются ни «волей Неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути – дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. «Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а поэтому называю его мельчайшим». Дао – это «глубинная основа всех вещей». Оно – внутренняя сущность материального мира, невидимое начало. «Великое дао растекается повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени. Законам дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земля следует Небу. Небо следует дао, а дао следует естественности». Дао присутствует во всех вещах, а последние состоят из материальных частиц «ци» (воздух, эфир). В то время, когда еще не было Неба и Земли, дао представляло собой постоянно изменяющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам «инь» и «ян» хаос распадается на две огромные массы: положительных частиц «ян-ци» и отрицательных «инь-ци». На этих двух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Они в своем взаимодействии еще выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира. В процессе познания человек, в первую очередь, должен исходить из понимания единства в многообразной действительности и постоянства в движении. Без этого условия познание невозможно. Познание «чудесной тайны» дао доступно только тому, «кто свободен от страстей». Для того чтобы познать глубочайшую тайну, дойти до высшей ступени познания, надо ухватиться за одно из звеньев в цепи этой тайны. Это связано с тем, что переход от одного глубочайшего к другому – путь ко «всему чудесному», к познанию дао. В теории познания Лао-цзы большое значение имеет категория «дэ». Дэ – это постоянное нечто, через которое обнаруживается «незримое, неслышимое, мельчайшее дао». Социально-этические взгляды даосов являются логическим продолжением их философского учения о дао и всесторонним обоснованием так называемого «принципа недеяния». Принцип недеяния как высшая форма поведения положен даосами в основу их концепции управления. Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем – «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного закона дао в общественной жизни.

 

Вопросы и задания для самопроверки:

1. Когда и по каким причинам появились философия в Древней Индии и Древнем Китае? Какие общие закономерности существуют между древнеиндийской и древнекитайской философией?

2. В чём состоит специфика древневосточной философии? Чем древневосточная философия отличается от древнегреческой философии?

3. Каким образом прослеживается тесная связь древнеиндийской философии с мифологией и религией?

4. Что такое «даршаны»? В чём состоит отличие ортодоксальных (астика) и неортодоксальных (настика) школ древнеиндийской философии?

5. Охарактеризуйте философию веданты. Что в ней означают понятия «Брахман» и «Атман»?

6. Раскройте основные положения философии санкхьи. Почему она является дуалистической?

7. Охарактеризуйте философию вайшешики. Как устроен мир, согласно данному направлению?

8. Выделите главные тезисы философии джайнизма. Почему этическую систему данной школы называют «эгоцентрической»?

9. По каким критериям буддизм можно отнести к философской школе? В чём состоит суть учения о «четырёх благородных истинах»?

10. Раскройте основные положения философии йоги. Для чего, согласно ей, человеку необходимо учиться достигать состояния глубокого транса?

11. Какие черты свидетельствуют о натурфилософском характере философии Древнего Китая? Какие категории являются в ней основными?

12. Охарактеризуйте философию Конфуция. Какие черты учения Конфуция позволяют охарактеризовать его как «этическое»?

13. Каковы основные положения философии даосизма? Чем даосизм отличается от конфуцианства?

14. Почему даосизм ближе к философскому осмыслению мира, чем конфуцианство? Как описывается возникновение и устройство мира в данном учении?

15. В чём заключаются социально-этические взгляды даосов?

 

Подготовка по фрагменту из произведения Конфуция

«Беседы и суждения»

 

Биографическая справка.

Конфуций (Кун-цзы) – мыслитель и философ Китая 5 века до н.э. Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. В литературе часто именуется просто Цзы – «Учитель». Уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как первый профессиональный педагог Древнего Китая. Уже в древности конфуцианство достигло статуса государственной идеологии, который сохранился до начала 20 века, лишь временно уступая место буддизму и даосизму. Это, естественно, привело к возвеличиванию фигуры Конфуция и даже её включению в религиозный пантеон. Ученики Конфуция по материалам высказываний и бесед учителя составили книгу «Лунь Юй» («Беседы и суждения»), которая стала особо почитаемой книгой. Хотя конфуцианство часто называют религией, в нём нет института церкви, и для него не важны вопросы теологии. Конфуцианская этика не религиозна. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Гармоническое общество построено на идее преданности – лояльности в отношении между начальником и подчиненным, направленной на сохранение гармонии и самого этого общества. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай другому человеку того, чего не желаешь себе».

 

Фрагмент из произведения.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. "ЛИ ЖЭНЬ"

1. Учитель сказал: "Там, где царит человеколюбие, прекрасно. Поэтому когда [кто-либо] поселяется там, где нет человеколюбия, разве он мудр?"

2. Учитель сказал: "Человек, не обладающий человеколюбием, не может долго жить в условиях бедности, но он не может долго жить и в условиях радости. Человеколюбивому человеку человеколюбие приносит успокоение. Мудрому человеку человеколюбие приносит пользу", "Только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей".

3. Учитель сказал: "Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла".

4. Учитель сказал: "Люди желают богатства и знатности. Если не руководствоваться правильными принципами, их не получишь. Людям ненавистны бедность и знатность. Если не руководствоваться правильными принципами, от них не избавишься. Если благородный муж утратит человеколюбие, то можно ли считать его благородным мужем? Благородный муж обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи".

5. Учитель сказал: "Я не видел тех, кто любит человеколюбие, и тех, кто ненавидит то, что является нечеловеколюбием. Те, кто любит человеколюбие, [считают], что нет ничего выше его. Те, кто ненавидит то, что является нечеловеколюбием, сами обязательно следуют человеколюбию; они поступают так, чтобы то, что является нечеловеколюбием, их не касалось. Могут ли люди целый день отдавать свои силы следованию человеколюбию? Я не видел людей, у которых на это не хватило бы сил. Такие люди есть. Только я их не видел".

6. Учитель сказал: "[Характер] ошибок зависит от того, кем они сделаны. Только посмотрев на ошибки, можно узнать, обладает ли человек человеколюбием".

7. Учитель сказал: "Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть".

8. Учитель сказал: "Тот, кто стремится познать правильный путь, но стыдится плохой одежды и пищи, не достоин того, чтобы с ним вести беседу".

9. Учитель сказал: "Благородный муж не выделяет в Поднебесной одни дела и не пренебрегает другими, он поступает так, как велит долг".

10. Учитель сказал: "Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду".

11. Учитель сказал: "Тот, кто действует, стремясь к выгоде для себя, вызывает большую неприязнь".

12. Учитель сказал: "Можно ли управлять [государством] с помощью уступчивости? Какая в том трудность? Если с помощью уступчивости нельзя управлять государством, то что это за ритуал?"

13. Учитель сказал: "Человек не должен печалиться, если он не имеет [высокого] поста, он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился [в морали]. Человек не должен печалиться, что он неизвестен людям. Как только он начнет стремиться к укреплению в морали, люди узнают о нем".

14. Учитель сказал: "Шэнь! Мое учение пронизано одной идеей". Цзэн-цзы сказал: "Истинно так!" Когда учитель ушел, ученики спросили: "Что это значит?" Цзэн-цзы ответил: "Основные принципы учителя – преданность [государю] и забота [о людях], больше ничего.

15. Учитель сказал: "Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду".

16. Учитель сказал: "Когда видишь мудрого человека, подумай о том, чтобы уподобиться ему. Когда видишь человека, который не обладает мудростью, взвесь свои собственные поступки".

17. Учитель сказал: "Служи своим родителям, мягко увещевай их. Если видишь, что они проявляют несогласие, снова прояви почтительность и не иди против их воли. Устав, не обижайся на них".

18. Учитель сказал: "Пока родители живы, не уезжай далеко, а если уехал, обязательно живи в определенном месте".

19. Учитель сказал: "Если в течение трех лет [после смерти отца] сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью".

20. Учитель сказал: "Нельзя не знать возраст родителей, чтобы, с одной стороны, радоваться, а с другой – проявлять беспокойство".

21. Учитель сказал: "Древние говорили с осторожностью, так как опасались, что не смогут выполнить сказанное".

22. Учитель сказал: "Осторожный человек редко ошибается".

23. Учитель сказал: "Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах". Ещё Учитель сказал: "Добродетельный человек не остается одиноким, у него обязательно появятся близкие [ему по духу]".

24. Цзы-ю сказал: "Надоедливость в служении государю приводит к позору. Надоедливость в отношениях с друзьями приводит к тому, что они будут тебя избегать".

ГЛАВА СЕДЬМАЯ. "ШУ ЭР"

1. Учитель сказал: "Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее".

2. Учитель сказал: "Безмолвно хранить [то, что знаешь], учиться без пресыщения, просвещать без устали, – что из этого я осуществляю?"

3. Учитель сказал: "Когда мораль не совершенствуют, изученное не повторяют, услышав о принципах долга, не в состоянии им следовать, не могут исправлять недобрые поступки, я скорблю".

4. Учитель сказал: "Направь свою волю на достижение правильного пути, придерживайся [принципов] морали, [поступай] в соответствии с человеколюбием, упражняйся в искусствах".

5. Учитель сказал: "Того, кто не стремится [к достижению знания], не следует направлять [на правильный путь]. Тому, кто не испытывает трудностей в выражении своих мыслей, не следует помогать. Того, кто не в состоянии по одному углу [предмета] составить представление об остальных трех, не следует учить".

6. Учитель, обращаясь к Янь Юаню, сказал: "Когда [нас] используют, мы действуем; когда нас отвергают, мы удаляемся от дел. Только я и вы можем так поступать"

7. Цзы-лу спросил: "Если вы поведете в бой войско, кого вы возьмете с собой?" Учитель ответил: "Я не возьму с собой того, кто [с голыми руками] бросается на тигра, переправляется через реку, [не используя лодку], гибнет, не испытывая сожаления. Я обязательно возьму с собой того, кто в делах проявляет осторожность, тщательно все продумывает и добивается успеха".

8. Учитель сказал: "Если есть возможность добиться богатства, то ради этого я готов стать возницей. Но если нет такой возможности, то я буду следовать своим путем".

9. Учитель сказал: "Есть простую пищу, пить воду, спать, подложив руку под голову, – в этом тоже есть удовольствие. Богатство и знатность, полученные нечестно, для меня подобны облакам, плывущим по небу".

10. Учитель сказал: "Я не родился со знаниями. Я получил их благодаря любви к древности и настойчивости в учебе".

11. Учитель сказал: "Если я иду с двумя людьми, то у них обязательно есть чему поучиться. Надо взять то хорошее, что есть у них, и следовать ему. От нехорошего же надо избавиться".

12. Учитель учил четырем вещам: пониманию книг, моральному поведению, преданности [государю] и правдивости.

13. Учитель сказал: "Есть люди, которые, ничего не зная, действуют наобум. Я не таков. Слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему; наблюдаю многое и держу все в памяти – это и есть [способ] постижения знаний".

14. Учитель сказал: "Разве человеколюбие далеко от нас? Если я хочу быть человеколюбивым, человеколюбие приходит".

15. Учитель сказал: "В учености я не уступаю другим людям. Но я не могу поступать, как благородный муж".

16. Учитель сказал: "Разве я смогу стать мудрецом или человеколюбивым человеком? Я всего лишь учусь без пресыщения, просвещаю без устали. Только это я и могу сказать о себе".

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. "ЯНЬ ЮАНЬ"

1. Янь Юань спросил о человеколюбии. Учитель ответил: "Сдерживать себя, с тем, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?" Янь Юань сказал: "Я прошу рассказать о правилах [осуществления человеколюбия]". Учитель ответил: "На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать". Янь Юань сказал: "Хотя я и не достаточно сообразителен, буду поступать в соответствии с этими словами".

2. Чжун-гун спросил о человеколюбии. Учитель ответил: "Вне своего дома относись к людям так, словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так, словно совершаешь важное жертвоприношение. Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут" чувствовать вражды". Чжун-гун сказал: "Хотя я "недостаточно сообразителен, но буду поступать в соответствии с этими словами".

3. Сыма Ню спросил о человеколюбии. Учитель ответил: "Человеколюбивый человек в разговоре проявляет осторожность". Сыма Ню спросил: "Тот, кто в разговоре проявляет осторожность, называется человеколюбивым?". Учитель ответил: "Если [человек] встречает трудности в деле, то разве он не будет осторожным в разговоре?"

4. Сыма Ню спросил о благородном муже. Учитель ответил: "Благородный муж не печалится и не испытывает страха". Сыма Ню спросил: "Того, кто не печалится и не испытывает страха, можно назвать благородным мужем?" Учитель ответил: "Если, взглянув на свои поступки, [видишь], что стыдиться нечего, то отчего же еще можно печалиться и испытывать страх?"

5. Цзы-гун спросил об управлении государством. Учитель ответил: "[В государстве] должно быть достаточно пищи, должно быть достаточно оружия и народ должен доверять [правителю]". Цзы-гун спросил: "Чем, прежде всего, из этих трех [вещей] можно пожертвовать, если возникнет крайняя необходимость?" Учитель ответил: "Можно отказаться от оружия". Цзы-гун спросил: "Чем, прежде всего, можно пожертвовать из [оставшихся] двух вещей, если возникнет крайняя необходимость?" Учитель ответил: "Можно отказаться от пищи. С древних времен еще никто не мог избежать смерти. Но без доверия [народа] государство не сможет устоять".

6. Цзин-гун спросил учителя об управлении государством. Кун-цзы ответил: "Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном".

7. Цзы-чжан спросил об управлении государством. Учитель ответил: "Надо постоянно быть в напряжении, вести дела с чувством преданности [вышестоящим]".

8. Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством. Кун-цзы ответил: "Управлять – значит поступать правильно. Если, управляя, вы будете поступать правильно, то кто осмелится поступать неправильно?"

9. Цзи Кан-цзы спросил Кун-цзы об управлении государством: "Как вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя приближения к этим принципам?" Кун-цзы ответил: "Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа [подобна] ветру; мораль низкого человека [подобна] траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер".

 

 

Вопросы и задания к тексту:

1. Почему, по мнению автора, человек, не обладающий человеколюбием, не может долго жить в условиях радости?

2. Согласны ли вы с утверждением Конфуция, что «только человек, обладающий человеколюбием, может не только любить, но и ненавидеть людей»? Подумайте и приведите свои примеры.

3. По каким причинам Благородный муж (человек) не должен выделять одни дела и пренебрегать другими?

4. Каковы основные принципы учения Конфуция, по мнению его ученика Цзэн-цзы?

5. Как нужно вести себя с родителями и проявлять «сыновнюю почтительность»?

6. Почему автор призывает людей к осторожности в поведении?

7. Кого, по мнению Конфуция, нельзя брать на войну? Как это соотносится с российским пониманием героического поведения на войне?

8. Каким образом мыслитель относится к богатству и власти?

9. Охарактеризуйте четыре главные вещи, которым учил Конфуций?

10. Как следует познавать мир, согласно советам автора?

11. Каковы основные условия человеколюбия?

12. Согласно каким принципам должен следовать правитель, чтобы хорошо управлять государством, по мнению Конфуция?

13. Следуют ли советам Конфуция относительно управления государством современные политики? Если да, то – в чём? Если нет, то – почему? Подумайте и приведите свои примеры.