Лейлят аль-кадр
Мусульмане особо торжественно отмечают три последние ночи, предшествующие завершению поста, так как они считаются наиболее священными. Приготовления и хлопоты, связанные с ними, ничем не отличаются от праздников. Распространено поверье, будто в эти ночи происходят всевозможные чудеса, знамения, исключительные события, свидетели которых, если они сумеют увидеть и распознать или хотя бы услышать о них, получают благорасположения "высших" сил. Поэтому мусульмане стараются быть свидетелями хотя бы одного знамения или из ряда
вон выходящего события, с тем чтобы заслужить к своей особе внимание могущественных сил, задобрить их, чтобы те благоприятно повлияли на их судьбу
Наиболее почитаемая ночь - это ночь на 27-е число рамадана (лейлят аль-кадр), т е. ночь предопределений. Эта и другие ночи, предшествующие празднику разговенья, называются ночами бодрствования, когда мусульмане обращаются к всевышнему с просьбой о милостях. Мусульмане верят, будто именно в ночь на 27-е рамадана небесный подлинник Корана из-под престола господа был перенесен архангелом Гавриилом (Джабраилом) на ближайшее к земле небо и уже отсюда его содержание постепенно передавалось в течение 23 лет пророку Мухаммеду. Кроме того, в эту ночь, учит ислам, всевышний раздает ангелам свои "определения", т. е. указания и решения, относящиеся к миру вообще и к отдельным людям в частности. Эти решения ниспосылаются на целый год, и изменить их никто не в состоянии.
Праздник разговенья - ураза-байрам
Праздник окончания поста - ураза-байрам приходится на начало следующего за рамаданом месяца, т. е. 1-е шавваля (10-го месяца мусульманского лунного календаря), и называется ид аль-фитр - праздник фитр. Из названия этого религиозного праздника следует, что правоверный, постившийся в течение месяца, обязан внести представителю духовенства фитр, т. е. подношение, состоящее обычно из пищевых продуктов или денег, а подчас и то и другое. Праздник длится три дня, сопровождаемый угощениями, хождением в гости и т. д. В ортодоксальном исламе во время этого праздника верующий должен отчитаться за прошедший пост, начать отбывать наказание за его нарушение: совершать определенное или обещанное богу число ракатов намаза, уплатить фитр-садака (закят аль-фитр), поститься определенное число дней. Иногда, чтобы очиститься от грехов, мусульманин приносит в жертву барана, козу, верблюда или другую живность.
Курбан-байрам
Праздник жертвоприношения — курбан-байрам (ид аль-адха) является одним из самых почитаемых у мусульман. Он отмечается через 70 дней после окончания поста уразы 10-е зульхиджжа). Это день жертвоприношения. Он связывается с библейским преданием о пророке Аврааме (у мусульман Ибрагиме), который хотел принести в жертву богу своего сына Исаака (у мусульман - Исмаила). В последнюю минуту, сжалившись над несчастным, милосердный бог якобы послал архангела Гавриила (Джабраила) с барашком и спас Аврааму сына. В память об этом дне каждый мусульманин обязан принести жертву (курбан), т. е. зарезать при чтении соответствующей молитвы овцу, корову или верблюда. В подтверждение этой обязанности мусульман приводятся аяты Корана: „Вам не достичь благочестия, пока не будете делать пожертвований из того, что любите" (3, 86). Среди мусульман существует поверье, будто на спине животного, принесенного в жертву, минуя мост Сират, — „тонкий, как волос, острый, как лезвие меча, горячий, как пламя", - перекинутый над адом, правоверный сможет последовать в рай. Если же человек уклонится от принесения жертвы, ему не удастся преодолеть Сират и он свалится в ад, геенну огненную.
Этот праздник и приготовления к нему обставляются весьма торжественно: совершается особое богослужение в мечети, читаются проповеди, в домах готовятся обильные яства. Курбан-байрам продолжается три дня. Всем, приносящим в пользу духовенства подарки, имамы, муллы, дервиши раздают заготовленные на небольших листочках молитвы (обычно это изречения из Корана), якобы приносящие облегчение от недугов, оберегающие от всякого рода невзгод. В дни праздника мусульмане посещают могилы своих близких, молятся за них и раздают милостыню. Закалывание жертвенных животных, сопровождаемое чтением молитв, происходит как в первый, так и в последующие дни курбан-байрама. В угощениях, устраиваемых в эти дни, как правило, участвуют духовные лица, а также лица, почитаемые общиной
верующих. Обычными являются денежные и другие подношения в виде „хейр" или, "садака" в пользу мечети, „святых" лиц и „святых" мест.
Торжественность обстановки, красноречие проповедников, облаченных в специальные одеяния (муллы или имамы обычно бывают в нарядном халате, с белой чалмой на голове, с посохом в руке), влияют на чувства и мысли людей.
Немаловажную роль часто играет то обстоятельство, что некоторые люди считают курбан-байрам своим национальным праздником и всячески способствуют его проведению на „высоком уровне".
Мирадж
Этот праздник посвящен памяти чудесного и фантастического ночного путешествия пророка Мухаммеда на быстром, как молния, коне Аль-Бураке из Мекки в Иерусалим, а также вознесению его на небо, будто бы случившемуся 27-го числа месяца раджаб. Этот праздник был установлен после утверждения власти халифов в Палестине, когда в исламе была признана святость города Иерусалима (аль-Кудс) и введено почитание „святых" мест этого города. Предание гласит будто в 27-ю ночь месяца раджаба пророк Мухаммед на скакуне совершил путешествие в Иерусалим, а оттуда к престолу аллаха, который соблаговолил принять его и удостоил беседы, во время которой Мухаммед изрек 99 тыс. слов. Все это произошло столь мгновенно, что, возвратясь к своему ложу, посланник божий застал его еще теплым, а из случайно опрокинутого сосуда для омовения не успела пролиться даже капля воды. Это „путешествие" относится к числу наиболее популярных среди верующих мусульманских преданий.
Ашура (шахсей-вахсей)
Ашура (шахсей-вахсей) - день скорби у мусульман-шиитов. Он заключается собственно в траурных религиозных церемониях у шиитов, совершаемых в десятый день месяца мухаррема. Этот день скорби установлен в память о „мученической кончине" имама Хусейна, сына Али, внука пророка Мухаммеда.
К XVI в., когда шиизм стал государственной религией, в Иране и в ряде сопредельных княжеств сложился культ Хусейна, день смерти которого был объявлен днем всеобщей скорби. В этот день фанатичные мусульмане-шииты, стремясь воспроизвести страдания и мучения Хусейна, занимаются самоистязанием, бичуют себя, наносят себе раны.
Праздник мавлюд
Он установлен в честь дня рождения Мухаммеда. Этот праздник отмечается 12 числа лунного месяца - раби аль-авваля. Он сопровождается чтениями молитв и проповедей в мечетях и домах верующих, угощениями и подношениями духовенству. Считается богоугодным делом в этот день рассказывать или слушать о деяниях „посланника аллаха", о чудесах, предшествовавших рождению Мухаммеда.
Пятница
Этот день считается у мусульман днем отдыха и празднуется еженедельно, как у евреев суббота, а у христиан - воскресенье. В арабских странах пятница — официальный выходной день, а также день посещения мечети для совершения молитвы, обставляемой более торжественно, чем в обычные дни. Именно по пятницам происходят большие полуденные общественные богослужения, люди облачаются в праздничные одежды, готовят более обильную и вкусную пищу, приглашают друг друга в гости. Мусульмане говорят, что пятницу чтил сам пророк Мухаммед, совершавший в этот день публичную молитву. Предание гласит также, будто бы день страшного суда придется на пятницу, что Мухаммед и его зять Али родились в пятницу и что „свет ислама" начал распространяться именно в пятницу.
Пост
Происхождение поста восходит еще к древнеплеменным обычаям арабов. Исламоведы полагают, что в самое знойное время года в Аравии в месяце рамадан кочевники из-за наступавшей бескормицы ограничивали себя в пище, берегли продукты, а значительную часть хозяйственных дел переносили на
вечер и ночь.
Отсюда и в наши дни во время уразы постящиеся предпочитают бодрствовать ночью. На сохранение поста в исламе повлияло наличие обычая поститься у иудеев и христиан. Условия мусульманского поста более суровые. Он предписан на весь месяц рамадан. И в течение всего этого месяца в дневное время, от утренней зари до вечернего заката, нельзя пить, есть, купаться, курить, принимать лекарства и т. п.
Эволюция ислама
Хотя ислам в какой-то степени и сплачивал людей на основе общности религии, но национальные противоречия в странах ислама отнюдь не исчезли, напротив, они постепенно все обострялись. Это нашло отражение в разных течениях в мусульманской религии, в расколах и сектах. Несмотря на обилие в исламе различных течений, главными из которых являются суннизм и шиизм, среди всех мусульман существует довольно стойкое представление о принадлежности к единой общности людей, объединенных общей верой, общими традициями, общей начальной историей и общими интересами в современном мире.
Самый крупный (и один из самых ранних) раскол был вызван появлением шиизма ("шия" по-арабски - партия, секта). Считают, что в шиитском движении проявилось недовольство и борьба персов против завоевателей - арабов, то есть что это была своего рода религиозная оболочка национального антиарабского движения в Иране. Это отчасти верно, но такой характер шиизм принял не сразу, а лишь впоследствии.
Главная черта шиизма - вера в то, что законными преемниками пророка Мухаммеда - имамами - могут быть только его сородичи-потомки, а "избранные" общиной халифы незаконны. В связи с этим шииты отвергают сунну, составленную при первых халифах из преданий о пророке. Но шиизм не
остался единым, внутри него возникли различные течения. Господствующим стало течение, признающее одиннадцать законных имамов - потомков Али; двенадцатый имам будто бы еще в IX веке таинственно скрылся и где-то пребывает невидимо, однако должен в конце времен объявиться как спаситель - махди. Это наиболее распространенное в шиизме течение особенно укрепилось в Иране и с начала XVI века (при династии Сефевидов) стало там официальной государственной религией.
Другие ответвления шиизма насчитывают гораздо меньше последователей и составляют скорее секты. Такова секта исмаилитов (по имени Исмаила, ее основателя в VII веке), распространенная ныне в горных районах Афганистана, Бадахшана и др. Исмаилиты верят в то, что в их имамов последовательно воплощается "мировая душа". Эти имамы образуют наследственную династию Агаханов, ведущих светскую, роскошную жизнь и собирающих отовсюду дань с членов секты. В учение исмаилитов влилось много идей из домусульманских религиознофилософских систем Азии и из местных народных верований.
От исмаилитской секты отделилась в IX веке группа карматов - демократическая секта, члены которой, преимущественно крестьяне и бедуины Аравии, устанавливали общность имущества. Секта карматов просуществовала до XI века.
От того же исмаилизма отпочковалась секта ассасинов, соединявшая мистицизм с фанатической борьбой против немусульман. В годы крестовых походов ассасины были самыми ярыми врагами крестоносцев (кстати, от названия секты происходит французское слово "assassin" - убийца).
Наконец, в XI веке от того же корня отделилась группа последователей халифа Хакима. По имени видного предводителя секты Исмаила ад Дарази последователи секты до сих пор известны как друзы (в Ливане).
В отличие от шиитского направления, ортодоксальный ислам, охвативший большинство мусульман мира, называется суннизмом: сторонники его признают законность сунн. Суннизм тоже не остался вполне единым. В VIII-IX
вв. в нем возникло мутазилитское течение. Мутазилиты старались истолковать мусульманское вероучение в рациональном духе, доказывали "справедливость" бога, наличие свободной воли у человека, признавали Коран книгой, написанной людьми, а не созданной богом. Мутазилитов поддерживали некоторые халифы, искавшие в этой секте опору для своей власти. Но вскоре (конец IX века) реакционное фанатическое духовенство взяло верх в халифате, мутазилитов стали преследовать. Укрепилось учение о вечности, "несотворенности" Корана. Однако идеи мутазилитов оставили след на дальнейшем развитии мусульманского богословия.
В VIII-IX вв. в правоверном мусульманском богословии сложились четыре школы: ханифитов, шафиитов, маликитов и ханбалитов (по именам их основателей). Последняя из этих школ была проникнута духом крайнего фанатизма, буквального толкования религиозных догматов; она укрепилась среди отсталого бедуинского населения Аравии; близка к ней была и школа маликитов, получившая господство в Северной Африке. Другие две школы, распространившиеся в более культурных областях мусульманского мира, допускали более свободное толкование учения. Особой взаимной отчужденности и вражды между приверженцами этих четырех богословских школ нет.
В тех же VIII-X вв. в исламе возникло мистическое, полумонашеское течение суфизма (от слова "суфи" - грубая шерстяная ткань). Оно зародилось в недрах шиизма, но проникло и в среду суннитов. В суфийском вероучении сказалось влияние идей маздеизма, буддизма и даже неоплатонизма. Суфии не придавали большого значения внешней обрядности, а искали истинного богопознания, мистического слияния с божеством. Некоторые суфии доходили до пантеистического мировоззрения (бог - во всем мире, весь мир - проявление или эмансипация бога) и тем самым удалялись от грубо антропоморфного представления об Аллахе, какое дано в Коране. Суфии придавали особое значение именам божьим, встречаемым в Коране. Мистико-пантеистическое
течение суфизма сначала подверглось гонениям со стороны мусульманских фанатиков-ортодоксов, но постепенно обе стороны пошли на уступки. Последователи суфийского учения стали образовывать ордена странствующих монахов - дервишей - во главе с шейхами, или ишанами. Эти ордена были признаны законными и у суннитов, и у шиитов. Дервиши, хотя они и давали монашеский обет бедности, на деле вскоре превратились в шарлатанов, обирающих и обманывающих народ; руководители же дервишей, ишаны, в свою очередь обирают своих послушников - мюридов.
С суфизмом было исторически связано движение тариката. Это понятие первоначально означало благочестивый путь жизни для общения с богом (слово "тарикат" по-арабски путь). Но впоследствии тарикатом стали называть учение фанатиков, проповедовавших "священную войну" против христиан и других неверных. Под знаменем тариката вели, например, войну имамы на Кавказе (Кази-Мулла, Шамиль) против русских.
В новейшее время усложнение социально-экономических и политических условий вызвали появление новых сект в исламе. Среди бедуинов Аравии в XVIII веке возникло течение ваххабитов (последователей Муххамеда ибн Абдель Ваххаба), в котором отразился стихийный протест против богатства и роскоши городских купцов и богачей. Ваххабиты требовали возвращения к патриархальной простоте жизни первых веков ислама, строгого исполнения предписанных обрядов и запретов, уничтожения роскоши, боролись с европейскими культурными влияниями, не признавали культа святых, поклонялись только одному богу. После жестокой борьбы с противниками ваххабиты к началу ХХ века взяли верх в государстве Неджд (Внутренняя Аравия), а потом подчинили себе Хиджас с городами Меккой и Мединой. В государстве Саудовской Аравии, объединившем обе области, ваххабитизм сделался господствующей религией.
Религиозную оболочку приняло и массовое недовольство городской бедноты и крестьян Персии в середине XIX века. Их идейным вождем выступил
Мохаммед Али, принявший прозвище "Баб" ("врата" в смысле посредника между людьми и богом). Движение получило название бабистского. Баб проповедовал равенство и братство всех людей, но, конечно, только верующих мусульман. Баб объявил себя преемником пророка, который призван возвестить людям новый закон. Учение Баба было полно мистических представлений и близко пантеизму. Движение бабистов, широко распространившееся в народных массах, было жестоко подавлено власть имущими; главари подверглись суровой казни (1850 год). Однако движение имело своих продолжателей, хотя и лишилось боевого настроя. Один из бывших последователей Баба - Мирза Хусейн Али, принявший прозвище "Бехаулла", существенным образом изменил бабистское учение. Он тоже проповедовал равенство всех людей, право всех людей на плоды земли и пр. Но он не признавал насилия, открытой борьбы, провозглашал любовь, прощение, непротивление злу; в этом, может быть, сказалось влияние христианских идей. Мусульманские догматы и правовые нормы у Бехауллы подверглись смягчению. По имени проповедника новое учение стало называться бехаизмом. Оно уже не отвечало настроениям народных масс и распространялось больше в интеллигентской среде. Бехаизм, как утонченная, реформированная, модернизированная редакция ислама, нашел себе последователей даже в Западной Европе и в Америке.
Исламский фундаментализм — это религиозное течение, которое требует возврата к исламу в том виде, в каком он существовал при пророке Мухаммеде (около 570—632) и при первых его преемниках, «праведных халифах» Абу Бекре, Омаре I, Османе и Али. Под общим названием «исламский фундаментализм» часто объединяются самые разные движения и направления и течения — от умеренного до экстремистских.
Термин «исламский фундаментализм» стал активно использоваться в исследованиях российских и зарубежных ученых примерно с 70-х гг. XX в. Постепенно он перешел в средства массовой информации, а затем и в наш лексикон.
Однако исламский фундаментализм зародился не в XX в., как это может показаться на первый взгляд, а имеет давнюю историю и даже особое обозначение в исламе. Тех, кто придерживается фундаменталистских взглядов, именуют салафитами (от араб, «салаф» — «предки», «предшественники»). В суннизме термин «сала-фиййа» соответствует термину «фундаментализм», однако употребляется в более широком контексте. В исламской традиции к категории салаф или ас-салаф ас-салихун («благочестивые предки») относятся три первых поколения мусульман — сподвижники пророка (асхаб), их ученики и последователи и ученики учеников. Иными словами, салафитами считаются те, кто призывал или призывает ориентироваться на веру и образ жизни «благочестивых предков», отвергнув все позднейшие нововведения. К салафитам традиционно причисляются, например, основатели мазхабов (религиозно-правовые школы) Мухаммед ибн Идрис аш-Шафии (767—820) и Ахмад ибн Ханбал, живший в IX в. Позднее Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб (1703—1787), основываясь на ханбалитских идеях, разработал собственное учение, которое по сей день остается самым последовательным и наиболее организованным течением исламского фундаментализма. В шиитской традиции ислама используется термин «усули» (от араб. Асдь — корень). Происхождение его восходит к разделению ранних школ шиитского фикха на два направления — ахбари и усули.
По мысли идеологов исламского фундаментализма, основу возрождаемого истинного ислама должны составить только Коран и Сунна пророка. Большинство же из того, что было достигнуто мусульманскими учеными при помощи привлечения других источников и включено в жизнь исламской общины (как в области веры, так и в повседневной жизни), объявляется недозволенным новшеством и категорически отвергается. Идея очищения опирается на соответствующие хадисы — высказывания пророка. Один из них гласит: «Лучшими словами являются слова Аллаха, наилучшее руководство есть руководство Мухаммеда, вам же, поистине, следует избегать
новоизобретенных дел, ведь они являются наихудшими делами, так как всякое новшество есть нововведение, а всякое нововведение представляет собой заблуждение». При этом фундаменталисты упускают из виду, что классическая исламская теория фикха делит нововведения на одобряемые и греховные. К первой категории относятся новшества, не противоречащие сути исламского вероучения (например, установление во времена правления халифа Омара практики совершения дополнительной коллективной молитвы после ночной молитвы в течение всего месяца Рамадан — поста у мусульман).
Возрождение исламского наследия трактуется современными фундаменталистами как реставрация раннеисламских социальных институтов и связанных с ними социальных и правовых норм. Например, они выступают за восстановление истинного исламского правления и создание теократического государства, подобного тому, которое существовало во времена Мухаммеда и первых четырех халифов. В таком государстве, по их мысли, будут действовать только нормы исламского права, регламентирующие, как известно, все сферы жизни мусульман. Особый упор делается на то, что эти нормы — «закон Аллаха» в отличие от действующего сегодня в большинстве исламских стран «закона людей», выдуманного и несовершенного.
Исламские фундаменталисты отличаются особым пониманием базовых религиозных истин, так или иначе восходящих к идее восстановления «изначальной чистоты веры». В современных исламских религиозно-реформаторских движениях они выступили в качестве оппонентов сторонников традиционного понимания ислама, обвинив их в искажении истинной веры, что, по убеждению исламских фундаменталистов, привело мусульманское общество к духовному и социальному кризису.
Вступая в XXI век, человечество оказалось в ситуации некоей духовной неопределенности. С одной стороны, истощение прежних доминантных идеологий приводит к высвобождению огромных социопсихологических энергий, интеллектуальным исканиям, в то время как технологический и
функциональный подходы, модель рационального приспособления к среде не могут полноценно заменить привычные идеальные структуры, ибо лишают общество внутренней динамики и, более того, влекут за собой дегуманизацию общественной жизни. С другой - в период радикальных социальных трансформаций теряются ориентиры поведения и действия, основа, по определению К.Мангейма, "для той интерпретации самого себя и мира, которая требуется даже при самом простом действии, основанном на каком-либо оценочном решении". На этой переломной точке политическая жизнь раскрывается навстречу эксперименту, актуализируется поиск альтернатив.
Среди наиболее важных глобальных тенденций общественного развития в 90-е гг. - процесс религиозного возрождения, существенной стороной которого является "реполитизация" ислама. Ценности добра и зла, уважение к личности, справедливость, преходящее значение жизни, постигнутое на основе ее духовного смысла, - вот та истина, которую проповедует исламский фундаментализм и которая фактически соответствует спонтанным устремлениям крупных социальных групп, поставленных в неблагоприятные условия в ходе коренной трансформации общества. Призыв к социальной и культурной интеграции слоев населения, пребывающих в бедственном положении, и к необходимости одухотворения жизни в мире, теряющем свою привычную материальную оболочку вследствие развития новых технологий, попадает на исключительно благоприятную почву, а мусульманские интеллектуалы, распространяющие этот призыв, заключают его в соответствующие концептуальные рамки.
Современный исламский фундаментализм от предшествующих ему исламских концепций фундаменталистской направленности отличает убежденность в примате политики, хотя в его случае речь идет о политике, направляемой тотальным религиозным мировоззрением. Он трансформировал глубинный протестный заряд в потенциально полномасштабные политические программы и миссионерские идеи. Начиная со второй половины 70-х гг., ему
удается активно овладевать массовым сознанием и реализовывать свой мощный политический потенциал, как оказывая разнообразное воздействие непосредственно на центральные институты соответствующих политик, так и практикуя миссионерский экспансионизм. Размах этого процесса, вовлеченность в него государств и народов по сути делают исламский фундаментализм влиятельным субъектом мировой политики.
В России условия для исламской фундаменталистской индоктринации созданы благодаря взаимодействию внутреннего и внешнего факторов. Когда модернизация не порождает интегративные символы и структуры, закладывающие новые основы общности, идентичности и легитимности, растет потенциал дезориентации, обнаруживается потребность ухода личности в самоидентификацию. Для российских мусульман это обращение к истокам, идеалам общинной солидарности, с которыми с самого начала был связан ислам. Одновременно политическая нестабильность, слабость власти обусловливают политизацию социальных начал этой религии. С другой стороны, исчезновение биполярной системы, распад СССР привели к трансформации геополитической расстановки сил, расширению сферы исламского политического и культурного влияния в целом. Турция, Иран, Саудовская Аравия, Кувейт, лидеры афганских талибов, отчасти Пакистан в рамках новой геополитической ситуации активно осуществляют идеологическое и тесно связанное с ним культурно-национальное проникновение в Россию, которое охватывает часть населения Северного Кавказа, Волго-Уральского региона и мусульманские диаспоры за их пределами. Новые зоны устойчивой исламистской активности появились в центрально-азиатском регионе (Таджикистан, Ферганская долина в Узбекистане, юго-запад Казахстана и Киргизии). В таком контексте анализ исламского фундаменталистского сознания и выработка корректных методологических подходов к нему и его продуктам весьма важны как для консолидации отечественной политики, так и для оценки потенциала
внутренних процессов в геополитической перспективе.
Исследование исламского фундаменталистского типа сознания способствует также более углубленному пониманию таких проблем политической науки, как социальная стабильность и модернизация, политическая коммуникативность, соотношение идеала и реальности, доктрины и дискурса, формирование политических потребностей и других. Оно позволяет приблизиться к пониманию тех ценностей, которые являются жизненно важными для определенных групп и не находят отражения в текущем идеологическом и политическом дискурсе.
