4 то давно бы стало едва приметным. 338
5 Я обладаю тремя сокровищами,
[кои] храню и [коими] дорожу.
6 Первое — великодушие.
7 Второе — бережливость.
8 Третье — не смею быть первым в Поднебесной.
9 Благодаря великодушию могу быть храбрым. 339
10 Благодаря бережливости могу быть щедрым. 340
11 Благодаря тому,
что не смею быть первым в Поднебесной,
12 могу стать господином сосудов. 341
13 Сегодня те, кто жертвует
великодушием ради храбрости, 342
14 бережливостью ради щедрости,
15 местом позади ради того, чтобы быть впереди,
16 обречены на смерть.
17 Великодушием побеждаешь в наступлении 343
18 и становишься неприступным в обороне.
19 Даже Небо спасает тех,
20 кто бережет себя великодушием.
1 Умелый полководец не воинственен. 344
2 Умелый в сражении не гневлив. 345
3 Умеющий побеждать врага
не вступает [с ним в поединок]. 346
4 Умеющий использовать людей
ставит себя ниже их.
5 Это зовется Благостью без противостояния.
6 Это зовется способностью использовать людей. 347
7 Это зовется
следованием Небу и Пределу древности.
1 У стратегов есть поговорка:
2 «Я не посмею быть хозяином, буду лишь гостем.
3 Я не дерзну шагнуть и на цунь вперед,
но отступлю на чи назад».
4 Это зовется продвижением вне движения, 348
5 закатыванием рукавов, не имея рук,
6 противостоянием врагу, не имея противника, 349
7 победой без оружия.
8 Нет большего несчастья,
9 чем легко одержать верх
над слабым противником.
1 °Cлабый противник будет стоить мне
всех моих сокровищ. 350
11 Когда две враждующие стороны
вступают в поединок,
12 побеждает преисполненный милосердия. 351
1 Мои слова легко понять
2 и столь же легко им следовать.
3 И все же никто в мире не способен их понять
4 и тем более следовать им. 352
5 Слова имеют предка, дела имеют господина. 353
6 Из за того, что люди сиры,
им и не удается понять меня. 354
7 Как же мало тех, кто понимает меня!
8 Как же редки те, кто следует мне. 355
9 Поэтому мудрецы носили холщовые одежды,
10 но в душе берегли драгоценную яшму. 356
1 Знать и при этом думать, что не знаешь, —
2 это высшее достижение.
3 Не знать и при этом думать, что знаешь, —
4 это ведет к трудностям. 357
5 Мудрец не имеет трудностей
6 лишь потому, что устранил [главную] трудность.
7 Лишь потому, что он осознает трудности,
он устраняет их.
8 Вот потому он и не имеет трудностей.
1 Если народ не трепещет перед властью,
2 то власть достигает величайшего могущества.
3 Не сгоняйте народ с его мест,
4 не презирайте устоев его жизни. 358
5 Тот, кто не презирает этого, 359
не презрен будет. 360
6 Вот почему мудрецы, познав себя,
не проявляли себя; 361
7 любили себя, не превознося себя. 362
8 И потому, отказываясь от одного,
они достигали другого.
1 Кто безрассуден в своем бесстрашии —
погибает. 363
2 Кто не безрассуден в своем бесстрашии —
остается жить. 364
3 Из этих двух начал одно ведет к пользе,
другое — к беде. 365
4 Кто знает, почему Небо презирает одно из них?
5 Даже мудрецы считали некоторые дела
крайне трудными. 366
6 Путь Неба не соперничает, но побеждает; 367
7 не говорит, но дает ответ; 368
8 не будучи призванным, приходит сам; 369
9 медлителен, но в намерениях всеобъемлющ. 370
10 Широка Небесная сеть, редки ее ячейки,
но не пропускают ничего.
1 Когда народ не боится смерти,
зачем же угрожать ему смертью?
2 Если бы народ постоянно боялся смерти,
а я хватал провинившихся
3 и предавал их казни,
кто посмел бы творить беззаконие? 371
4 Всегда существует Палач, который казнит.
5 Казнить от имени Палача —
6 подобно тому,
как рубить дерево от имени Великого мастера.
7 Редко найдется тот,
кто, рубя от имени Великого мастера,
8 не поранил бы себе руки. 372
1 Народ голоден,
ибо налоги верхов на зерно слишком велики, —
2 оттого он и голоден.
3 Народом трудно управлять,
ибо верхи творят деяния, —
4 оттого им и трудно управлять.
5 Народ презирает смерть,
ибо верхи слишком ценят свою жизнь, —
6 оттого он и презирает смерть.
7 Те, кто не слишком заботится о своей жизни,
8 стоят выше тех, кто переоценивает ее. 373
1 При рождении человек податлив и слаб.
Умирая — тверд и крепок.
2 Трава и деревья гибки и податливы при жизни,
3 а умирая, становятся сухи и ломки.
4 Поэтому твердое и сильное идут стезей смерти,
5 а податливое и слабое идут стезей жизни.
6 Оттого сильное войско обречено на погибель, 374
7 а крепкое дерево будет срублено. 375
8 Потому крепкое и сильное стоят ниже, 376
9 а податливое и слабое — выше. 377
1 Разве не напоминает Путь Неба
натягивание лука?
2 Что было вверху — опускается,
3 а что было внизу — поднимается.
4 Что было в избытке — уменьшается,
5 а что было в недостатке — дополняется.
6 В этом и заключается Путь Неба:
7 уменьшать то, что в избытке,
8 и дополнять то, что в недостатке.
9 Путь человека, увы, не таков. 378
10 Он уменьшает то, что и так в недостатке,
11 и дополняет этим то, что и так в избытке.
12 Кто же может дополнить Поднебесную тем,
13 чем он владеет в избытке?
14 Лишь тот, кто обладает Дао.
15 Именно так поступали мудрецы
и не требовали воздаяния,
16 достигали цели и не считали это заслугой.
17 Ибо они не хотели,
18 чтобы их ставили выше других. 379
1 В Поднебесной нет ничего
податливее и слабее воды.
2 Но в противостоянии твердому и сильному
ничто не сравнится с ней.
3 И в использовании
ничто не может заменить ее. 380
4 Слабое одолеет сильное,
податливое одолеет твердое.
5 Нет в Поднебесной того, кто не знал бы об этом.
6 Но нет и того, кто мог бы следовать этому.
7 Именно об этом и говорили мудрецы:
8 «Принимающий на себя скверну государства,
9 зовется правителем алтарей и амбаров.
10 Принимающий на себя беды страны,
11 зовется властителем Поднебесной».
12 Истинные слова
похожи на свою противоположность.
1 Даже когда утихнут великие несчастья,
2 какая то беда непременно останется. 381
3 Так можно ли назвать это благом?
4 Поэтому мудрецы,
беря в руку левую часть [договорной] бирки, 382
5 не требовали взыскания долгов с народа.
6 Благостный человек
правит через договоренность. 383
7 Человек вне Благости правит через налоги. 384
8 Путь Неба беспристрастен,
9 он лишь извечно воздает добрым людям.
1 Когда государство мало,
а его население невелико, 385
2 пусть даже у него будет
огромное количество оружия, —
3 некому будет воспользоваться им. 386
4 Люди же, в страхе смерти,
не уедут в дальние места. 387
5 Даже если у них будут корабли и повозки,
они не снарядят их.
6 Даже если у них будут доспехи и оружие,
7 им не представится случая
продемонстрировать их.
8 Чтобы народ вернулся
9 к использованию узелковых веревок [для письма],
10 пусть наслаждается пищей,
11 красуется одеждами,
12 будет доволен жилищем
13 и радуется жизни.
14 Когда соседние владения
находятся на расстоянии взаимной видимости,
15 они слышат пение петухов и лай собак
друг у друга,
16 а народ доживает до старости
и умирает, не ездя туда сюда. 388
1 Искренние речи не изящны, 389
изящные речи не искренни. 390
2 Добрый не красноречив, красноречивый не добр.
3 Мудрый не образован, образованный не мудр. 391
4 Мудрец не накопительствует. 392
5 Но чем больше он делает для других,
тем больше прибавляется ему. 393
6 Чем больше он дает другим,
тем богаче становится сам. 394
7 Путь Неба — в принесении пользы
без причинения вреда. 395
8 Путь мудреца — в деянии без противостояния. 396
Ван Би
Комментарии
1. Выраженное словами Дао и поименованное Имя соотносятся с делами и соответствуют форме вещей и потому непостоянны. Таким образом, о [постоянном] невозможно говорить и ему нельзя дать имя.
2. Всё бытийствующее произошло из небытия (отсутствия). Поэтому момент бесформенного и безымянного зовётся началом мириад вещей. А когда оно [бытийствующее] обретает форму и имя, то растёт, воспитывается, защищает и пестуется, являясь Матерью. Поэтому я говорю о Дао как о бесформенном и безымянном начале и завершении всех вещей. Начинать и завершаться, не зная почему, — вот сокровенное из сокровенного.
3. Утончённо-потаённое (мяо) бесконечно мало. Мириады вещей, рождаясь из мельчайшего, достигают своего завершения, начинаются из небытия (из ничто), а затем проявляются. Поэтому, пребывая в постоянстве небытия и желая достичь пустотного, можно узреть утончённое начало вещей.
4. Сокровенная глубина (высшая форма) возвращается к истоку. Вся выгода, что ни есть в бытии (наличии), должна достигаться в использовании небытия (отсутствия). Основа желании должна пребывать в Дао, дабы затем они принесли пользу. Поэтому, имеющий желание может узреть сокровенную глубину начала вещей.
5. Оба соотносятся с началом Матери. «Произрастают вместе» означает, что они вместе произрастают из сокровенного. Различаясь в именах, они не могут быть тождественными. То, что было прежде всего, зовётся Началом. То, что находится в конце, зовётся Матерью. Сокровенное темно, безмолвно и отсутствующе. Это то, откуда проистекают и Начало, и Матерь. Ему нельзя дать имя, а потому и невозможно говорить о нём. Говоря о сокровенном и называя его — «сокровенное», его нельзя достичь и назвать таким образом. Называя его таким образом, его нельзя определить лишь «сокровенным», и дав ему имя — просто утратим его. Поэтому и говорим «о сокровенном и ещё раз сокровенном». Из него исходит всё утончённо-потаённое, потому мы и зовём его «вратами ко множеству потаённого».
6. Красота увеличивает радость в людских сердцах, а уродство вселяет в них скорбь. Поэтому красота и уродство подобны радости и гневу, доброе и дурное похожи на истину и ложь. Радость и гнев тождественны в своём корне, истинное и ложное имеют единые врата. Поэтому их нельзя достичь по отдельности. Эти шестеро показывают, что в природном законе ничего нельзя постичь по отдельности.
7. [Мудрецу] вполне достаточно быть естественным (соблюдать естественность), а предаваясь деяниям, он лишь тубит себя.
8. Мудрость и знание порождают сами себя. [Если ради их достижения] предаваться деяниям, то это лишь приведёт ко лжи.
9. Через совершенство все вещи сами достигают своего завершения. Поэтому он не считает это успехом (заслугой).
10. Поскольку совершенство заключено само в себе, оно продлится долго.
11. «Мудрые» значит «способные». «Превозносить» значит «высоко оценивать». «Ценить» значит приписывать высокую цену. Если назначать на посты лишь способных людей, то зачем же превозносить их? Если использовать лишь полезное, то зачем же ценить его? Превозносить недостойного и прославлять его имя — значит оценивать его выше, чем пост, на который его назначили. Если товары оцениваются выше, чем их полезность, то это вызывает лишь алчность. Поэтому если то, чего желаешь, не видишь, то и сердце не придёт в смятение.
12. Сердце объемлет мудрость, желудок же — пищу. В пустотном [сердце] есть мудрость, а вот в наполненном [желудке] нет знания.
13. Кости без знания — всего лишь скелет. Воля, порождая дела, приводит сердце в смятение. Если сердце будет опустошено, то и воля будет ослаблена.
14. Сохраняет их истинность.
15. [Освящённые] мудростью — те, кто знает, как действовать.
16. Если поддерживать определённое количество [членов] в одной семье, это всё равно не сделает семью целостной. Если поддерживать определённое количество людей внутри одного государства, то это всё равно не сделает государство завершённым. Нельзя считать [нормальной] функцией истощение сил, поднятием больших тяжестей. И хотя человек может знать, как управлять мириадами вещей, но он не сможет это сделать, если не будет обладать двумя началами Дао (инь и ян)[1]. И хотя Земля может обладать формами душ-по, но если она не следует Небу, то и не сможет обрести полноту своего покоя. И хотя Небо обладает образами семян, не следуя Дао, оно не сможет сохранить этих семян. Когда оно опустошается и используется, то таким использованием ие истощить его. Когда оно созидается, то наполняется, а наполняясь, переполняется. Когда оно опустошается и используется, то вновь возвращается к неистощимому. В своём действии оно предельно безгранично. И хотя форма его велика, она не утомляет тело. И хотя дел его множество, они не превзойдут [положенного] числа. Если все вещи отбрасывают это и стремятся к своему господину, то где же упокоится их господин? Разве он ~ недостаточно глубок, чтобы быть предком всех вещей?! Лезвие притуплено, но не сломано. Узлы развязаны без всякого труда. Его блеск пригашен, но тело его не загрязнено. Оно уподоблено пылинке, но истинность его не отброшена. Разве этого не достаточно, чтобы оно сохранялось? Земля сохраняет свои формы, и нет той Благости, что не поддерживалась бы ею. Небо наслаждается своими образами, и нет той Благости, которая не нашла бы здесь убежище. Но даже Небо и Земля не могут сравниться с ним (Дао). Разве их существование может предшествовать Верховному Владыке? «Владыка» — это Небесный Владыка.
17. Небо и Земля вверяют себя естественности. В недеянии и вне созидания все вещи сами властвуют друг над другом. Потому они и не гуманны. Гуманность должна созидать, устанавливать, править и изменять вещи с милосердием н через деяния. Будучи созданными, установленными, подчинёнными и изменёнными, вещи утрачивают свою истинность. В милосердии и в деяниях вещи утрачивают свою полную сохранность. Если вещи утрачивают свою полную сохранность, то этого уже недостаточно, чтобы быть готовым к ударам. Земля рождает солому не для скота, но именно скот поедает солому. [Небо] не порождает собак для человека, но люди едят собак. Недеяние по отношению ко всем вещам означает позволение всем вещам достичь предназначенной им функции. И тогда они станут самодостаточны. Но если кто-нибудь будет в этом деле пользоваться мудрствованиями, то и ветви древа потянутся за этим.
18. Мудрец, единя свою Благость с Небом и Землёй, уподобляет людей соломенным собачкам.
19. Меха (то) — это набор больших мешков. Палка (юэ) подобна флейте. В мехах абсолютно пусто, они не обладают чувствами и находятся в недеянии. Поэтому они пустотны и в этом — безграничны. В движении они не истощаются. Между Небом и Землёй всё, пребывающее в пустоте, следует естественности. Поэтому оно никогда не истощается, и в этом подобно мехам.
20. Чем больше он делает, тем больше он утрачивает. Соотносясь с вещами, он взращивает в них зло. Соприкасаясь с делами, он говорит неправильные речи. Сберегая это внутри себя, подобно мехам, он никогда не окажется истощённым. Если он устранит себя и позволит вещам [следовать самим себе], то не будет ничего такого, что не подчинялось бы Принцину. Если бы меха пожелали сами издать звук, то этого было бы совсем недостаточно для тех, кто дует в них.
21. Дух в долине — это центр долины и отсутствие этой долины. Не имея ни формы, ни тени, ие ускользая и не удаляясь, он пребывает низко и недвижно, сохраняя покой, не угасает и таким образом порождает долину. Форму его не увидеть, поэтому он достигает вещей. Лежит низко и недвижно, поэтому ему нельзя дать имени. Вот почему зову его «корнем Неба и Земли». Он едва различим, лишь кажется присутствующим здесь, и в использовании он недвижим. «Врата» — это лоно сокровенной самки. Оно (Дао) имеет своей основой это лоно и обретает единое тело с предельным, поэтому и зовём его «корнем Неба и Земли». Если кто-то захочет сказать, что оно существует, ему не увидеть его формы. Если кто-то захочет сказать, что оно не существует, он даст рождение мириадам вещей. Поэтому оно «едва различимо, лишь кажется присутствующим здесь». Оно ничего не оставляет незавершённым, а использованием не утомить его. Поэтому «оно неисчерпаемо в использовании».
22. Порождать самих себя — это значит вступать в соперничество. Не порождать самих себя — это возвращаться к вещам.
23. Отсутствие себя — это ничего не делать для себя. [Мудрец] находится впереди [всех] и сохраняет себя, поэтому он и может достичь личных целей.
24. Люди ненавидят низкое место.
25. Дао — отсутствие (небытие), вода — наличие (бытие).
Поэтому она очень близка Дао [но не тождественна].
26. Это значит, что все люди должны откликаться на Дао управления [государством].
27. «Остановиться» означает не утратить Благость.
Не утратить Благость, но наполнить [сосуд] до краев — это ведёт к переполнению. Поэтому даже тот, кто не может вовремя остановиться, лучше того, кто не имеет ни Благости, ни заслуг.
28. Заточить [лезвие] до остроты, а острому довести до предела равносильно тому, чтобы разрушить его. Поэтому долго его не сохранить.
29. Лучше остановиться [в их накоплении].
30. Такие не смогут сохранять себя долго.
31. Четыре времени года сменяют друг друга, каждое выполняет свою роль[2], а потом уходит.
32. «Соединить» означает «пребывать в». Душа и плоть (инь по) — это то, что в человеке присутствует постоянно. «Единое» обозначает истинность в человеке. Это означает, что человек может постоянно находиться в своём доме, объемля Единое своим очищенным духом и не утрачивая этого. И тогда все вещи сами придут в гости к нему.
33. «Регулировать» — означает позволить этому циркулировать самостоятельно. «Стать» — означает достичь в этом предела. Всё это означает, что если позволить ци циркулировать естественным образом, можно достичь гармонии высшей податливости. Если уподобиться новорождённому, у которого ещё нет желаний, то все вещи обретут свою целостность и достигнут изначальной природы.
34. Сокровенное — это предел всякой вещи. Это значит, что оно может омыть зло и нарочитое приукрашательство для того, чтобы достичь предельного состояния зеркала, не позволяя вещам замутнять его ясность и оставлять на нём пятна, — разве это не чудесно? И тогда всё происходит в соответствии с тождественностью сокровенному.
35. Используй искусство для свершений и предсказания судьбы, дабы достичь сокрытой мудрости. Устрани пятна с сокровенного зеркала, дабы отвергнуть мудрость. Править государством без мудрствований — значит отвергнуть мудрость. Что можно сделать без мудрости? В этом случае народ не будет избегать [указов правителя], и можно будет управлять государством.
36. Небесными Вратами называются врата, откуда выходит вся Поднебесная. «Открывать» н «закрывать» означает обстановку [чередования] порядка и хаоса. Чередовать открытие н закрытие — это прокладывать дорогу в Поднебесной. Потому это н зовётся «открывать и закрывать Небесные Врата». Самка откликается, но не зазывает [к себе], следует, но сама не действует. Это значит, что, открывая и закрывая Небесные Врата, лучше всего быть самкой. И тогда все вещи сами придут к тебе и будут пребывать в безопасности.
37. Это значит, что постигший эти четыре начала, находится вне заблуждений, вне сомнений и может пребывать в недеянии. Тогда все вещи могут прийти к преображению. Это и значит, что Дао постоянно пребывает в недеянии. Если бы правитель и властительные князья смогли бы придерживаться этого, то все вещи преображались бы сами.
38. Не ставить препятствий истоку этого.
39. Не препятствовать [проявлению] изначальных природных свойств.
40. Если не ставить препятствий истоку этого, то вещи рождаются сами. Так чья же заслуга, в этом? Если не препятствовать [проявлению] их изначальной природы, то вещи, становятся самодостаточными. Так кто же сделал это? Этого достаточно для того, чтобы вещи взращивались сами без нашего вмешательства и управления.
Обладать Благостью без правителя — разве это не сокровенно? Это значит, что сокровенная Благость — это обладать Благостью, не зная о её господине. И в этом — мрак мистерии.
41. Ступица может объединить тридцать спиц потому, что она пуста. Благодаря этой пустоте она приемлет любую вещь. И потому она может объединить их.
42. «Дерево», «глина» и «стены» представляют собой три примера использования отсутствия. Говоря об «отсутствии», подразумевают, что из наличия можно извлекать выгоду лишь благодаря использованию того, что отсутствует.
43. «Ранить» означает «утрачивать». Рот человека утрачивает свою функцию, поэтому и говорим, что [пять вкусовых ощущений] ранят [рот]. Уши, глаза, рот и сердце следуют своим изначальным природным свойствам. Если же они не следуют своим изначальным природным свойствам и противоречат своему предназначению, то нарушают тем самым естественный закон, и [вследствие этого] они слепнут, глохнут, ранятся и безумствуют.
44. Редкие вещи ставят препятствия на правильном пути человека. Поэтому они влекут к совершению зла.
45. «Заботиться о желудке» — означает питаться материальной пищей; «о глазах» — означает поработить себя материальными вещами. Потому мудрец не заботится о глазах.
46. Слава всегда сопровождается позором. Удача всегда идёт рядом с несчастьем. Страх н позор — одинаковы. Удача н несчастье — тождественны. Когда, будучи внизу, смотришь на славу н позор, на удачу и несчастье как на страх, то никогда не станешь причиной хаоса в Поднебесной.
47. Величайшие несчастья — это удача н слава. Тот, кто слишком усердствует в жизни, неизбежно войдёт на территорию смерти. Потому это и зовётся величайшим несчастьем. Когда человек заблуждается в отношении почестей и славы, это начинает влиять и на его тело. Вот почему говорят, что величайшее несчастье подобно телу.
48. Из-за того, что он обладает телом.
49. Вернулся бы к естественности.
50. Ничто не может изменить его. Поэтому и говорится: «ценить». И [поэтому] он может встретить поддержку Поднебесной.
51. Небытие может ранить тело. И это значит «любить» её. Тому, кто не позволяет славе н позору изменить или повредить себе, может быть доверена Поднебесная.
Дословно: «его тело».
52. Они не имеют ни образа, ни звука, ни голоса, и поэтому нет места, куда бы они ни проникли, и места, которого бы они ни достигли. Они не известны ни моим ушам, ни глазам, ни телу, и я не знаю, как назвать их. Поэтому их невозможно разделить, ибо смешаны они и являют собой Единое.
53. Если бы мы захотели поведать о его (Дао) небытии (отсутствии), то сказали бы, что всё выходит оттуда и обретает своё воплощение. Если бы мы захотели поведать о его бытии (наличии), то сказали бы, что форму его невозможно увидеть. Поэтому и зовём его формой, не имеющей форм, и образом, не имеющим сущности.
54. Его невозможно определить.
55. Будучи бесформенным и без-образным, оно является яредком мириад вещей. Хотя современное н древнее не тождественны, хотя время движется и меняются нравы, но нет того, что не проистекало бы из него, дабы установился порядок. Поэтому необходимо придерживаться Дао древности, чтобы контролировать дела современности. Хотя высокая древность и отдалена, её Дао, попрежнему сохраняется. Вот почему, хотя мы и живём в сегодняшнем дне, мы можем познать начало древности.
56. Переходя реку зимой, человек осторожничает [и думает] — переходить или не переходить. Это — описание чувства, которое невозможно увидеть.
57. Когда соседи четырёх сторон света объединяются, чтобы напасть на господина, который находится в центре, из-за его сдержанности они не знают о его намерениях. Также и глядя на человека высшей Благости, мы не можем видеть его проявлений. Поэтому его благостные устремления не видны, ибо он также осмотрителен.
58. Здесь всё выражается через слова «подобно», «будто», ибо образ его не может быть нн оформлен, ни поименован.
59. Используй тёмное, дабы прояснить принцип вещей. Посредством покоя делай мутные вещи прозрачными. Посредством движения порождай к жизни безмятежное. Вот она — естественность Дао! «Кто способен» — говорит о сложности [этого дела]. «Постепенно» — говорит о его щепетильности и осторожности.
60. Избыток — это переполнение.
61. Сокрыться — это обрести убежище.
62. Это означает достигнуть предельной пустоты вещей н сохранить истинную прямоту спокойной вещи.
63. Все вещи двигаются, рождаются и взращиваются [вместе].
64. С пустотой и покоем я гляжу на их возвращение. Всё сущее начинается из пустоты. Всякое движение — из покоя. Поэтому хотя мириады вещей возникают вместе, они неизбежно возвращаются к пустоте и покою. Это и есть передел всякой вещи.
65. Каждая возвращается к своему началу.
66. Возвращаясь к своим корням, всё обретает умиротворение. Поэтому это и зовётся покоем. Покой означает возвращение к своей судьбе. Поэтому и зовём это «возвращением к судьбе». Возвращение к судьбе означает достижение постоянства жизненности. Поэтому и называем это «постоянством».
67. «Лучший» означает великого человека. Великий человек находится наверху. Поэтому он н лучший из всех. Великий человек, находясь наверху, пребывает в недеянии, наставляет вне слов. Все создания действуют сами по себе, а он не вмешивается. Поэтому низы лишь знают о том, что он существует н, сами следуют тому, кто наверху.
68. Будучи неспособными пребывать в недеянии и наставлять вне слов, они придерживаются добрых дел и позволяют им развиваться, поэтому низы их любят и почитают.
69. Будучи неспособными вернуться к милосердию и гуманности, они отдают приказы и полагаются лишь на своё могущество и власть.
70. Будучи неспособными исправлять и помогать народу через законы, они управляют государством через мудрствование. Низы ‘знают, как избежать этого и не следовать их указам, поэтому и говорится, что они презирают их.
71. Если он контролирует своё тело, но разрушает свои изначальные природные
свойства, то рождаются болезни. Если, стремясь помочь людям, он разрушает их истинность, то возникают беды и несчастья. Если его искренности недостаточно, то и ему ответят неискренностью. Это — Путь естественности. И если он не сможет сам пребывать в этом, то никакая мудрость не поможет ему.
72. Знамения природы невозможно увидеть. Их смысл невозможно постичь. Ничто не может изменить их слов.
Слова должны иметь отзвук. Поэтому и говорится: «Сомневающиеся, они ценят свои слова». Свершая дела в недеянии и наставляя вне слов, они через формы устанавливают [порядок] вещей. Они достигают своих целей и свершают дела, но люди не знают, как это произошло.
73. Утрачивается недеяние, а мудрствование используется как лучший путь для стимулирования вещей.
74. Следуй искусству и используй знания для того, чтобы выявить разврат и фальшь.
75. Самое красивое имя рождается из великого зла. Это значит, что красота и зло выходят из единых врат. Шесть категорий родственников — это отец и сын, старший и младший братья, муж и жена. Если среди шести родственников сама воцаряется гармония, а государство само регулируется, то нет необходимости в сыновней почтительности, отеческой заботе и преданных чиновниках. Рыбы не узнают друг друга на путях в реках и озерах, но смачивают друг друга, животворя Благостью[3].
76. Мудрость и знания — это прекрасные таланты. Гуманность н справедливость — прекрасные людские качества. Хитроумие и выгода — прекрасны в использовании. Говоря воистину о том, что они должны быть устранены, имеем в виду, что их явно недостаточно н они не могут выразить того, на что указывают. Поэтому н говорят, что эти трое — приукрашены и недостаточны. Поэтому надо сделать так, чтобы люди придерживались неприукрашенности, простоты и уменьшали свои желания.
77. Следующая глава[4]указывает, что тот, кто следует учению, день ото дня обретает, а тот, кто следует Дао, день ото дня теряет. Поэтому в учении обретают способности и увеличивают знания. Если человек не имеет желаний и удовлетворён, то зачем же ему стремиться к большему? Если человек, не обладая знаниями, попадает в цель, то зачем же ему стремиться к улучшению? Воробьи и ласточки подходят друг другу, а горлицы и дикие голуби не любят друг друга. Люди в деревнях должны знать о войлоке н мехах. Достаточно лишь быть естественным. Стремление к большему приведёт лишь к сожалениям. Поэтому удлинять ноги у утки ничем не лучше, чем укорачивать шею у аиста. Страж перед доброй славой ничем не отличается от страха перед наказанием. Есть ли разница между «прекрасным» и «безобразным»? Поэтому того, чего боятся люди, я также боюсь, но я не могу придерживаться этого в использовании.
