Основные доминанты культуры европейского просвещения

Глубокие изменения в социально-политической и духовной жизни Европы, связанные с зарождением и становлением бур­жуазных экономических отношений обусловили основные доми­нанты культуры XVIII века. Особое место этой исторической эпохи отразилось и в полученных ею эпитетах: «век разума», «эпоха Просвещения». Секуляризация общественного сознания, распространение идеалов протестантизма, бурное развитие ес­тествознания, нарастание интереса к научному и философскому знанию за пределами кабинетов и лабораторий ученых — это лишь некоторые наиболее значимые приметы времени. XVIII столетие громко заявляет о себе, выдвигая новое понимание ос­новных доминант человеческого бытия: отношение к Богу, обще­ству, государству, другим людям и, в конце концов, новое пони­мание самого Человека.

Эпоха Просвещения по праву может быть назвала «золо­тым веком утопии». Просвещение прежде всего включало в себя веру в возможность изменять человека к лучшему, «рационально» преобразовывая политические и социальные устои. Приписывая все свойства человеческой натуры воздействию окружающих об­стоятельств или среды (политических институтов, систем образо­вания, законов), философия этой эпохи подталкивала к размыш­лениям о таких условиях существования, которые способствовали бы торжеству добродетели и вселенского счастья. Никогда ранее европейская культура не рождала такого количества романов, трактатов, описывающих идеальные общества, пути их построе­ния и установления. Даже в самых прагматических сочинениях то­го времени проглядывают черты утопии. Например, знаменитая «Декларация независимости» включала в себя такое утверждение: «все люди сотворены равными и наделены Создателем определен­ными неотчуждаемыми правами, среди которых право на жизнь, свободу, стремление к счастью».

Ориентиром для создателей утопий XVIII века служило «ес­тественное» или «природное» состояния общества, не ведающего частной собственности и угнетения, деления на сословия, не утопа­ющего в роскоши и не обремененного нищетой, не затронутого по­роками, живущего сообразно разуму, а не «искусственным» зако­нам. Это был исключительно вымышленный, умозрительный тип общества, который, по замечанию выдающегося философа и писа­теля эпохи Просвещения Жан Жака Руссо, возможно, никогда и не существовал и который, скорее всего, никогда не будет существо­вать в реальности. Предложенный мыслителями XVIII века идеал общественного устройства использовался для сокрушитедьной критики существующего порядка вещей.

Зримым воплощением «лучших миров» для людей эпохи Просвещения были сады и парки. Как и в утопиях, в них конструиро­вался мир, альтернативный существующему, отвечавший представ­лениям времени об этических идеалах, счастливой жизни, гармонии природы и человека, людей между собой, свободе и самодостаточнос­ти человеческой личности. Особое место природы в культурной пара­дигме XVIII столетия связано с провозглашением ее источником истины и главным учителем общества и каждого человека. Как и приро­да в целом, сад или парк становился местом философских бесед и размышлений, культивирующим веру в силу разума и воспитание возвышенных чувств. Парк эпохи Просвещения создавался для воз­вышенной и благородной цели — создания совершенной среды для совершенного человека. «Внушив любовь к полям, внушаем доброде­тель» (ДелилъЖ. Сады. — Л., 1987.С. 6). Часто в качестве дополнения в парк включались утилитарные постройки (например, молочные фермы), которые, однако, выполняли совершенно иные функции. Важнейший морально-этический постулат Просвещения — обязан­ность трудиться — находил здесь зримое и реальное воплощение, по­скольку заботам о садах в Европе предаются представители правя­щих домов, аристократии, интеллектуальной элиты.

Парки эпохи Просвещения не были тождественны естест­венной природе. Их проектировщики отбирали и компоновали ка­завшиеся им наиболее совершенными элементы реального ланд­шафта, во многих случаях меняя его целиком в соответствии со сво­им замыслом. При этом, одной из главных задач было сохранение «впечатления естественности», ощущение «дикорастущей приро­ды». В композицию парков и садов включались библиотеки, кар­тинные галереи, музеи, театры, храмы, посвященные не только бо­гам, но и человеческим чувствам — любви, дружбе, меланхолии. Все это обеспечивало реализацию просветительских представле­ний о счастье как «естественном состоянии» «естественного чело­века», основным условием которого было возвращение к природе.

В XVIII веке Франция становится гегемоном духовной жиз­ни Европы. В ее философии, литературе, искусстве новые веяния проявляются с особой силой. Французскому образцу подражают в Испании, Германии, Польше, России. Даже Англия, считающая себя противницей Франции, признает авторитет французской культуры. XVIII век отодвигает на второй план как религиозные, так и национальные различия, апеллируя прежде всего к «чисто человеческому» содержанию культуры. Так, в живописи между персонажами картин разных мастеров возникает неожиданное сходство. Похожи не только костюмы, но сходными оказываются и манера держаться, сам душевный настрой. Искусство XVIII века стремится отойти от «возвышенного», аллегорически-надуманного к «простому», непосредственному, соизмеримому с человеком, его повседневной жизнью. Эта «соизмеримость», характеризующая мировосприятие эпохи Просвещения, проявляется и в философии, и в науке. Частная жизнь, интимные чувства и эмоции противопос­тавляются холодной официальности, фальшивой торжественнос­ти и претенциозной возвышенности.