Религиозные ценности, свобода совести и атеизм

Особую роль в сфере ценностной деятельности играет религия. Способность человека к трансцендированию приобретает в ней особую форму. Духовность с религиозной точки зрения есть абсолютная, всеобъемлющая, надындивидуальная реальность. Этот мир, составляющий подлинную основу жизни общества (а также природы), открывается только верующим. В отличие от философии, апеллирующей к разуму, исходное начало религиозного мировоззрения – вера. Верующий полностью находится внутри этой реальности, которая открывает ему вечные, неизменные нормы индивидуального поведения, принципы организации общественной жизни, т. е. все то, что называется общественно-нравственным идеалом. В течение многих столетий религия в разных странах стремилась реализовать свои цели и идеалы посредством аппарата государственной власти. Превращение религиозного учения в господствующую в обществе систему ценностей, а тем более в государственную идеологию подчас приводило к появлению теократического государства. Религиозные взгляды, которые навязываются силой государства, ведут к дискредитации религии, к отходу от нее широких масс населения.

Религиозные ценности – ценности, обусловленные верой в сверхъестественное и возможностями непосредственного общения с ним, направленные на осуществление высшего смысла жизни человека, не сводимого к его биологическому существованию. Под религией (этимологически означает «восстановление утраченной связи») понимается особая духовно-практическая связь между людьми, возникающая на основе общей веры в высшие ценности, которые для них являются основным смыслом жизни. Согласно христианской традиции, после грехопадения первого человека такая связь была утрачена и может быть восстановлена в полном объеме после второго пришествия и полного обновления человека и мира. Основная религиозная ценность - вера, которая дает человеку абсолютную уверенность в достижении желаемой цели (спасение души и воскресение вечной жизни). Выделяют рациональную веру (предполагает вероятность события и готовность в него поверить) и иррациональную веру (абсолютная убежденность в существовании иного, потустороннего мира, не подчиняющегося физическим законам). Этот мир находится внутри нас («царство Божие») и открывается человеку в словах и действиях «святых», «учителей», «пророков». Мир религиозных ценностей не творится самим человеком, а дается ему в актах богопознания и откровения. Вера является актом личностного самоутверждения. Религиозное сознание пытается понять Откровение, замысел Творца относительно человека и его истории, исходя из того, что человек в христианской теологии «образ, подобие» Бога.

Основа религиозной веры («откровения») - мифологические волеизлияния божеством положений, которые для земного человека должны выступать как абсолютные нормы его образа мышления и поведения. Высшая форма реализации откровения обычно выступает в виде «писания» («Священного писания»). Таковыми являются «Ветхий Завет», «Коран» и т.д. Кроме «писаний» источником религиозной веры часто признают «сказания» («Священные сказания») - устно передаваемые из поколения в поколение "откровения". Откровения могут быть приняты только она веру.

Из-за того, что религия (теизм) противопоставляет себя в исходных вопросах науке, она оказывается ориентированной на ценностное (не теоретическое) восприятие и ценностно-эмоциональное освоение действительности. Религия стремится выполнять функциональную роль морали, внедряя ее нормы (обычно складывающиеся за рамками самой религии) в свою систему представлений и подчиняя их своим интересам. Религия не отвергает мораль, накладывая на нее свой ценностный отпечаток, порой придавая моральным нормам совсем иное содержание, т.е. превращая мораль в религиозную мораль.

Религиозная мораль содержит в себе общечеловеческие нормы поведения и взаимоотношения людей. Эти нормы (например, отношение к старшим, долг к памяти предыдущих поколений) в целом правомерны в любом обществе, как среди верующих, так и среди атеистов. Но в основе этих норм во многом иное понимание долга. В религии долг, по существу, заменяется долженствованием перед Богом (уже потом перед людьми), а определяющим чувством любви становится отношение не к человеку и обществу, сколько к образу Богу. В итоге ведущую роль в формировании совести и стыда в религиозной морали приобретает не самоконтроль, а внешний контроль (со стороны Бога). Последний превращает религиозную мораль в более понятную систему взаимоотношения и поведения, чем мораль атеистическая, которая требует более сложного анализа для ее понимания, т.е. гораздо больше интеллигентности.

Религиозные нормы несут в себе определенные общечеловеческие нормы и достаточно эффективно внедряют их в сознание людей, в том числе и в сознание современного общества.

Взаимодействие с наукой религия всегда игнорировала. Эта несовместимость приводила к последовательному вытеснению религии из общественного сознания, к замене ее некоторыми промежуточными между религией и наукой формами (основные – пантеизм и деизм). Под воздействием пантеистических и деистических взглядов, тесно взаимодействовавших с научными, религия свое противопоставление науке постепенно сглаживала с середины XIX века. Стало очевидно содружество научных положений с существующими религиозными утверждениями.

Вера в существование сверхъестественных, т.е. не природой и не людьми созданных духовных начал неизбежно приводит к созданию в их честь различного рода культов, что также является характерной чертой религии. Появляются религиозные организации и учреждения - церкви, синагоги, мечети, общины и т.д., создается иерархия их взаимоотношений.

Все религии предполагают возможность отклонения от их учений со стороны верующего: грех (непреднамеренный, невольный или вынужденный характер) и ересь (преднамеренно, осознанно и завершается созданием какой-либо своей особой системы взглядов, в том числе и научных). Грех можно искупить перед Богом, ересь рассматривается как предательство принятого вероучения, отступничество от него.

Деизм - от лат deus - бог. В этом учении, сформировавшемся в XVII веке, существование Бога как творца мира признается. Но после акта творения Бог уже не принимает в дальнейшем его существовании и развитии никакого участия, не вмешивается в закономерности течения его событий (так трактовал Бога, в частности, Ньютон). Деиз основывается уже не на откровении, а на разуме, интеллекте, с достаточным использованием данных науки. Фактически, деизм, как и пантеизм, это уже не религия, хотя понятию "Бог" здесь отведено место, пусть и ограниченное. Человек и его деятельность от Бога зависящей уже не признается. В наше время на деистических позициях стоят многие естествоиспытатели на Западе. Даже среди священнослужителей деистические взгляды фактически становятся преобладающими в наше время, ибо они хоть как-то позволяют примирить теизм с наукой.

Пантеизм - это растворение Бога во всей природе, приравнивание понятия "Бог" к понятию "природа" и отождествление их. В такой трактовке сущности Бога остается лишь видимость происхождения природы от Бога. Фактически это уже не религия как таковая, а скорее антирелигия. Сформировался пантеизм как особое (наряду с религией и наукой) учение к началу XVII века и был в то время выразителем антирелигиозного направления (например, итал. философ Д. Бруно, англ. философ Д. Таланд, нем. философ Г.Гегель и др.)

К важнейшим религиозным ценностям следует отнести свободу. В христианстве богоподобие человека проявляется, в частности, в даре свободы. Бог подарил человеку свободу, и только подлинно свободные приходят к подлинному Богу. Заставить человека верить - значит заставить поклоняться лже-богам. "Всевышний обращает к вере умы доводами, а сердце благодатью, ибо оружие Его - кротость. Но обращать умы и сердца силой и угрозами - значит наполнять их не верой, а ужасом" (Б. Паскаль). Бесчеловечные эксцессы христианского прошлого и настоящего являются яркими примерами измены религиозным заповедям.

В условиях отсутствия прямого давления, непререкаемого авторитета, человек может сам, по достижению способности и желания мыслить, самостоятельно, из множества ценностей выбирать себе те, которые ему представляются верными или приходятся по вкусу. Эти ценности ведут между собой, в ментальности индивида, или диалог, или войну. Можно сказать, что они являются нашими богами, если мы отводим им в своей жизни самое почетное место. Апостол Павел пишет, что "есть так называемые боги, или на небе, или на земле, - так как есть много богов и господ много", но "мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого". В "Послании к Колоссянам" он дает расширительное понимание идолопоклонства, называя таковыми распутство, безнравственность, страсти, дурные желания, жадность. Таким образом, богом для нас является все то, к чему "липнет" наше сердце (М. Лютер). Это может быть не только Творец, которого человек легко заменяет идолом, оправдывая верой в него стремление насильственно оградить других людей от заблуждений, фанатизм, нетерпимость, злодеяния. Богами становятся для нас и мы сами, и наши желания или нация, государство, человечество, культура и ее ценности и т.д.

Человеку невозможно уйти от акта ценностного предпочтения. В этом смысле свобода выбора, писал М. Шелер, у него заключается лишь в избрании из множества ценностей хорошую и разумную или плохую, противную разуму идею абсолютного. Отметим, что от выбора ценности зависит весь строй человеческой жизни, его культуры и цивилизации. В этих условиях свобода мысли, совести, религии и убеждений являются противоядием от насильственного внедрения какой-либо идеологии.

Понимание (и требование) свободы в аспекте религиозных отношений в разных исторических ситуациях наполнялось разным содержанием. В условиях соединения государственной и церковной власти, подчинения церкви государству или государства церкви возникали идеи независимости церкви от государства, взаимного невмешательства церкви и государства в дела друг друга. Господство какого-то религиозного направления и стеснение инаковерия обуславливало оформление принципов веротерпимости, религиозной свободы, свободы религиозной совести. Складывающийся религиозный плюрализм приводил к мысли о необходимости признания свободы и равенства религий и вероисповеданий. По мере становления и развития правовых государств формулировалось равенство политических и гражданских прав независимо от вероисповедания. Расширение процесса секуляризации способствовало появлению представлений о свободе совести, осознанию права не только на исповедание религии, но и на неисповедание религии, на атеистические убеждения, утверждению светского государственного образования и воспитания.

Свобода совести — естественное право человека иметь любые убеждения. Свобода совести — более широкое понятие, чем свобода вероисповедания.

Атеизм (др.-греч. «отрицание бога», «безбожие») в широком смысле — отвержение веры в существование богов; в более узком — убеждение в том, что богов не существует. В самом широком смысле атеизм — простое отсутствие веры в существование любого из богов. Атеизм противоположен теизму, понимаемому в самом общем случае как вера в существование как минимум одного бога. Атеизм часто понимается также как отрицание существования сверхъестественного вообще —богов, духов, других нематериальных существ и сил, загробной жизни и т. д. По отношению к религии атеизм — мировоззрение, отрицающее религию как веру в сверхъестественное.

Для атеизма характерна убеждённость в самодостаточности естественного мира (природы)^[16] и в человеческом (не сверхъестественном) происхождении всех религий, в том числе религий откровения. Многие из тех, кто считает себя атеистом, скептически относятся ко всем сверхъестественным существам, явлениям и силам, указывая на отсутствие эмпирических свидетельств их существования. Другие приводят доводы в пользу атеизма, опираясь на философию, социологию или историю. Большая часть атеистов является сторонниками светских философий, таких как гуманизм и натурализм. Не существует единой идеологии или шаблона поведения, присущего всем атеистам.

Термин «атеизм» появился как уничижительный эпитет, применявшийся к любому человеку или учению, находившемуся в конфликте с установившейся религией. И только позднее это слово стало означать определённую философскую позицию. С распространением свободы убеждений, свободы мысли и совести, научного скептицизма и критики религии этот термин стал приобретать более конкретное значение и начал использоваться атеистами для самообозначения.