Феномен ментального: душа, сознание, психика, мозг

Хотя наличие сознания ни у кого не вызывает сомнений, попытки адекватно выразить его содержание в языке, привели к тому, что, говоря об этом феномене, мы пользуемся несколькими терминами, значение которых весьма различно. Поэтому сам факт, что мы чувствуем, думаем, желаем и т.п., можно назвать феноменом ментального. В языке феномен ментального выражается с помощью ментальных предикатов. Например, в предложении «Я испытываю боль» ментальным предикатом является словосочетание «испытываю боль». Ментальные предикаты сравнительно нетрудно отличить от физических, так как последние в буквальном смысле высказываются только о материальных телах. Например, содержащийся в предложении «Мой письменный стол имеет длину 1,8 метра» предикат «иметь длину 1,8 метра» едва ли уместно применять, характеризуя какой-либо нематериальный объект. Можно предположить, что референтами ментальных предикатов являются ментальные состояния. Можно выделить две основные формы проявления ментального. Во-первых, это непосредственные переживания. Во-вторых, это мысли, желания и т.п., выражаемые посредством языка. Основное различие между этими формами заключается в том, что непосредственные переживания индивидуальны и до конца невыразимы в языковых конструкциях.

Традиционно ментальное характеризуется четырьмя основными признаками: 1. непротяженность; 2. приватность; 3. интроспективность; 4. некорректируемость. Признак непротяженности выражает идею, что ментальному нельзя приписать каких-либо определенных пространственных характеристик. Едва ли предложение «Мысль Петрова имеет длину 1,5 метра» имеет смысл и вряд ли можно однозначно ответить на вопрос: «Находятся ли мои мысли в моей черепной коробке?» Приватность ментального означает, что всякое сознание строго индивидуально, т.е. любой человек напрямую имеет дело только и исключительно со своим собственными переживаниями, мыслями, желаниями и т.п., и никогда с переживаниями, мыслями, желаниями кого-то другого. Например, если два человека, находясь рядом, едят одинаковое, или даже одно и то же шоколадное мороженное, ни один из них не сможет почувствовать, как вкус этого мороженного переживается его соседом. С этим непосредственно связана следующая характеристика ментального, интроспективность. У каждого есть свой собственный, исключительный доступ к содержанию его сознания. Этот исключительный доступ называется интроспекцией, самонаблюдением. В интроспекции мне доступно то, что происходит в моем сознании. Никто другой не может знать, что я переживаю, мыслю или желаю так, как это знаю я. Точно также и я не могу знать, что переживает, о чем мыслить или чего желает кто-то другой, как я знаю о самом себе. Отсюда вытекает такая характеристика ментального как некорректируемость. Под некорректируемостью сознания понимается то обстоятельство, что никто не может ошибаться в том, что он испытывает определенное ментальное состояние. Например, никто не может ошибаться в том, что он испытывает ощущение боли, хотя и может не знать причины, которая ее вызывает, или заблуждаться в отношении этой причины. Так, если некто, не имея кисти правой руки, утверждает, что у него ужасно болит указательный палец на правой руке, то он ошибается лишь в том, где находится источник боли, но не в том, что у него есть ощущение боли. В современной философии ведется активная дискуссия о том, насколько перечисленные выше характеристики ментального действительно адекватно описывают феномен сознания.

Кроме этих признаков сознание часто характеризуется двумя другими свойствами: 1. интенциональностью, 2. рефлексивностью. Свойство интенциональности выражается в направленности сознания на какой-либо (другой) объект. Оно проявляется в том, что такие ментальные акты, как мышление, желание, надежда, страх и т.п. всегда характеризуются наличием какого-либо объекта, на который они направлены. Например, «Петров думает о сытном обеде», или «Сидорова надеется, что дождь скоро закончится». По мнению Ф. Брентано, интенциональность – свойство, присущее только ментальным феноменам и радикально отличающее их от физических. Под рефлексивностью сознания понимается его обращенность на самого себя. В этом понятии нашла отражение способность сознания делать себя объектом собственного рассмотрения. Например, Петров не только думает о сытном обеде, но и знает, что он думает о сытном обеде. Также как и Сидорова не только надеется, что дождь скоро закончиться, но и знает, что она надеется, что дождь скоро закончиться. Некоторые философы, например, Дж. Локк, полагают, что рефлексивность является неотъемлемой чертой сознания, аргументируя, что невозможно воспринимать, не воспринимая, что воспринимаешь.

Для выражения феномена ментального в языке используются несколько терминов, соотношение которых является предметом дискуссии в философии и других науках. Большинство фактов, связанных с феноменом ментального можно описать с помощью четырех основных понятий: 1. душа, 2. сознание, 3. психика, 4. мозг. Каждое из этих понятий имеет различное содержание и, вероятно, различный объем. Душа – наиболее древний термин, использующийся для описания и объяснения феномена ментального. В основе этого понятия лежат две основные идеи, не имеющие жесткой связи. Во-первых, это опыт того, что в то время, когда человеческое тело видимым образом бездействует, невидимым образом продолжается некая активность (например, сны, фантазии и т.п.). В качестве носителя или субъекта этой активности предполагалась некая особая сущность – душа. Во-вторых, это идея некоего движущегося начала, причина движения которого находится в нем самом, а не в чем-то внешнем. Гипотеза о существовании такого начала, души, легла в основу интуитивного различения между одушевленными и неодушевленными предметами. Только первые, например, животные, обладают способностью двигаться без воздействия на них внешней механической силы. В философской традиции сложились две основные концепции души: 1. платоновско-картерзианская и 2. аристотелевская. Согласно платоновско-картезианскому пониманию души, она представляет собой некую простую сущность, основными характеристиками которой являются индивидуальность, бессмертие, разумность и свободная воля. Аристотелевская концепция подразумевает под душой (нематериальный) принцип организации и жизнедеятельности живых организмов. Аристотель выделяет три вида души: растительную душу, животную и разумную. Сущность каждого из этих видов он определяет с точки зрения выполняемых ими функций. Растительная душа обеспечивает вегетативные функции организма – питание, рост, размножение; животная душа – чувственное восприятие; разумная душа – мышление, т.е. использование абстрактных понятий. Так как душа есть принцип организма (форма тела), то она не может существовать без организма и разрушается вместе с его смертью. Исключение составляет разумная часть души. Однако, разумная часть души в человеке не является индивидуальной, а составляет часть всеобщего разума, к которому она возвращается после смерти человеческого тела. Обе концепции души являются нематериалистическими, однако в истории философии существовали попытки осмыслить душу с материалистических позиций.

От понятия души следует отличать понятие сознания. Понятие «сознание» сравнительно поздно вошло в лексикон философов. Это произошло в 17 веке. Особую роль в его формировании сыграло учение Джона Локка (1632 - 1704) и английских эмпириков. Под сознанием они понимали рефлексивное восприятие индивидуальных ментальных состояний. По определению Локка, «сознание есть восприятие того, что происходит у человека в его собственном уме». Аналогичная интерпретация напрашивается и из первоначального значения слова «со -знавать» – быть свидетелем своего внутреннего состояния. В интерпретации феномена ментального в терминах сознания главное внимание уделяется неразрывной связи ментального с восприятием и такими его характеристикам, как рефлексивность, процессуальность. Важное значение имеет представление о ментальном как о «потоке сознания», т.е. непрерывной смене одного восприятия другим. Описания «потока сознания» часто встречаются в художественной литературе. Сознание, как правило, ассоциируется с чем-то нематериальным, однако существует немало попыток материалистически интерпретировать сознание.

Результатом этих попыток стало понятие психики. Во-первых, под психикой понимается способность организмов отражать окружающую среду. Во-вторых, – совокупность механизмов этого отражения (ощущение, восприятие, память, воображение, мышление). Психика возникает и развивается на основе процессов высшей нервной деятельности, материальным субстратом которых является центральная нервная система. Важнейший орган центральной нервной системы у человека и высших животных – мозг. Сторонники материалистического понимания феномена ментального полагают, что ментальное сводится к психическому, а психическое можно объяснить как функцию центральной нервной системы, прежде всего, головного мозга. В то же время отмечается, что не только органическое строение центральной нервной системы влияет на психику, но и психика по воздействием факторов окружающей среды, в том числе и общественного бытия, оказывает влияние на изменение в структуре мозга, вызывая его дальнейшее развитие и совершенствование его органического строения.

Основные теории сознания

Начиная с 17 века спор об онтологической природе сознания развернулся, прежде всего, рамках парадигмы дуализм – монизм. Родоначальником наиболее последовательной версии дуализма стал французский философ Рене Декарт (1595 – 1650), который утверждал абсолютное различие двух субстанций: res extensa, т.е. материи и res cogitans, т.е. сознания. Для доказательства нетождественности этих субстанций Декарт пользовался т.н. модальным аргументом. В основе этого аргумента лежит следующее рассуждение:

(1) Я не могу сомневаться, что обладаю сознанием

(2) Я могу сомневаться, что обладаю телом

Следовательно,

(3) Сознание ≠ тело или материя.

Хотя декартовский вариант модального аргумента следует признать ложным из-за содержащегося в ней интенсионального контекста («я могу (не) сомневаться»), тем не менее этот аргумент можно сформулировать и доказать и без интенсионального контекста, используя модальный оператор «возможно»:

(1) Если сознание тождественно материи, то необходимо, чтобы все, обладающее сознанием, было материальным

(2) Логически возможно, что я обладаю сознанием и не обладаю телом

Следовательно,

(3) Сознание не тождественно материи.

Наряду с необходимостью обоснования истинности посылки (2), основная проблема декартовского учения заключается в объяснении того, как две субстанции, не имеющие между собой ничего общего, могут взаимодействовать. Последователи Декарта, картезианцы, разработали три модели отношений между материальной и духовной субстанцией: интеракционизм, эпифеноменализм и психофизический параллелизм. Интеракционистская модель настаивает на взаимодействии между душой и телом. Эпифеноменализм отрицает каузальное воздействие сознания на материальные процессы. Теория психофизического параллелизма признает причинно-следственные связи лишь в пределах одной и той же субстанции. В современной философской дискуссии проблема дуализма занимает важное место. Среди современных философов одним из главных защитников дуализма является Ричард Суинбурн.

Трудности в решении вопроса о взаимодействии двух субстанций можно избежать, отрицая существование двух различных субстанций. Одним из философских учений, последовавших такому пути, является нейтральный монизм. Эта позиция, сторонниками которой были Бенедикт Спиноза (1632 – 1677), Эрнст Мах (1838 – 1916), Бертран Рассел (1872 – 1970), утверждает, что сознание и материя суть не две различные субстанции, а два разных свойства одной и той же субстанции, которая сама по себя является нейтральной. В этой связи иногда говорится о дуализме свойств в противоположность дуализму субстанций.

Другой разновидностью монистического учения о природе сознания является идеализм или феноменализм. Важнейшими представителями этого направления являются Джордж Беркли (1685 – 1753), Иоганн Готлиб Фихте (1762 – 1814), Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831). Общей чертой идеалистических учений о сознании является утверждение, что единственной мировой субстанцией является дух. Дух понимается идеалистами по-разному. Беркли, придерживаясь эмпиризма в теории познания, считает дух воспринимающим сознанием. Его главный аргумент против существования материальной субстанции состоит в следующем:

(1) Всякая (материальная) вещь есть совокупность воспринимаемых качеств

(2) Ни одно восприятие невозможно без воспринимающего субъекта

Следовательно,

(3) Ни одна (материальная) вещь не может существовать независимо от воспринимающего субъекта

Так как при таком подходе ключевая роль отводится воспринимающему субъекту, то данная разновидность идеализма получила название субъективного идеализма. Гегель напротив подчиняет воспринимающий субъект независимым от самого субъекта – объективным – законам мышления, которые последний должен лишь осознать. Поэтому его собственный и все подобные варианты идеализма принято называть объективным идеализмом.

Рост научных знаний о связи и зависимости сознания с психическими процессами, протекающими в головном мозге, способствовали популярности теорий, утверждающих материальную природу сознания. Материализм также является монистическим учением. В современной философии выделяют несколько видов материализма: эллиминативный физикализм, редукционистский материализм и нередукционистский материализм. Общим признаком всех видов материализма является отрицание существования духа как самостоятельной мировой субстанции. Однако различные виды материализма допускают различные степени зависимости сознания от материи. Наиболее радикальной формой материализма является эллиминативный физикализм (Ричард Рорти, Поль Фейерабенд, Пол и Патриция Чёрчлэнд). Эллиминативисты полагают, что в мире существуют только физические сущности, т.е. элементарные частицы и т.п. Ментальные предикаты могут быть полностью устранены (= эллиминированы) из языка, из научных методов исследования – интроспекция с их точки зрения не является научным методом познания, так как ментальным предикатам в мире ничто не соответствует. Историческим предшественником такой позиции был логический бихевиоризм Гилберта Райла. В отличие от эллиминативистов редуктивные материалисты (Дэвид Армстронг, Дэвид Льюис) занимают более мягкую позицию в вопросе об упразднении ментального. С их точки зрения, хотя ментальное полностью тождественно физическому (теория тождества), ментальные предикаты имеют самостоятельное значение и не могут быть устранены из языка и обыденной психологии. Наиболее мягкой формой материализма является нередукционистский материализм. Его сторонники (Дональд Дэвидсон, Джон Марголис) отрицают лишь существование духовной субстанции, но признают относительную самостоятельность ментальных феноменов, полагая их несводимыми к физическим процессам. Некоторые нередуктивные материалисты вполне допускают дуализм свойств.

Кроме вышеуказанных теорий сознания существуют еще две, которые не вписываются в парадигму «дуализм – монизм»: функционализм и эмерджентизм. Функционализм занят не вопросом об онтологической природе сознания, а о том, как оно функционирует. Сторонники такого подхода (Хилари Патнэм, Сидни Шумейкер, Уильям Люкэн) утверждают, что любое ментальное состояние – это некое функциональное состояние. Сознание подобно машине по обработке информации, состояния которой определяются их каузальной ролью в функционировании всей системы. Моделью сознания функционалисты считают машину Тьюринга, математическую модель автомата, способного иметь внутренние дискретные состояния. Функционализм отвергает редукцию сознания к материи, так как, по мнению его сторонников, сущность сознания нельзя объяснить только тем, на основе какой субстанции оно реализовано, необходимо знать, как оно работает. Функционализм сделал популярным сравнение сознания с компьютером, при этом материя уподобляется хардвэру, а сознание – софтвэру.

Другой разновидностью антиредукционистского подхода к сознанию является эмерджентизм. Сторонники этого подхода (Самюэль Александр, Карл Поппер, Джон Сёрль) рассматривают сознание как новое – эмерджентное – свойство материальной системы (мозга), несводимое к свойствам ее элементов. Сознание возникло в процессе эволюции, но его возникновение было внезапным событием, которое нельзя объяснить законами развития материальных систем. Различают онтологический и эпистемический эмерджентизм. Первый полагает, что дух онтологически несводим к материи, второй не идет дальше утверждения, что несводимость сознания к материи – это всего лишь особенность нашего познания.

Кроме упомянутых выше существуют также многие другие подходы к проблеме сознания.