Безусловно, миропонимание первобытного человека существенно отличалось от современного. Долгое время считалось, что сознание архаического человека было примитивным, диким, неразвитым. Впервые первобытные племена открылись европейцам со времен Великих географических открытий в эпоху Возрождения, а настоящий бум в изучении этих культур начался в начале ХХ в..
В наше время проблема архаического сознания и мировосприятия является одной из наиболее интересных тем в гуманитарной науке. Среди отечественных исследователей выделяются работы В.Я.Проппа, Е.М.Мелетинского, В.Н.Топорова, В.В. Иванова.
Интерес к давно исчезнувшей культуре определяется рядом факторов.
1. Оказалось, что архаическая культура не так уж и примитивна, прежде всего, имеется в виду тип мышления. Все дело в том, что оно имело другой код и для его понимания необходимо применить иной, нежели современный шифр для расшифровки.
2. Как это ни парадоксально, но психика современного человека гораздо сильнее связана со своими архаическими корнями, чем это кажется на первый взгляд. Архаические элементы выполняют функцию сохранения психофизиологического здоровья человека, помогая восстановлению гармонии человека с природой.
Прежде чем перейти к особенностям архаического мышления, целесообразно рассмотреть вопрос о функциональной асимметрии коры головного мозга. Это открытие 70-х гг. прошлого века является одним из самых известных за последние годы.
Вся информация, поступающая к нам из внешнего мира, обрабатывается двумя полушариями коры головного мозга, но каждое полушарие имеет свою специализацию. Левое - принимает и обрабатывает информацию логически: анализируя, сравнивая, выстраивая причинно-следственные связи, отделяя главное от второстепенного. Это - банк словесной информации, ориентации в пространстве, аналитического, абстрактного мышления.
Принципиально по-иному работает правое полушарие. Здесь формируется образ предмета. Правополушарный тип мышления характеризуется образностью, эмоциональностью, нерасчлененностью/целостностью. Сюда поступают сигналы от органов чувств: звуковые, слуховые, осязательные сигналы.
Современный человек в равной степени способен и к логической, и к образной обработке информации, но это результат длительного развития. В древние, первобытные времена в доминирующем режиме работало правое полушарие, отсюда и мышление древнего человека было преимущественно образным,предметно-конкретным, интуитивным.
Это и понятно: существо, только что выделившееся из природного животного состояния, реагировало на внешний мир посредством ощущений, воспринимая звуковые, зрительные и другие импульсы. Однако это совершенно не означает, что было "отключено" левое, логическое полушарие. Оно просто находилось в субдоминантном, подчиненном положении.
Итак, древний человек был не способен отделить главное от второстепенного, он был абсолютно равнодушен к противоречиям, которые не терпит наш разум, его мышление было конкретным и оперировало ассоциациями. Важнейшей особенностью мировосприятия стал синкретизм – слитность, нерасчленность восприятия.
В результате, в рамках архаической культуры наибольшее развитие и значение приобретали те виды деятельности, которые связаны с конкретными действиями и основаны на непосредственно чувственном, эмоциональном восприятии.
Таким образом, ведущая роль правого полушария в восприятии мира определяет особенности архаического сознания.
Первая особенность связана с ассоциативным мышлением. Ассоциативный принцип мышления устанавливает связь между предметами не на основе логического сравнения, а на основе подобия, т. е. по принципу похожести-непохожести. Ассоциации на основе подобия называют метафорами. Например, метафорой является выражение: звезды – глаза неба.
Вторая особенность связана с бинарной структурой мышления. Французский этнолог К. Леви-Стросс пришел к выводу, что первичной структурой всякого человеческого мышления является способность у противополаганию. Выделение отношений противопологания (не противоречия) и называется бинарными оппозициями. Проанализировав множество мифов, Леви-Стросс пришел к выводу, что большинство мифов основаны на бинарных оппозициях.
Первым были оппозиции, связанные с органами чувств: холодное - горячее, громкое - тихое, белое – черное, твердое - мягкое. Затем добавляются оппозиции пространства/времени: верх – низ, правое - левое, восток – запад, земля – небо, день – ночь. И последние - оппозиции отношений: добро - зло, мужчина - женщина, счастье – несчастье, жизнь - -смерть.
Именно с бинарных оппозиций начинает создаваться символическая Вселенная человека.
Бинарные оппозиции являются не только своеобразными ориентирами, но еще и знаками - носителями смыслов, закрепляемых за ними культурой. За черным цветом устанавливается отрицательное значение, он связывается со злом, несчастьем, потусторонним миром. Белый цвет имеет противоположные значения. Восток в мифологии всегда связывается с символами рождения. За Западом закрепляется значение страны мертвых. Эти смыслы устойчивы и сохраняются в культуре и поныне.
Наглядный пример бинарных оппозиций дает этнографический материал. К примеру, бубен сибирского шамана состоит из двух половин: верхней - светлой, солнечной, дневной, красной и нижней - темной, лунной, ночной, черной.
Даоский знак тайцзы (инь - ян) является предельно обобщенным паттерном (образцом) бинарной оппозиции (Рис.1).
Шаманский чум, круглый в плане, имел коридорообразные входы с восточной и западной стороны. Восточный вход строился из молодых живых лиственниц, через него входили в чум люди. Западный вход был сделан из высохших, гнилых деревьев, символизирующих смерть. Он был запретным для людей. Через него шаман сообщался с духами.
Приведенные примеры показывают семантические инверсии бинарных оппозиций. Семантические инверсии – это переход значения с одного слова на другое («восток» связывается с жизнью, «запад» – со смертью.)
Связаны между собой особенности архаического мышления и возникновение магии и магического мировосприятия. Исследованию магии посвящены работы английских антропологов Дж. Фрезера "Золотая ветвь", Б. Малиновского "Магия, наука и религия", французского этнолога М. Мосса и других.
Научное изучение магии началось с исследования первобытной магии именно потому, что для современного человека характерно неверие в реальность магии. Магия как экзотика, а не как элемент всякого человеческого действия и мировосприятия - вот что привлекало исследователей. Термин "магия" производен от "мана", которым в языке обозначалась некая мощная сила.
В магии нашла свое первое применение свободная игра воображения и фантазии. Магия описала в понятных для древнего человека формах пугающий мир, сделала его более предсказуемым и, главное, управляемым.
Архаическое мышление было неспособно разделить, расчленить, разобрать предметы и окружающий мир на части. Мир виделся целостным, единым миром, в котором все взаимосвязано и взаимозависимо. Изменение малого ведет к изменению большого (т.н. парциальная магия). На этом принципе взаимосвязи всего: предмета и его изображения, человека и его тени, слова и вызываемого им действия и основано, по мнению Дж.Фрэзера, магическое мировоззрение и магические практики.
Например, в фантастической повести Урсулы Ле Гуин "Волшебник Земноморья", воспроизводится магическое ощущение мира: "Гед думал, что ему, как ученику мага, сразу же откроются все тайны волшебства. Он был уверен, что мгновенно начнет понимать, о чем говорят звери и о чем шепчутся листья в лесу, что ветер стихнет, стоит только произнести магическое слово, и в любую минуту он обернется, кем ему захочется" [5, с. 21].
Для понимания существа магии важно отметить еще один факт. Между человеком и природой в архаическом мире существовали партнерские отношения, вопреки распространенному мнению о страхе человека перед природой. Природа была для древнего человека родным домом, он органично, как звери, птицы, деревья вписывался в природный мир, не выделяя себя из него [1, с. 36]. Так формировалось представление о возможности воздействия на природу, на природные силы. Маги манипулируют окружающим миром. Если необходимо было что-то получить от природы, то это делалось, прежде всего, с помощью магических практик.
Существовали различные виды магии, охватывающие все виды деятельности человека: плодородная, охотничья, лечебная, военная, женская и т. д. Широкое распространение имела плодородная магия. Магический ритуал вызывания дождя состоял, по сути, в разбрызгивании повсюду воды по принципу "подобное вызывает подобное".
Австралийские аборигены использовали магические ритуалы для увеличения поголовья птицы эму, являвшейся одновременно и тотемом племени (тотем - животное или птица, от которой по мифу ведет свое происхождение данное племя) и основным средством для пропитания. Мужчины клана эму способствуют размножению этой птицы тем, что рисуют ее изображение, рассаживаются вокруг и копируют поведение птицы. Тот же принцип действует у североамемриканских индейцев, когда изготавливается чучело рыбы и пускается в реку. Индейцы считают, что способствуют увеличению численности рыбы в реке [11, С. 127].
Магические правила регламентируют все стороны жизни древних людей, они воздействуют на каждого человека племени. У гуцулов жена охотника не может прясть, пока ее муж охотится, иначе дичь будет вертеться как веретено. Детям эскимосов не разрешают играть с веревочками, а то охотники попадут в сети. Пережитки магического мировосприятия продолжают жить и в современной культуре в виде всевозможных суеверий, колдовства, ворожбы.
По мнению Б. Малиновского, магия давала человеку ряд стереотипных моделей поведения и действий в нетипичной ситуации и тем самым «выравнивала» непредсказуемую ситуацию. Она выполняла важнейшую задачу сохранения психофизиологического равновесия в архаическом обществе.
Она была действенной социальной силой в архаическом обществе. Она давала власть над племенем магу, шаману, который становился самым могущественным человеком племени.
Современные исследователи (Леви-Стросс, Элькин), исследуя феномен шаманства, показали, что даже сейчас шамана отличает гипертрофированное, океаническое чувство сопричастности к природе, способность мысленного перевоплощения в животных и растения, в природные силы. Шаман - обладатель "расширенного сознания", в его мире вместе с образами людей и природы легко уживаются фантастические представления. Личность шамана раздвоена, он одновременно способен находиться в различных местах, в разных обличьях, способен перемещаться из мира людей в мир духов.
Неординарный внутренний мир шамана, отчасти определяющийся особенностями его личной психики, отчасти приобретенный в результате специфических практик, оказывает сильнейшее гипнотическое воздействие на все племя. Занятие общественной магией способствовало передаче контроля над делами общины в руки наиболее способных членов племени. Магия, в сущности, закладывала социальную структуру первобытного общества, организовывала важнейшие формы деятельности.
По вопросу, является ли магия формой религии или нет, единой точки зрения не существует. К примеру, Дж. Фрэзер считает, что магическое мировоззрение предшествует религиозному. Следовательно, архаическое общество было дорелигиозным, поскольку религия основывается на вере в сверхъестественные силы бога, в его господство над природой, магия же держится на принципе вечной связи между различными силами природы и на возможности воздействия на них. На наш взгляд, эта точка зрения достаточно обоснованна.
Итак, мы рассмотрели особенности архаического мышления, доминирование правополушарного мышления, синкретичность, ассоциативность,бинарность, которые породили чрезвычайно своеобразный тип культуры с магическим мировосприятием.
4.3.Понятие «картины мира». Архаическая картина мира
Понятие «картины мира» (культурной картины мира) не является точным, строго определенным. «Картина мира» (world-view) – концепция, сформулированная американским антропологом Р.Редфилдом.
«Картина мира» - это взгляд человека на мир, по этой причине нельзя сказать, что этот взгляд объективен. Картина (образ) мира - это, прежде всего, ментальное образование, в нем можно выделить наиболее значимые, жизненно важные представления, составляющие ядро, вокруг которого выстраивается все остальное.
Известный ученый К.Гирц, впоследствии развивавший эту идею, считал, что «картина мира» – это представление объективной реальности в субъективных формах.
Уточним: картина мира - это совокупность представлений какой - либо социальной общности (народа, сословия и пр.) о мироздании, природе, человеке и обществе.
Именно картина мира определяет своеобразие восприятия и интерпретации человеком любых событий. Понять культуру того или иного народа, значит «взглянуть» на мир его глазами. К жизненно важным представлениям относят восприятие пространства и времени, т. к. с ними связаны представления о строении Вселенной, о жизни и смерти.
Представления о времени и пространстве исследователи относят к универсальным, конституирующим пластам человеческой культуры.
Сначала рассмотрим проблему времени.
Августин Блаженный писал, что он знает, что такое время до тех пор, пока его об этом не спрашивают. Действительно, понятие времени трудно определяемо.. Например, К.Гирц описывает календарь, которым пользуются туземцы о. Бали (он называется пермутационным). Определить число того или иного дня, используя этот календарь невозможно. У балийцев существует иное восприятие времени, чем у нас.
Прежде всего, отметим, что существуют три типа представлений о времени.
Первое - это время, постоянно существующее в природе, время природного цикла, которое представляет собой вечный круговорот природы «от зимы - к лету». Интересно, что русское слово "время" происходит от слова "веремя", которое означало "вертеть, вращать" (отсюда – "веретено"). Значит, время первоначально представлялось русичам как вращающееся, повторяющееся.
Второе - это время историческое. Сейчас чаще всего, когда идет речь о времени, мы устойчиво связываем его с историей. Историческое время представляет собой однонаправленный процесс с единой точкой отсчета, к примеру, от Рождества Христова, который делится на прошлое - настоящее – будущее.
Историческое время оценивает все события как единичные и неповторяемые.
И третий тип представлений о времени - это психологическое время, время индивида, которое связано с чисто субъективным переживанием времени отдельным человеком. Это время может идти вперед и возвращаться назад в мечтах и воспоминаниях.
В архаических культурах время воспринималось как природной круговой цикл. Это восприятие людьми времени переносилось ими с природы на жизнь и отдельного человека и общества в целом.
Итак, время идет по кругу, и также по кругу идет человеческая жизнь, а значит, смерти как таковой нет. «Умерший» вновь родится, и каждая новая жизнь есть только точное повторение, копирование прошлой жизни. В Древнем Египте существовал обычай: умершего на заходе солнца клали в лодку и пускали вниз по Нилу, считая, что человек плывет на Восток, назад к своему рождению. В каждом родившемся человеке повторялся предок.
Исследователь культурных кодов М.К.Петров определил архаическую культуру как личностно-именной тип, хотя о личности в строгом смысле слова говорить нельзя. В каждом племени был золотой фонд взрослых охотничьих имен, устойчивых во времени и ограниченных по числу набора.
Введенный в Имя индивид полностью растворялся в нем, принимая на себя судьбу Имени, повторяя навыки, ориентиры, установки, подвиги этого Имени. Таким образом, человек представлялся как временно исполняющий обязанности Имени. Поскольку носить взрослое «охотничье» Имя не по силам ни ребенку, ни старцу, человек в архаической культуре имел по крайней мере три последовательно сменявших друг друга имени.
Вот как выглядел обряд посвящения в Имя: "Когда Дьюни исполнилось тринадцать лет, Огион, проделав долгий путь, снова пришел в деревню, после чего состоялась церемония Посвящения. Ведьма взяла у мальчика имя, которым его нарекла в младенчестве мать. Лишенный имени, обнаженный мальчик вступил в холодный источник реки. Он шел в ледяной воде, стуча зубами от холода но, как и положено, держался прямо и ни разу не убыстрил шага. На берегу его ждал Огион. Когда он вышел на берег, маг сжал его локоть и тихо назвал его настоящее имя – Гед" [5, с. 86].
В обряде инициации - посвящении в Имя, происходит переход от детского состояния во взрослое, меняется социальный статус индивида, ему присваивают новую социальную роль, вводя в обязанности Имени. Взрослые охотничьи имена тщательно оберегаются от чужаков. Назвать человека по имени - значит коснуться самого существа человека.
Таким образом, повторение жизни «по кругу» и копирование обязанности Имени не способствовало приращению знаний, появлению в обществе новаций. За отклонение от установленного Именем сценария человек нес наказание.
Рассмотрим архаическое представление о пространстве и его роль в архаической картине мира.
Необходимо различать понимание пространства как географической категории (научной) и восприятие пространства через призму «картины мира».
Отличие состоит в том, что культурное пространство насыщается знаками (семиотизируется). Оно перестает быть нейтральным, а наполняется значениями и смыслом, приобретает ценность. В нем выделяются центр и периферия, правое и левое, лучшее и худшее (места в кинотеатре). В архаической картине мира важным становится представление о центре как о центре мира («пуп земли»).
Знаковыми становятся стороны света, например, в китайском искусстве фэнь-шуй или шаманских ритуалах. Возникает представление о пространстве власти - это почти всегда место на возвышении. Культурно значимым становится и движение в пространстве. В ритуалах, связанных с плодородием, «правильным» считается движение по солнцу («посолонь»), на всех погребальных обрядах движение всегда направлено наоборот, против движения солнца.
Современное научное восприятие пространства называют ньютоновским. Оно характеризуется тем, что однородно и именно с этим связана возможность его измерения. Архаическое мышление представляло пространство неодинаковым, неоднородным. Пространство делилось на сакральное (священное) и на профанное (обыденное), на чистое и нечистое.
Архаическое восприятие пространства воспроизводится в книгах К.Кастанеды.
«Дон Хуан сказал, чтобы я сравнил свои теперешние ощущения с теми, которые я испытывал, лежа на том, другом месте, и тут я впервые вспомнил, что не могу объяснить моего ночного страха. Тогда, как бы подзуживая, он стал просить меня пересесть на то место, и я понял, что по какой-то необъяснимой причине боюсь его, я отказался, и Дон Хуан сказал, что нужно быть дураком, чтобы не заметить разницы. Я спросил, имеет ли каждое из этих двух мест название, и Дон Хуан ответил, что хорошее место называется sitio, а плохое – "враг". Эти две точки, объяснил он, очень важны для здоровья человека. Даже если человек просто посидит на своем месте, это придаст ему особую силу, но "враг" ослабляет человека настолько, что тот может умереть. Дон Хуан сказал, что на свете есть много подобных мест, и лучший способ найти их - это выявить их цвет» [4, с. 262].
Именно с оформлением пространства связывали древние процесс творения 
мира как такового. Мир, по их мнению, разворачивается из хаотичного пространства путем его упорядочивания, а именно отделением Земли от Неба, вод от суши и т.д. и создается мир, на место хаоса приходит Космос-порядок.
Таким образом, само представление о пространстве в архаической культуре генетически связано с творением мира. В архаической культуре создаются символы возникновения мира: мировое дерево, мировая гора, мировое яйцо, с их появлением и структурируется Вселенная.
Эти символы психоаналитик К. Юнг назвал архетипическими, т. е. такими, которые существуют в бессознательных глубинах психики каждого человека с незапамятных времен.
Архетипы в картине мира существуют как архетипические образы, т. е. как представления о чем-либо, зафиксированные в знаке.
Первоначально возникают на уровне коллективного бессознательного как психологические схемы - реакции на какую-либо внешнюю ситуацию. Между архетипом и архетипическим образом пролегает необъяснимый путь преобразования первого во второе.
Наиболее распространенными в картине мира архаики считают архетипические образы, связанные с творением мира. Это образ «мирового дерева/древа», (Рис.2), «мировой горы» (Рис.3) и «мирового яйца».
Не случайно в любой культуре существует очень уважительное отношение к дереву. Нанесение вреда дереву всегда оценивается отрицательно.
Одна из главных ментальных установок древних людей состояла в идее поддержания порядка в мире и боязни его разрушения. Этот порядок поддерживался ритуалом. Проведение ритуала есть магический способ этот порядок поддерживать.
К архетипу «мирового дерева» восходит своими корнями существующий до сих пор праздник Нового Года. В этом ритуале воедино сплетаются представления о циклическом времени, о сакральном пространстве и об обновлении того и другого.
Итак, время шло по кругу, приближался момент старения, умирания мира, и древние, совершая ритуал творения мира, считали, что они действительно каждый раз создают мир заново, возвращаясь в первовремена и первопространство. По этому М.Элиаде называл архаическое мировосприятие «вечным возвращением».
Процесс творения мира в архаической культуре был связан с сакральным (священной) местом пространства, где и вырастает мировое дерево. В разных культурах мировым деревом становится то ясень, то дуб, то береза. По мере удаления от дерева пространство теряет свою сакральность, становится профанным.
Созданный мир не един, он разделяется на три мира по вертикали. Первый - небесный мир, где обитают солнце и луна, знаками этого мира являются круг, протуберанцы, серп луны.
Второй - земной мир, мир обитания людей и животных, и рисунки животных служили его символами.
Третий мир - хтонический, мир магической силы и ушедших предков, мир духов. Символами этого мира чаще всего были змеи, драконы, черепахи, то есть то, что связано с водой. Место, где эти три мира связывались воедино, и фиксировало мировое древо. Крона дерева - небесный мир, ствол - земной, корни - хтонический. Так, в германо-скандинавской мифологии на вершине мирового дерева Иггдрасиля сидит мудрый орел, корни гложет дракон и змеи, на среднем уровне четыре оленя щиплют листья Иггдрасиля [10. С. 189] (Рис.4).
Необходимо также отметить, что для древних наиболее важным в сакральном значении был мир хтонический - мир предков и магической силы. Именно к этому миру были обращены взоры людей. Считалось, что по мировому дереву можно попасть и в небесный, и в хтонический миры. Стилизацией этого дерева являлась шаманская палка, непременный атрибут шаманского камлания. С хтоническим миром связан также и ритуал инициации (посвящения в Имя).
Кроме того, мировое дерево структурировало мир и по горизонтали. Ветви дерева делили его на четыре стороны света, поэтому символами горизонтального упорядочивания стало изображение квадрата или прямоугольника. Все вместе три мира по вертикали и четыре стороны по горизонтали, дали культуре священное число семь как символ творения мира.
Таким образом, мировое дерево являлось универсальным символом оформления пространства и создания Космоса.
И последнее замечание в отношении сакрального и профанного пространства. Подобное деление сохранилось и в средневековой культуре. В христианстве местом творения мира признавался Иерусалим, к нему стекались паломники как к сакральному пространству с целью очищения. Четкое деление пространства на чистое и нечистое сохранялось и в Московской Руси. С чистым пространством связывали поиски Беловодья, града Китежа, Никанского царства.
Архаическая картина мира имела в своем арсенале различные верования. Одним из самых древних верований был анимизм. Anima- по латыни означает "душа". Архаический человек верил в существование души отдельно от телесной оболочки. Душа может покидать тело и путешествовать в иные миры. Сны, галлюцинации - это и есть путешествия души. Душа, дух предков может вселяться в любые вещи, предметы, существующие в мире, - в камень, дерево, растения и т.д. Амулеты, обереги выполняли охранительную функцию: доброго духа от злых духов.
Мир предстает перед нами полностью одушевленным. Живыми считались вода, воздух, ветер, дождь.
Итак, архаическая картина мира в ядре имела представления:
о сакральном времени и пространстве, связанные с «мировым древом»;
о вечном круговороте жизни;
о трехчастном строении Вселенной;
о полностью одушевленном окружающем мире.
