Архітектура та образотворче мистецтво. Разом з християнством було прийняте і пов'язане з ним візантійське мистецтво — кам'яне зодчество, монументальний і станковий живопис

Разом з християнством було прийняте і пов'язане з ним візантійське мистецтво — кам'яне зодчество, монументальний і станковий живопис. І в тій, і в іншій галузі візантійські майстри створили визначні, перевірені досвідом і розвитком культури типи, норми і правила.

В архітектурі панував тип прямокутного храму з чотирма або шістьма стовпами, на яких трималося зводчасте перекриття, з виступаючими зі сходу вівтарними апсидами. Центральний, подовжний та поперечний простір між стовпами (нефи) створювали в плані хрест, на перехресті якого височила циліндрична або гранчаста глава, перекрита купольним, сферичним зводом. Цей тип будови називався «хрестово-купольним».

Але тільки на перших порах русичам довелося користуватися послугами грецьких архітекторів і художників. Їх досвід швидко опанували руські майстри, які змогли не тільки сприйняти, алей творчо переосмислити візантійську спадщину.

Перші кам'яні храми на Русі вражають своєю грандіозністю і розмахом архітектурного задуму. При Володимирі Святославичі у 989 р. була закладена церква Богородиці Десятинної, перша на Русі кам'яна храмова споруда. Десятинна церква будувалася як втілення сили й міцності молодої держави.

Завдяки археологічним розкопкам ми знаємо, що це був великий хрестово-купольний храм, розділений трьома парами стовпів на три нефа, кожний з яких закінчувався напівкруглим виступом — апсидою. Церква, згідно з літописом, мала багато куполів. Інтер'єр її був прикрашений мармуром, стіни покриті мозаїкою і фресковим розписом. Підлога була прикрашена мозаїкою з кольорового мармуру надзвичайної краси.

Про художній стиль фресок Десятинної церкви яскраве уявлення дають знайдені фрагменти, на одному з яких написане обличчя невідомого молодого святого. Воно вражає силою експресії і високою майстерністю виконання. Величезні чорні очі, спрямовані на глядача, здається, гіпнотизують його. Висока одухотвореність, моральна велич і сила характеру — такі головні риси, втілені давнім майстром у фресках храму. Вони свідчать про великі зміни в естетичних поглядах. Якщо раніше давньослов'янське мистецтво оберталося у площині декоративних мотивів і визначалося приблизним зображенням антропоморфних фігур, то тепер ці обрії розширюються, а людина стає, хоч і в релігійних атрибутах, головним його об'єктом. Це мистецтво несло в собі життєве право, відображало реальний зміст естетичного ставлення людини до навколишнього світу. Значення фресок Десятинної церкви було в тому, що вперше у Давній Русі були відчинені двері у складний і глибокий світ людини.

Величаві князівські кам'яні палаци також оформлялися фресками, мозаїками і мармуром. Від величних споруд Х ст. до нашого часу нічого не збереглося, їх вигляд ми можемо уявити, лише виходячи з результатів археологічних досліджень і відомостей літописних джерел.

За часів Ярослава Мудрого на початку XI ст. Київська Русь досягла зеніту свого розквіту і могутності. На Русі з'явилися свої видатні культурні та політичні діячі. Русь ви йшла на світову арену як одна з наймогутніших держав, з якою повинні були рахуватися країни Сходу і Заходу, а Київ став одним із найбільших міст світу.

За Ярослава територія Києва збільшується у десять разів. Будівництво набуває величезних масштабів. Навколо міста зводяться величезні укріплення. Аналіз архітектурно-планувальної структури Верхнього міста, розміщення найважливіших споруд на його території вражають нас не тільки колосальним розмахом і задумом, а й доцільністю і мудрістю.

Приблизно на перехресті доріг, які йшли від чотирьох міських воріт, було обране місце для спорудження Софійського собору. Нажаль, від усіх міських укріплень до нас дійшли тільки залишки оборонних споруд.

Найкраще збереглися фрагменти головних Золотих воріт. Вони як військове спорудження у минулому відігравали досить значну роль і неодноразово згадуються у літописах. Ще в давнину вони були укріплені з середини додатковими арками, які спиралися на пілястри і залишки яких можна бачити і дотепер. З огляду на літописні описи Золоті ворота являли собою величезну вежу, прямокутну у плані. На другому ярусі була розміщена надворітна церква. Ворота були збудовані з великоформатної цегли (плінфи) і каменю на рожевому вапняному розчині. Цегляна кладка була виконана особливим способом, чим створена мальовнича гра коричнево-червоних смуг розчину і цегли. Це надавало зовнішньому вигляду Золотих Воріт надзвичайного багатства і пишності.

Київська Русь в XI ст. — найбільша держава Східної Європи, її князі користувалися повагою в усьому світі. Королі і принци багатьох держав зав'язували династичні зв'язки з київським двором. При дворі Ярослава розквітали мистецтво і освіта. Цей розквіт був підготовлений історичним розвитком східнослов'янських племен. Літописи передають нам, що дерев'яні храми і тереми були щедро прикрашені різьбою і розписами, мали багату і різноманітну композицію із численних башт, переходів тощо. Тому поява такого шедевра мистецтва, як Софійський собор в Києві, була не випадковим явищем.

Софійський собор побудований у 1037 р. великим князем Ярославом Мудрим на місці переможної битви киян з печенігами. Собору як головній святині було відведене центральне і найвище місце у новому місті. Тому через які б ворота мандрівник не входив у Київ, йому, насамперед, було видно багатокупольну громаду Софійського собору.

Давні майстри на Русі накопичили величезний художній і будівничий досвід, який став підготовленим ґрунтом, на якому проросли зерня візантійської архітектури. Софійський собор, п'ятинефний хрестово-купольний храм, оточений з півночі, заходу і півдня подвійним рядом аркад-галерей, був увінчаний спочатку тринадцятьма куполами. Особливість і відмінність Софії Київської від візантійських храмів полягала у наявності в ній відкритих галерей і багатокупольного завершення.

Куполи в Софійському соборі згуртовані досить оригінально. Головний купол піднімається над перехрестям центрального нефа вище інших, потім наступні чотири куполи і ще нижче навкруги цих п'яти ще вісім куполів. Така конструкція перекриття забезпечує стійкість і довговічність споруди.

Загальний архітектурний задум склався не зразу. Спочатку було зведене основне ядро собору, оточене з трьох боків відкритою одноярусною галереєю. Потім споруджені біля західного фасаду дві башти для входу в хори і, врешті-решт, були побудовані аркбутани і зовнішні відкриті галереї, а над внутрішніми галереями надбудований другий поверх.

У Софійському соборі великі архітектурні маси і дрібні деталі гармонійно скомпоновані. Ритму великих арочних окреслень відповідає більш м'який ритм арочних завершень куполів. У соборі все побудовано на пропорційних відношеннях і ритмічних повторах окремих елементів.

Красу давнього декору і живописну кладку стін можна зараз спостерігати на східному фасаді, який добре зберігся. При всій суворості й чіткості об'ємно-просторової структури будови у ній помітне бажання майстрів урізноманітнити в деталях окремі фасади. На північному фасаді ритм арок інший, ніж на південному, різні вони й за формою.

Величній і монументальній зовнішній архітектурі Софійського собору відповідає й урочистість внутрішнього простору. Ядром всієї композиції собору є дуже світлий центральний підкупольний простір з головним куполом, який спирається на чотири арки, і апсида, яка примикає зі сходу.

Переступивши поріг Софії, глядач зразу попадає під владу неймовірно захоплюючого інтер'єру. При вході в собор він, передусім, бачить арочні освітлення зовнішніх, а потім внутрішніх галерей. Через величезну кількість внутрішніх стовпів простір храму потопає у таємничому мороці, а коли глядач входить у центральний неф, його вражає залитий яскравим світлом центральний напівкупольний простір, прикрашений з небаченою пишністю багатокольоровими мозаїками і фресками.

Контраст між світлом і тінню в інтер'єрі собору підкреслюється наявністю хорів. Хрестоподібні стовпи, які підтримують зводи над хорами, створюють анфіладу сутінкових вічок, які йдуть у подовжньому й поперечному напрямках. Таким чином, простір собору тут неначе затиснутий між масивними стовпами і потопає у мороці. Приміщення на хорах, навпаки, світлі й просторі. Хори призначалися для князя, його сім'ї та придворної аристократії, під ними внизу знаходилися підчас богослужіння прості городяни.

Ідейно-художньому задуму Софійського собору підпорядковані його православні мозаїки і фрески. Християнська церква надавала великого значення образотворчому мистецтву, розглядаючи його як «біблію неписьменних», тому розписи храму неначе розкривали сутність християнської релігії і моралі. Своїми фресками і мозаїками Софія Київська пропагує власну основну філософсько-догматичну ідею — уславлення премудрості християнського вчення.

Згідно з християнською символікою і догматами зображення у храмах розміщувалися за суворим порядком відповідно до небесної ієрархії, яка була відображенням феодальної ієрархії.

У центральному куполі знаходиться мозаїка Христа- Вседержителя, яка позначена монументальністю і суворістю. Прекрасна кольорова гама образу завершує багатокольорову живописну мозаїчну композицію головної части ни храму. Нижче Христа знаходилися чотири мозаїчні фігури архангелів. Розміщені за сторонами світу, вони символізують сили небесні. Із чотирьох архангелів зберігся всього один і тільки наполовину. Інші фігури були написані масляними фарбами уже в ХЇХ ст.

Ще нижче були поміщені мозаїки дванадцяти апостолів, із них збереглася наполовину лише фігура апостола Павла.

На двох стовпах східної арки перед апсидою на золотому фоні розміщена композиція «Благовіщення», на лівому стовпі зображений архангел Гавріїл, напраному—Діва Марія. Архангел одягнутий у білий хітон і в короткий плащ. Це одна з найвишуканіших за колоритом мозаїку храмі. Хітон і плащ виконані безконечними тональними переходами від майже білих до світлих зеленуватих і синюватих відтінків. Така світла гама немов би підкреслює радісну, благу вість. Образ Богоматері виконаний у глибокій насиченій гамі синіх тонів одягу, червоної пряжі, пурпуру.

У центральній апсиді розміщена мозаїчна композиція «Деісус» — Богоматір та Іоанн Предтеча моляться перед Христом. Погрудні зображення подані в медальйонах на золотому тлі. Особливо прекрасне обличчя Богоматері. Майстерність виконання цієї мозаїки не має собі рівних у соборі. Можна з впевненістю сказати, що це зображення за красою і суворістю форм належить до кращих зразків образу Богоматері у світовому мистецтві.

Техніка мозаїчного живопису дозволяє зіставляти світлі й темні, холодні й теплі відтінки. Але мозаїсти не зловживали цим засобом: такі сполучення у них швидше виняток, ніж правило. Для мозаїк Софії Київської загалом характерна гармонія, а не контраст. У передачі облич, одягу, орнаментів переважають м'які, ніжні переходи. Один ряд кубиків змінюється іншим, дуже близьким за відтінком, та все ж не ідентичним. Насиченість кольору спадає плавно, наче невидимий пензель змиває в кожному наступному ряду кубиків силу і звучність фарби. Так виконані Марія-Оранта, Причастя, Святительський Чин, Благовіщення, а також орнаменти вівтаря.

Центральний образ, який зразу приковує увагу, — Марія-Оранта, Богоматір-заступниця. Ця велика мозаїка виконана особливо майстерно. Зображення на округлій угнутій стіні сприймається зовсім по-іншому, ніж на рівній. Коли б мозаїку Марії-Оранти можна було «розігнути», перевести на рівну площину, то постать важко було б назвати ідеально пропорційною. Але майстер, який працював над Орантою, знав, що зображення на угнутій площині здається меншим, ніж насправді, а на вигнутій назовні — більшим і він, звичайно, врахував це.

Образ Оранти, найбільшої у монументальному мистецтві Києва тієї доби постаті, винесений на чільне місце у храмі. Позаяк Заступницю вважали захисницею Києва, або, як тоді казали, «непорушною стіною», крізь яку не перелетить жодна стріла, жодний спис. Образ Марії-Оранти створював, напевно, геніальний майстер. Все тло він виклав золотою смальтою. Тисячі полисків від кубиків збираються до центру, тому при освітленні постать огорнута м'яким, неяскравим золотистим сяйвом. Використав він і ефект фокуса світла, відбитого від угнутого дзеркала. Але поверхня не гладенька, а світло не пряме, то і «віддзеркалення» вийшло не різке. Це заспокійливе, тихе сяйво. У ньому Марія-Оранта — з серйозним, навіть суворим обличчям здається справді непорушною, всесильною. А сині, блакитні, золотисті, бузкові й чорні барви її вбрання надають постаті урочистості, святковості. З першого погляду може здатися, що художник полюбляв лінійно-графічну манеру живопису. Лінії в нього бездоганні — чіткі й виразні. І це стосується не лише зовнішніх ліній, тобто контурів, що відзначаються пружністю і рівновагою. Такі ж гарні і тонші внутрішні лінії, що окреслюють складки тканини. Вони викладені правильними рядочками, дужками, згинами.

Обличчя Марії-Оранти здалеку здається рожевуватим. Самих рожевих кубиків смальти не так уже й багато на щоках, вустах, на підборідді. Але тоненька червона смужка, якою обведені вуста, ніс, повіки й підборіддя, немов зафарбовує рожевістю сусідні оливковий, білий, сірий, жовтий тони. Обличчя оживає, його виразність посилюється і проникливим поглядом очей.

Майстрові, який створював сцену причастя (по-грецьки "євхаристія"), добре вдався рух постатей апостолів — і не просто рух, а рух благоговійний, сповнений вдячності й любові. В інших образах — святителів, мучеників, ангелів — передано різні людські почуття також через рух, жест, а найчастіше — через промовистий вираз обличчя, через погляд широко відкритих очей. Погляди святих то сумні, то благальні, сповнені суворої величі чи ніжної любові. Але в усіх випадках вони палкі, живі. Все це свідчить, що художники глибоко знали внутрішній світ людини.

На фресках київського собору ми бачимо і візантійського імператора, і колісниці, і музикантів, і скоморохів, і мисливські сцени. Заглиблюючись у зміст фресок світського характеру, можна зрозуміти, що у створенні їх брали участь руські митці. На одній із фресок на другому поверсі зображена княгиня Ольга підчас прийому у візантійського імператора Костянтина Багрянородного. Згідно з тодішнім етикетом Ольга повинна бути зображеною зі схрещеними на грудях руками на знак покори Київської митрополії Візантії. Але княгиня зображена з розкритими руками, що означало непокірність Русі і рівність її Візантії. Очевидно, що це намальоване русичем.

Подібні київському, собори Софії— «премудрості божої» були створені в інших центрах Київської держави — Полоцьку, Новгороді, Чернігові. Вони мали власні особливості, але їх об'єднували характерні для архітектури Х-ХІ ст. грандіозність і пишність, вираз величі й сили, що так яскраво було втілене у найкращій з цих будівель — Софії Київській.

Князь Мстислав заклав у Чернігові Спаський собор - восьмистовпний хрестово-купольний храм з трьома апсидами і видовженою композицією. Архітектурні форми собору спокійні й урочисті. Центральний барабан і башти прикрашені орнаментами із цегли. Існує думка, що на архітектурній побудові й оздобленні Спаського собору позначилися деякі риси, що були притаманні Десятинній церкві у Києві. Однак документально це не підтверджено.

Історичні умови розвитку і загальний характер культури наприкінці XI — поч. XII ст. суттєво змінюються. Настає період феодальної роздробленості. Виникають незалежні феодальні князівства зі своїми політичними інтересами і культурними зв'язками. Проходить всього кілька десятиліть після спорудження Софійського собору, і архітектурний стиль значно змінюється. В образотворчому мистецтві починають панувати нові тенденції. І, звичайно, неабияку роль у цьому відігравала церква.

Характерним взірцем храму перехідного періоду є Успенський собор уславленої Києво-Печерської лаври (1073-1078 pp.). Печерський монастир уже в другій половині XI ст. домігся певної незалежності від київського митрополита і став центром антивізантійської орієнтації і визначним осередком феодальної культури. Цього часу тут, за словами професора Д. В. Айналова, сформувалася "друга київська художня школа".

У закладанні Успенського собору брав участь сам князь Святослав Ярославич, копаючи лопатою рів для фундаменту. У порівнянні з Софією цей собор невеликий і досить суворий. Його простір не має такої ярусності й пишності. Замість тринадцяти куполів масив будови увінчує один важкий купол. Немає галерей і башт. Він здається ізольованим від навколишнього світу і протиставляється йому, символізуючи думку про непорушність буття. На жаль, ця велична споруда була зруйнована у 1941 році і зараз ми не можемо бачити відбудований храм утому вигляді, яким він був у XVIII ст.

Цей тип «соборного» храму повторюють і міські собори нових столиць, великих міських центрів, а також великих монастирів. Одночасно поширюється тип невеликого чотиристовпного храму, який задовольняв потреби феодального двору або міського приходу. Тепер архітектура, як правило, забезпечувала безпосередні потреби культу: різні за величиною і призначенням храми не несуть у своєму образі ясно виражених великих суспільних ідей; вони «стандартні». На цьому тлі виділявся хрестово-купольний храм Бориса і Гліба у Вишгороді (до 1076 року).

Через два десятки років після спорудження Успенського собору Києво-Печерської лаври князь Святополк Ізяславич будує у Києві Михайлівський Золотоверхий собор. Цей храм був закладений на честь перемоги над половцями, отже, образ воїна Михайла Архистратига був особливо дорогим того часу для русичів. Михайлівський храм був розібраний у 1934-1935 pp., а зняті з його стін мозаїки і фрески виставлені на другому поверсі Софійського собору.

Михайлівські мозаїки мало чим відрізняються від софійських. Своєю мистецькою довершеністю вони поступаються шедеврам Софії, але одразу ж можна помітити стилістичні відмінності. Одним із шедеврів давньоруського мистецтва є композиція "Євхаристія". У цієї сцени зовсім інший, ніж у Софії, принцип композиції. В Софії апостоли йдуть до Христа урочисто, в однакових позах, в однаковому ритмі. В михайлівській мозаїці художники хотіли наблизити сцену до реальної, земної події. Апостоли підходять до Христа групами, вони по-різному виявляють шанобливість до нього.

В софійських мозаїках важко визначити, хто саме з апостолів зображений, а художники михайлівської "Євхаристії" намагалися подати психологічний портрет того чи іншого апостола: суворого Петра, мрійливого Іакова, зосередженого Матвія, простодушного Фому. Якщо у софійській фресці погляд усіх апостолів зосереджений на Христі, то в михайлівській дехто з них замислився, деякі розмовляють між собою. Крім того, апостоли на михайлівській "Євхаристії" зображені без німбів, очевидно художники намагалися надати їм більшої схожості з простими людьми.

Значно відрізняється від софійських і колористична гама михайлівських мозаїк. У софійських домінували сині та пурпурові тони на золотому тлі. У михайлівських мозаїках основний тон — зелений (з безліччю відтінків) і червоно-рожевий на яскравому тлі. Вбрання на апостолах не лише біле, яку софійських мозаїках, ай різнобарвне.

Михайлівські фрески за стилем близькі до мозаїк. Техніка письма така ж, як і софійських. Зберігається і основний принцип колористичної композиції: домінують два-три тони, що об'єднують гаму розписів. Однак тональність фресок інша. Значно посилена живописність, яскравість і насиченість кольору, що можна пояснити особливостями світосприйняття русичів.

З 30-хроківХП ст. посилюється феодальна роздробленість Русі. Культура, мистецтво, архітектура яскраво відбивають ці часи. Архітектура набуває рис фортечних споруд, важких, могутніх, з вікнами-бійницями і масивним декором. У розписах церков характерними стають зображення святих-воїнів у вигляді феодалів, з'являються композиції на тему "страшного суду". У давньоруському мистецтві цього часу з'являються романські риси, оскільки пожвавлюються зв'язки із західними сусідами, а традиційні зв'язки з півднем поступово занепадають.

Першою датованою спорудою цього часу була церква богородиці Пирогощі на Подолі, зведена у 1132-1136 рр. Про неї згадується у "Слові о полку Ігоревім". Це був храм, близький за своїм типом до Успенського собору Печерскої лаври, але значно менший і простіший. До наших днів Пирогоща не збереглася, проте залишилися схожа на неї Кирилівська церква. У 1139 р. чернігівський князь Всеволод Ольгович захопив Київ і на північній околиці міста заклав монастир. Уже по смерті князя у цьому монастирі звели Кирилівську соборну церкву. У ній тривалий час ховали князів династії Ольговичів. Зовні споруда справляла враження тяжкої і занадто масивної. Головну увагу зодчі приділили інтер'єрові храму. Через високу арку вхід веде до залитої світлом середньої частини церкви. Високо вгору здіймаються могутні стовпи, на яких зображено постаті святих воїнів. Стіни оздоблені мистецьким фресковим живописом.

За часів Святослава Всеволодовича в 1183 р. у Києві була збудована струнка й ошатна Василівська церква. У цій будові вже відчуваються риси нового напряму: меншого розміру цегла, інший лад пропорцій, хоч загальна композиція і декор стін залишаються такими ж, як у попередній період.

У XI 1ст. з усіх Придніпрянських земель найвищою будівельною майстерністю і досконалістю вирізнялася Чернігівщина. Чернігівські князі вели боротьбу за "київський стіл", а сам Чернігів поступово набирає столичних рис: поряд з ремісничими кварталами розбудовуються боярські садиби, в дитинці князі зводять церкви, хороми і муровані палати. Чернігівські ремісники виробляли міцну цеглу, полив'яні плити для підлог, чудові керамічні будівельні деталі.

Архітектурним ядром міста був княжий дитинець, де був побудований Борисоглібський храм-усипальниця княжого роду. Чернігівське зодчество, яке відзначалося високою архітектурно-технічною завершеністю, увібрало в себе глибокі традиції художньої культури Давньоруської держави.

Храм являв собою величну споруду, оздоблену всередині фресками. Підлогу виклали різнобарвними керамічними плитками та мозаїкою. Собор вражав різьбленням на камені. Знайдені підчас реставраційних робіт різьблені капітелі (верхні частини колон, на які спирається балка) стали справжнім відкриттям. Справа у тому, що в жодній із давніх чернігівських споруд не зустрічається різьблений камінь у поєднанні з цегляною кладкою.

Запам'ятовуються капітелі з рельєфами. На першій —два хижі звірі, що сидять спинами один до одного. Голови різко повернуті назад, наче от-от почнуть гризтися, пащі широко розкриті, очі вирячені, вуха підняті вгору. Але вони не можуть вчепитися один водного, бо міцно зв'язані джгутом, на шиях — зашморг, хвости сплетені.

Плетений джгут, вирізьблений у вигляді двох великих петель, закінчується стилізованими собачими голівками. Собаки наче силкуються перегризти джгуті виплутатися з плетінки.

Подібний сюжет вирізьблений і на другій капітелі. Тут також два хижаки. На жаль, через пошкодження капітелі зображення їх голів не збереглися. Видно лише тулуби, лапи з великими кігтями, плетиво джгута. Щоправда, відстань між звірами значно більша, тому і плетінка довша. Джгут покручений густіше, з характерними петлями й вузлами, із закінченням у вигляді пальмової гілки, якої не було на попередній капітелі. Звірі тут не повертають голів, дивляться просто перед собою, але теж готові кинутися один на одного.

Звіриний стиль, або, як його прийнято називати, тератологічний, домінує у чернігівській різьбі. Про це свідчить хоча б наріжний камінь (вмурований на розі — на зламі двох стін), на якому висічене цікаве зображення: на одному боці каменя —чудовисько з головою пса, крилами птаха і тілом змії, на іншому — птах з гострим дзьобом, повернутим до пальмової гілки.

Учені прагнули розшифрувати зміст рельєфів. При перших спробах висловлювалися різні думки. У птахові вбачали то сокола, то орла, які нібито символізують високий політ людської думки. Насправді птах більше скидався на грифа, що був символом страху й огиди. Хижаків, обплутаних джгутами, трактували як барсів. До речі, зображення подібних звірів, які заплуталися в густих петлях стрічок, є й на мініатюрних малюнках (заставках або кінцівках) у рукописних книжках Київської Русі та середньовічної України. Ці ж мотиви зустрічаються на прикрасах, наприклад, на срібній оправі турячого рогу з чернігівського кургану Хет. «Чорна могила», розкопаного у 1872-1873 pp., на срібній чаші з позолотою XII ст., знайденій у Чернігові в 1957 р.

Тваринний світ посідав неабияке місце у мистецтві, у народній творчості й міфології слов'янських племен. Проте чернігівські знахідки свідчать про існування якогось додаткового джерела походження образів, зображених на них. Адже символічне зображення оленя, півня, інших лісових і свійських тварин помітно відрізняється від символіки собако-птахів, змієподібних хижаків.

Ймовірно, що ці мотиви прийшли до нас зі Сходу, зокрема з Ірану. Адже до другої половини XII ст. чернігівському князівству належала Тмутаракань — велике місто і міжнародний порт на березі Керченської протоки, звідки пролягали прямі шляхи до країн Кавказу і Закавказзя. Крім того, до Чернігова часто навідувалися половецькі хани зі своїми свитами. Половці ж, як відомо, належали до племен-кочівників іранського кореня. У їх прикрасах були поширені мотиви звіриного стилю. Зіставлення елементів звіриного стилю у мистецтві Київської Русі з аналогічними елементами у мистецтві Ірану й сусідніх країн вказує на східне джерело їх походження.

Типовою спорудою нового стилю можна вважати невелику чернігівську Іллінську церкву. Тип її рідкісний для придніпровської архітектури: вона однонефна, безстовпна, з однією апсидою. З приміщення церкви двері ведуть до печер, що були викопані (згідно з літописними даними) Антонієм у 1063 р. Очевидно церква була збудована після канонізації Антонія, що відбулася близько 1133 р.

Успенський собор Єлецького монастиря близький за своєю забудовою до Кирилівської церкви у Києві. Точність планування, досконалі пропорції, віртуозне мурування, чудова якість цегли і керамічних деталей свідчать про роботу майстрів найвищої кваліфікації. Зовні собор був урочистим і ошатним. Взагалі ошатність споруд-характерна риса чернігівської архітектурної школи. Інтер'єр Успенського собору викликає почуття спокою і врівноваженості. За характером фресковий розпис близький до розписів Кирилівської церкви.

Мистецькі зв'язки Київської Русі зі Сходом вивчені менше ніж із Заходом. Проте глиби на проникнення східних мотивів у різні види творчості Київської Русі свідчить про істотну роль східної естетики у формуванні мистецтва окремих центрів Київської Русі.

У XIІ ст. мистецтво повністю знаходилося в руках місцевих зодчих і художників, які вийшли із середовища міських ремісників. Княжій церковні літописи донесли до нас імена прославлених зодчих: кияни начи смолятича Петра Милонега, який став княжим зодчим, галицького зодчого і скульптора Авдія, полочанина Іоанна, новгородця Корова Яковлевича. Але більшість видати их творінь архітекторів і художників XIІ-ХІII ст.— безіменні й за кожним із них стоїть невідомий талант або справжній геній.

Наприкінці XII - початку XI11 ст. давньоруська культура досягає свого апогею. У містах бурхливо розвивається будівництво торговельних і ремісничих посадів. Розбудовуються маленькі столиці удільних князівств, які в мініатюрі копіювали столичні Київ та Чернігів.

Уславленою пам'яткою Придніпров'я часів "Слова о полку Ігоревім" є П'ятницька церква у Чернігові. Двічі ця церква зазнавала руйнацій: під час монголо-татарської навали та під час Великої Вітчизняної війни. Нині вона відбудована у своєму первісному вигляді. П'ятницька церква невелика за розмірами, струнка за пропорціями. І зблизька, і здалеку ця церква сприймається у рвучкому пориві вгору. Це підкреслюється вертикальними профільованими пілястрами, регістрами вікон та декоративними нішами, що зменшуються доверху. Важливу роль в архітектурі споруди відіграє колір. Червона цегла контрастує з білим тлом ніш і сріблястим кольором покрівлі. Все це разом створює своєрідну радісну гаму.

Поряд з монументальним живописом мурованих культових споруд розвивався станковий живопис - іконопис. Ікона (від грецьк. — «зображення») виникла до зародження давньоруської культури і набула поширення в усіх православних країнах. Православна церква, боячись нового ідолопоклонства, повстала проти об'ємної скульптури. Вона була заборонена православними ієрархами на вселенському соборі у Константинополі в 691 -692 pp. У жодній країні іконопис не досяг такого розвитку, як на Русі, у жодній країні не було створено стільки шедеврів і ніде більше він не став протягом століть улюбленим видом образотворчого мистецтва цілого народу.

Першопричина цього явища очевидна. Дерево слугувало у нас основним будівельним матеріалом, тому більшість руських церков були дерев'яними. Відтак, ні мозаїці, ні фресці не судилося стати на Русі загальнопоширеним живописним вбранням храмового інтер'єру. Своєю декоративністю, зручністю, розташуванням у храмі, яскравістю фарб, ікони, написані на дошках (соснових і липових, покритих алебастровою основою —«левкасом»), найбільше підходили для вбрання руських дерев'яних церков.

Недаремно відмічено, що у Давній Русі ікона стала такою ж класичною формою образотворчого мистецтва, як в Єгипті — рельєф, в Елладі — статуя, а у Візантії — мозаїка.

Іконопис походить від грецького портретного живопису. Значну роль у його становленні як виду мистецтва відіграли фаюмські портрети І-ІІІ ст. н.е. Вони були написані восковими фарбами на дерев'яних дошках. Аналогічно виконані й найдавніші ікони (колтські та візантійські).

Ікону можна назвати «книгою для неписьменних». Для розуміння її значення необхідно зупинитися на тлумаченні ікони церквою. З погляду християнської догматики ікона є таємничим символом божества, а зовсім не його точним зображенням. Вона надає віруючому не тільки зорове, а передусім, духовне спілкування з його «оригіналом». Тому іконопис має власну художню мову, яка відрізняється від звичайної для нас мови живопису.

За допомогою л іній і фарб іконописець не просто зображав того чи іншого святого або подію, а втілював звернену до нього молитву. Тому найважливішою рисою ікони є її відмежованість від усього живого, матеріального, плотського.

Підкреслюючи високу духовність святих, майстри часто використовували символіку деталей та кольорів. Наприклад, білий колір означав моральну чистоту, зелений — надію, червоний — пролиту кров, синій — небо, багряний — божественність.

Поряд з поодиноким зображенням Ісуса Христа, Богоматері, святих руські майстри розробили оригінальний тип житійної ікони. Вона складалася із середника з зображенням святого, навкруги якого розташовувалися невеликі картини — клейма, де ілюструвалися основні епізоди біографії святого. їх сюжет розвивався з верхнього лівого кута ікони праворуч, а потім вниз.

Особливого поширення набули ікони з зображенням Богоматері. Давньоруські майстри створили власне трактування основних типів ікон з цим образом. Згідно з легендою перша ікона й була портретом Богородиці, який написав з натури євангеліст Лука.

Владно приковуючи до себе погляди віруючих, ікони перетворювали навіть найубогішу церкву в казкову скарбницю ритмів і барвистих сполучень. І так само засяяли вони у світлі лампад у селянській хаті.

Сюжет ікони — релігійно-християнський, але не будь-який живописний твір на релігійно-селянську тему є іконою.

У візантійському мистецтві образи слугували символами найвищої духовності. Принцип образу-символу був прийнятий давньоруськими художниками. Такий образ, сам по собі або у сполученні з іншими образами, міг виражати горе, радість, світлу надію — словом, реальні, глибокі людські переживання. Образність і чуттєвість органічно входил и в мистецтво іконопису. Але метою художника було зображення не поодинокого явища, а ідеї, яку воно несло. До цієї ідеї можна було наблизитися, але її не можна було зафіксувати матеріально. Тому вся образна побудова ікони підкорялася визначеному ритму, майже без передавання об'єму і простору. Перспектива була, згідно з сучасною термінологією, «зворотною». Художник зображав фігури і предмети не так, як він їх бачив, а відповідно до того, що він про них знав. Зображення могло бути з різних точок зору (наприклад, одночасно зверху і збоку). При цьому з тих точок, з яких це могли спостерігати персонажі ікони, а не ми, знаходячись поза нею. Отже, ікона являла собою замкнений, тільки їй притаманний світ.

Все це стосується і давньоруського іконопису, з тією лише суттєвою різницею, що у ньому відобразилося світосприйняття руських майстрів, які радістю і життєлюбством зігріли музичну мальовничість ікони. У руській іконі навіть менше матеріальної конкретності, ніж у візантійській, але в образах значно більше чуттєвого сприйняття світу, його словесної гармонії. Наприкінці XI ст. склалася київська школа іконопису. Із художників того часу відоме ім'я Алімпія Печерського, який навчався у візантійських майстрів, що оздоблювали Києво-Печерську лавру. Природні умови багато в чому визначали розвиток людини, а природою створений матеріал впливав на розвиток її мистецтва. Каміння, яким була багата долина Нілу, слугувало єгиптянам для побудови пірамід, а у бідному на каміння Дворіччі зиккурати будувалися з цегли. Давньоруська земля була багата лісами, і це визначало дерево як основний будівельний матеріал. Дерево ж визначило й провідну роль живопису на дошках. І з цього живопису виросла нова форма монументального образотворчого мистецтва — іконостас.

Візантія, де в храмах вівтар відділяла невисока перегородка, іконостасу не знала. Поступово розростаючись у стіну з ікон, іконостас перейняв ті повчально-живописні функції, які у живописних храмах виконували настійні зображення з Христом-Вседержителем у куполі.

У своєму розвиненому вигляді руський іконостас являє собою складне і, водночас, єдине гармонійне ціле, що несе в собі упорядковану систему образів.

Посередині головного ряду ікон, найбільших за розмірами, — так званий «Деісусний чин», або просто «Деісус»: Христос патроні, а з боків, на окремих іконах, Марія та Іоанн Предтеча, з нахиленою головою і простертими до нього руками. Це початкове ядро іконостасу з сюжетом, запозиченим у Візантії, який руські майстри збагатили, увівши в композицію архангелів Михаїла і Гавриїла та апостолів Петра і Павла, знову ж таки на окремих дошках. Нижче —ряд ікон, так званих місцевих, пов'язаних з храмом. Вище головного ярусу — ікони, присвячені християнським святам, а ще вище — ікони з пророками і, врешті-решт, (уже з ХУІ ст.) — з праотцями.

Отже, почавши працювати як учні візантійських майстрів тільки в середині XI ст., руські художники уже на початку XI1 ст. мали власну теолого-творчу систему, яка значно збагатила християнське мистецтво новим філософським змістом і народним колоритом. З початку XIІ ст. вже немає в іконописі Русі образу Христа Пантократора, який більше відповідав грецько-латинській культурі. Його заступає образ Христа-Спасителя та Учителя. Для української духовності Христос, насамперед, Людина, а не Надлюдина. Тому, незважаючи на суворість візантійського канону, руські теософи знайшли власне втілення християнської ідеї. І храми, присвячені Христові, дістають назву «Спас».