Групповая психотерапия

Осенью 1971 года бывший адепт LSD Вернер Эрхард путешествовал по Калифорнии. Внезапно его посетило откровение.

Как выразился он сам, его «ОСЕНИЛО». Откровением стало для Эрхарда «переживание мира таким, каков он есть, без посредничества человеческой логики и понимания».

Испытанным, разумеется, нужно было поделиться, и он создал Тренировочные семинары Эрхарда (ЭСТ).

В 1977 году 83 тысяч американцев проходили лечение в семинарах Эрхарда; при этом каждый платил 350 долларов за четыре выходных дня, потраченных на получение «откровения». Сумма доходов ЭСТ в 1975 году составлял" 9,5 миллионов долларов.

В задачу нашу входит подробное описание семинаров Эрхарда; по этому поводу существует большая литература. Вкратце же обстановка на семинаре выглядела следующим образом.

Обучающиеся проходят 60-часовой курс – 4 дня по 15 часов. В каждой группе с одним «тренером» обучаются и «лечатся» (избавляются от неврозов, депрессий и т. д.) около 250 человек. Тренинги идут по жесткому временному расписанию. В зале для занятий нет часов, обучающимся нельзя есть, курить, говорить, вставать и ходить, делать записи, принимать лекарства.

Люди, проводящие тренинг, не улыбаются и стараются не проявлять эмоций. Основные тезисы Эрхарда облекаются в форму отрывистых монотонных приказов.

Главным способом достижения «озарения», по Эрхарду, является непрерывное унижение личности участника тренинга, вкупе чередующееся с короткими лекциями и примитивными медитативными упражнениями. Журналист Лео Литвак в статье «Обратите внимание, бараны!» описал тренировочное занятие, проводимое самим Эрхардом:

«Ассистент выкрикнул основные правила. Далее Эрхард прочитал коротенькую лекцию с изложением цели ЭСТа – что-то невразумительное о необходимости изменения способности к переживанию... Еще несколько часов прошли в непрерывных оскорблениях обучающихся, которых Эрхард называл баранами и олухами, чья жизнь и взгляды не стоят и гроша» (курсив мой. – А.Д.).

«New York Times Magazine», May 2, 1976

После приемов, направленных на подавление индивидуальности (посредством унижения), Эрхард излагает основные идеи ЭСТа. Они заключаются в том, что понятия «хорошего и плохого» просто-напросто не существует – это мешающий нам разум навязывает свои суждения, в то время как внешний мир по отношению к нам холоден и равнодушен. А стало быть, в этом навязанном нам воспитанием мире ничего нет – никаких живых отношений, никому нет дела ни до чего.

«То, что существует, существует. И вы должны принять это!»

Это значит, что обучающийся полностью отказывается от разума и от всей своей «системы убеждений, прежних представлений и моделей поведения».

Вера, разум, логика и понимание – априорны, то есть не основаны на опыте. И все это следует отбросить, чтобы достичь сути личного бытия.

Отказ от разума и понимания означает только одно: реальными в человеческой жизни являются восприятие и практический опыт. Через происходящее здесь и сейчас – на семинаре – пациент Эрхарда должен осознать «что он есть, существует и что единственный способ быть счастливым – это делать то, что он делает».

Понятна, наверное, генетическая связь галлюциногенного «трипа» и того состояния сознания, достижению которого служат семинары Эрхарда.

С помощью приемов тоталитарной секты, всячески унижая личность (все обучающиеся мужчины должны одеваться так же, как Эрхард и его ассистенты; участники не имеют права на проявление эмоций, они обязаны выполнять все предписанное абсолютно покорно), «учитель» добивается от «учеников» крайней степени неуверенности в себе, того же чувства размытости границ собственного «Я» (и,

как следствие, внушаемости), которое мы неоднократно описывали как результат воздействия наркотиков или, скажем, трансцендентальной медитации.

Вивиан Горник писала для газеты «New York Times Book Review», от January 25, в том же 1976 году:

«Моей любимой цитатой из Эрхарда является следующая: «Я хочу теперь рассказать вам Правду О Жизни: То, Что Есть. – Есть; То, Чего Нет, – Нет. Можно сказать лишь одно: что не только король голый, он еще и невидим».

Многие наблюдатели сравнивали ЭСТ с сектой Муна. Некоторые журналисты прямо называли ЭСТ психоделическим фашизмом.

Схема, которая лежит в основе «тренинга» Эрхарда, является до боли узнаваемой. Это все та же схема «зомбиро-вания». Сначала вызвать у человека с помощью шоковых переживаний ощущение утраты собственного «Я», а потом в ставшее мягким и податливым пространство сознания, посредством внушения, ввести принадлежащее «учителю» мнение о жизни.

К сожалению, этот ведьмовской прием управления сознанием, взятый «психотерапевтами» новейшего времени из древних магических практик, в эпоху, последовавшую за психоделической революцией, широко применялся не только псевдогуру и тоталитарными сектами. На нем базировалась и «революция» в области психотерапии.

Несмотря на разочарования, связанные с LSD и медитацией, желание чудесного преображения своей жизни по-прежнему бередило души. В 70-е годы эти ожидания связывали с людьми, которые, по мнению большинства, владели тайными знаниями о человеческой душе, то есть... специалистами в области психологии и психиатрии.

Профессионалы тоже хотели зарабатывать не меньше, чем «восточные учителя». Для того чтобы сделать психотерапию товаром, нужны были методы простые, понятные и требующие от пациентов не больше усилий, чем обычный прием наркотиков.

«Отец» психоделической терапии Станислав Гроф, например, разработал на основе опыта LSD так называемую «технику холотропного дыхания».

«New York Times» в январе 1974 года писала:

«Ныне более 4 миллионов американцев соприкоснулись, прошли курс и обсудили свой образ жизни с помощью од-

ного из видов групповой терапии. Групповая терапия – это общий термин для соответствующих методик – таких, как Т-группы, сенситивная тренировка, сенсорное сознание, Сайнанон, психодрама, гештальттерапия и других, применяемых как средства развития личности явно здоровых людей».

Групповая терапия ставила своей задачей реализацию скрытого человеческого потенциала, развитие самосознания, лучшее понимание жизненных обстоятельств – увы, посредством избавления от оков... все того же разума.

«Вера, интеллект и мышление оказались негативными ценностями для участников любых форм групповой терапии... вы должны избегать думать головой и повторять то, что говорят вам ваши собственные внутренности, – писал Б.М. Ливер в той же «New York Times».

Читатель может ознакомиться с методикой групповой психотерапии по одному из руководств, имеющихся сегодня на руссом языке. Однако за всем разнообразием ее форм легко усмотреть общие черты.

Обычно группа состоит из 8–18 человек, возглавляемых «тренерами», или людьми, которые способствуют более легкому выполнению задания. Их в групповой терапии стали называть «фасилитаторами». Фасилитаторы побуждают членов группы открыто, с помощью слов, жестов, прикосновений, массажа, интенсивного дыхания и т. п., выражать свои эмоции друг другу.

Задачей этого этапа является полное взаимное доверие, естественность и открытость, которые должны проявиться у членов группы по отношению друг к другу. При этом человек должен освободиться от правил принятого общежития, привычных мыслей, а также от любых внешних запретов. Он должен сосредоточить свое сознание на сиюминутных чувственных переживаниях.

Посредством такой крайней открытости и сосредоточенности на чувственном достигается особое состояние сознания. В групповой терапии оно носит название «пиковое переживание». По сути же – как, впрочем, и «озарения» Эрхарда, и «холотропный экстаз» Грофа, – есть полный психологический аналог наркотического «кайфа»; разница лишь в том, что в групповой терапии он достигается чисто психологическими методами.

Для многих групп основным источником «пиковых переживаний» является тело. Пол Пиндрим, лидер групповой

терапии в обнаженном виде, утверждает, что «обращение к наготе, по-видимому, уничтожает барьеры между людьми, снимает торможение, уменьшает ощущение личной изоляции, отчуждения и вызывает чувство свободы и любви».

Ему вторит доктор Александр Лоуэн, создатель так называемой биоэнергетической терапии: «То, что происходит в нашем сознании, – это то, что происходит в нашем теле».

Вполне закономерно, что при опоре терапевта на телесную чувственность «пиковое переживание» автоматически превращается в переживание сексуальное.

Психиатр Мартин Шепард признавал, что групповая терапия дала ему возможность «реально пережить все свои сексуальные фантазии, вплоть до группового секса». После своего участия в группах биоэнергетики он стал открыто призывать к сексуальному общению врача с пациентом.

В примечательной книге «The Encounter Game» Брюс Малливер приводит откровенное высказывание одного из лидеров групповой терапии Раймона Орсини: «Групповая терапия – это разновидность утонченной оргии. Где еще респектабельный мужчина может положить руку на грудь обнаженной женщины и высказать ей свои самые запретные мысли?»

Вслед за Уэйллом и Эрхардом другие фасилитаторы явно или не явно признают: возврат к животным инстинктам, к духу запретных мистерий Диониса, вытаскивание из бессознательного «дионисического» начала – единственный путь развития человеческого духа.

Не так явно, как в случае ЭСТ, но и в других групповых направлениях сохраняется ведьмовской стереотип как главный технический прием лечения.

Впервые попавшего в группу человека помещают на условное «горячее место» и подвергают резкой критике. Все участники открыто говорят о недостатках, которые заметили в новичке; сам же он, лишенный возможности защищаться, должен научиться видеть в себе все угадываемые качества («негибкий... не может общаться... лживый... слишком умный... евнух...»).

Все это, конечно, повергает человека в эмоциональный шок, связанный с ощущением несостоятельности всей предшествующей картины своего «Я». Человек теряется и становится внушаемым.

То же самое – и в случае, когда от новичка требуется обнаженность. Тот же шок, но страдает уже его телесная идентификация.

Аналогичные вещи происходили и в так называемых группах «марафона». Сутки или двое неофита лишают права сна. Усталость резко ослабляет психологическую защиту личности, снова делая ее внушаемой.

Более того, во время «марафона» появляются «сновидения наяву» (нервная система не может долго обходиться без естественного сна и вынуждена периодически «включать» наяву режим сновидения). Появляются почти те же галлюцинации воображения, что и при приеме небольших доз галлюциногенов. Недаром лишение сна – традиционный прием допроса «второй степени».

Роза Густайтис, которая описывает в книге «Turning On» свои впечатления от различных форм групповой терапии, возможно, наиболее убедительно продемонстрировала те крайности, до которых доходила групповая терапия в 70-х годах.

«Безумие, промискуитет, все формы эксцентричности... Богатые любители хорошо провести уик-энд стекаются сюда из Лос-Анджелеса и Сан-Франциско, чтобы дать вы-фдЭ&бим эмоциям... Какая-то сумасшедшая сцена возникает передо мной. Полуобнаженные или покрытые с головы до пят какой-то рваниной всевозможных ярких тонов и красок, люди стремительно двигаются под музыку. Они корчатся, вращаются по кругу или вертятся на крашеном полу. Все они из лаборатории Перлза...

...Многие признавались мне, что уже не могут обходиться без развлечений Эссалена. «Если я хотя бы раз в месяц не пройду тренинга, – говорит один из участников, – жизнь начинает казаться бессмысленной, работоспособность падает, по ночам, как земля обетованная, снятся блаженные холмы Эссалена...» (местечко в США, где сосредоточилось большинство школ групповой терапии. – А.Д.).

...Возможно, Фриц (Ф. Перлз – создатель гештальтте-рапии. – А.Д.), Лоуэн и компания придумали новый наркотик – без всякой химии – и сами не успели этого заметить?»

Фриц Перлз неоднократно говорил, что его психологические «путешествия в здесь и сейчас» (основа гештальт-техник) «находят однозначное подтверждение в опытах с

LSD». Кен Кизи и его «Проказники» были частыми гостями в Эссалене, где они проводили «кислотные семинары».

К изложенному хочется добавить лишь следующее:

Во-первых, «пиковые переживания» групповой терапии, точно так же, как «особые состояния сознания» восточных практик и «трипы» поклонников LSD, в пике своего развития стали «воротами», ведущими отнюдь не к улучшению психического состояния человека.

Во-вторых, групповая терапия в своем «чистом», первичном виде зовет сознание прочь от индивидуальных – «аполлонических» – ценностей мышления – назад к групповым, коллективным ценностям язычества. Главная задача участника – не задумываясь, «потерять» самого себя во имя групповых целей «путешествия в сейчас» или сексуальной чувственности.

Индивид теряет «Я»; подобно индейцу, который с помощью галлюциногенного напитка аяхуаска сливался с племенем, предками и шаманом.

В-третьих, мы снова сталкиваемся с зависимостью, которую назвали «интеллектуальной», – с зависимостью не от вещества, но от психического состояния.

Профессор психологии Зигмунд Кох дал следующую характеристику групповой терапии:

«Эпидемическая увлеченность групповой терапией объясняется тем, что все эти методы являются целой серией хорошо разрекламированных экзистенциальных товаров. Здесь торгуют свободой, цельностью, гибкостью, общностью, любовью, радостью. Начинают с такого освобождающего потребления, а заканчивают психическим стриптизом и рабской покорностью участников».

Раз формируется подобная зависимость, значит, в глубинах бессознательного существует и потребность в возникновении таких состояний сознания. Но факт ее существования приводит к еще одному, страшному последствию «психоделической революции» – методам прямой манипуляции человеческим поведением.

Автор хочет отметить, что все, что написано выше о групповой терапии, имеет отношение не к ее техническим приемам. Групповая психотерапия начинает выступать в роли наркотика только в том случае, если она подает себя – некую религиозную, сектантскую ценность – как очередную абсолютную истину.

Если же только приемы групповой терапии или медитации ставят своей целью улучшение состояния конкретного человека и не претендуют на создание какого-либо универсального мировоззрения («религии»), то они, разумеется, теряют свой «наркотический» смысл и используются в психотерапевтической практике без всякого вреда для пациента.