Некоторые практические советы

В последней главе нужно дать опорные точки для развития на пути медитации. Перед тем как перейти к рассмотрению наиболее важных проявлений медитационного опыта как они описаны в поучениях Будды, полезно ознакомиться с некоторыми общими практическими советами. Они касаются коренных отличий западного и азиатского мышления и образа жизни. Те, кто занимается буддизмом, в своей полной форме совсем недавно пришедшего к нам из Азии, автоматически столкнется с этими отличиями.

Например, на Западе мы думаем преимущественно линейно — от какой–то определенной отправной точки до какого–то определенного конца — и в большинстве случаев очень сильно ориентируемся на цель. На Востоке же люди думают скорее циклично. Различные циклы дня и ночи, жизни, промежуточного состояния и перерождения, а также сам круговорот существования определяют общий характер представлений. Применительно к медитации это различие имеет существенные последствия. На Западе мы хотим как можно быстрее достичь той или иной желанной цели. На Востоке люди думают скорее на перспективу: если цель не будет достигнута в этой жизни, тогда в следующей. Поэтому западным людям важно помнить о том, что медитация означает расслабление, а не нагнетание уже имеющегося стресса. Речь идет о естественном состоянии, о приятии всех фантастических качеств нашего ума. Если ум чересчур напряжен, тогда в медитации у нас появляются проблемы. Если же ум расслаблен и открыт, то во время медитации никогда не возникнет каких–то плохих результатов или трудностей. Мастер Калу Ринпоче дал такой совет: «Медитируйте не как мышь в мышеловке, а как орел в небе».

Кроме того, мы должны понимать, что привычки, накопленные на протяжении бесчисленных жизней, не могут быть изменены за один день или в кратчайшее время даже с помощью сильных методов Алмазного пути. Итак, нам необходимо запастись терпением, а также научиться находить меру и хорошо обращаться с самими собой. Ключом к успеху может служить уверенность в себе без гордости. Это хорошо иллюстрирует один пример из жизни Будды. Однажды Будда спросил у музыканта: «Как ты настраиваешь струны своей лютни, чтобы добиться хорошего звучания?» Музыкант ответил: «Не слишком туго и не слишком слабо — они должны быть натянуты именно так, как нужно». «Именно так ты должен медитировать», — сказал ему Будда.

Практикуя, мы по возможности должны выбирать те медитации, которые нам нравятся. Тогда результатом практики станет радость и не появятся трудности. Благодаря радости, возникающей от медитации, усердие будет расти само по себе. А когда всплывают какие–либо препятствия, в большинстве случаев достаточно просто подумать об учителе или сделать короткую медитацию на учителя. Если проблемы не прекращаются в течение длительного времени, то, конечно же, рекомендуется встретиться с учителем. Его благословение и пожелания работают таким образом, что на пути к Просветлению всё развивается с наибольшей пользой для всех.

При описании проявлений медитационного опыта на этом пути вначале нужно определиться, практикуем ли мы Колесницу сутры или Колесницу тантры. Развитие на пути сутры — без мощных методов пути тантры — происходит намного медленнее. Этот путь очень подробно описан во многих поучениях Будды и в комментариях к ним. Здесь мы находим очень подробное описание пяти путей и десяти уровней Бодхисаттвы, а также соответствующих им качеств (см. «Драгоценное украшение Освобождения» или главы 25-30 в моей книге «Термины буддизма»).

На пути тантры или в Алмазном пути развитие на основе мощных методов настолько быстрое, что его невозможно представить в таком систематизированном виде. Могут быть показаны некоторые качества, которые связаны с каждой ступенью, но здесь имеется шанс перепрыгнуть ту или иную ступень или пройти ее очень быстро. Мастер медитации Дуджом Ринпоче в одной из лекций о медитации объясняет это так: «В зависимости от способностей практикующий достигает стадий опыта и постижения либо в четкой последовательности — постепенно, либо без четкой последовательности, либо всех одновременно. Но в момент зрелости уже нет никакой разницы». В этой связи оба понятия «опыт» и «постижение» формируют следующие ключевые слова. Как уже упоминалось в начале книги, в начале пути нам нужно хорошее понимание, в середине — опыт и в конце — постижение. Если мы описываем эти три ступени в Колеснице сутры, то в поучениях мудрости Будды они соотносятся с пятью путями.

• На пути накопления мы в основном развиваем интеллектуальное понимание отсутствия истинной сущности личности и явлений, накапливая хорошие впечатления в практике освобождающих действий.

• Благодаря получению глубокого опыта на пути соединения устанавливается связь с постижением природы ума, и так мы приближаемся к пути видения. Путь соединения состоит из четырех ступеней.

На первой ступени под названием жар появляются первые переживания пустоты, или подобной иллюзии природы внешних явлений. В «Сутре сердца» это выражено ключевой фразой: «Форма — это пустота».

Вторая ступень на пути связи называется вершина. Мы лучше и лучше понимаем, что все явления — это только свободная игра нашего ума, что даже сам воспринимающий ум и все его проявления не обладают реальным, независимым существованием. Тот, кто всё больше понимает оба эти аспекта — отсутствие истинной сущности личности и внешних проявлений, — пытается цепляться за представление о не–существовании вещей и таким образом развивает нигилистический взгляд. Средством против этого ложного взгляда является ключевое высказывание в Сутре сердца: «Пустота — это форма».

Название третей ступени — т ерпение. Повышается наша способность принимать истинную природу объектов восприятия и воспринимающего ума. Продолжая изучать эту природу, размышлять о ней и на нее медитировать, мы удаляем ложные представления о действительности и освобождаемся от сомнений и колебаний. За пределами всех крайних взглядов о действительном существовании или не–существовании мы получаем глубокие переживания пустоты как внешних, так и внутренних проявлений. Соответствующее высказывание в «Сутре сердца»: «Форма не отличается от пустоты».

Четвертую ступень — в ысшую мирскую дхарму — мы проходим непосредственно перед освобождением из обусловленного существования. Мы растворяем все жесткие представления о добре и зле, о том, что допустимо или не допустимо. Мы переживаем на опыте равенство воспринимаемых объектов и воспринимающего ума, загрязненных и просветленных проявлений. Мы встречаем разных Будд и теперь сами необратимо находимся на пути к всеведению Будды. Завершающее высказывание в «Сутре сердца» звучит так: «Пустота не отличается от формы».

• Даже если на пути соединения мы уже получили этот глубокий опыт переживания природы ума, он будет не стабильным, потому что это еще не постижение. Здесь говорят об «отражении» постижения природы ума: опыт похож на полное познание, но не является им. Его достигают на третьем пути — на пути видения.

На пути видения, который приравнивается к первому уровню Бодхисаттвы, всё еще остается разница между фазой медитации и фазой после медитации: в фазе после медитации мы по–прежнему следуем тонким привычным тенденциям.

• По мере продвижения к Состоянию Будды на пути медитации и на пути «больше–не–обучения» эта разница постепенно исчезает и в конце концов полностью растворяется.

Индийский мастер Сараха в своей «Ваджра–песне неразрушимого сокровища тепа» дает обзор пути развития от опыта до постижения на уровне Великой печати:

"Сначала явление переживается как пустота —
это как распознать воду в том,
что проявляется как лед.
Во–вторых, появляется пустота,
которая не отличается от радости,
когда еще не исчезли вспоминаемые явления, —
это как лед, который превращается в воду.
Когда воспоминание растворяется в не–воспоминании,
свободное от всякого источника,
тогда всё, что есть,
становится безраздельно одним в великой радости —
это как лед, который растворился в воде».

Очень важно точно знать разницу между опытом и постижением, потому что их можно легко перепутать друг с другом. Например, развитие стабильного спокойствия ума сопровождается такими переживаниями как гибкость тела и ума. Тело становится гибким и свежим, и ум ощущает глубокое удовлетворение. Если теперь мы думаем, что эти приятные переживания тела и ума уже являются самим постижением, то здесь легко застрять. Вот почему практика медитации должна основываться на более глубоком взгляде. То же касается развития особых сил, таких как сверхчувствительное восприятие и т.д. Принимая их за настоящую цель, мы путаем опыт с постижением, и это препятствует развитию абсолютных качеств — бесстрашия, радости и сочувствия.

Говоря о практике Великой печати, Гампопа четко описывает это отличие. Он объясняет, что опыт медитации — это определенное состояние ума, но еще не осознавание природы ума. Переживания радости, ясности и не–понятийности не устойчивы — очень отчетливо проявляются и также быстро исчезают. Но если мы стабильно продолжаем медитировать на эти внутренние переживания, не привязываясь к ним, завесы ума очищаются сами по себе и появляется подлинное постижение — непрекращающийся поток ясного света ума без двойственности явлений и мыслей, медитирующего и медитации. Это описывается как одновременное постижение и завершение.

Девятый Кармапа в своем тексте «Океан истинного смысла» рассматривает разницу между опытом и постижением на всех четырех ступенях Великой печати. Данный отрывок — это мой перевод с тибетского[1]:

"Из объяснений ранних мастеров Кагью: Опыт и постижение, к сожалению, легко понять неправильно! Сначала речь идет об опыте однонаправленности. Если сознание чистое и ясное, то это его суть. Если появляются колебания — это только опыт. Он не стабилен. Если колебания при этом незначительны — это уже немного лучше. Однако в целом ступень однонаправленности — это пока еще опыт, а не постижение.

Если при появлении неискусственности мы немного понимаем изнутри нерожденную природу и либо думаем, либо чувствуем: «Это то, чему учил учитель», — мы осваиваемся с этим в уме, и это опыт. Если само сознание ясно осознает, что оно свободно от собственной природы, это постижение. Если на уровне «единого вкуса» мы думаем: «Три аспекта, наше тело, внешние явления и наш ум — не обладают истинной природой», — это опыт. Непосредственное осознавание того, что эти внешние явления, хотя и проявляются по отдельности как отражения в зеркале, но тем не менее имеют одну природу, — это постижение.

(При не–медитации) настойчиво думать: «Нет ни медитации, ни ее объекта», — это опыт. Если же сознание непосредственно осознает, что оно свободно от медитации и ее объекта, — это постижение. Так объясняется то, насколько важно не ошибиться в понимании этих двух аспектов: опыта и постижения».

Применение этих объяснений к своей ситуации означает, что мы не делаем конечной целью получение всевозможных видов фантастических переживаний. Если мы медитируем по этой причине, то у нас неправильный настрой. Правильная практика — это практика с желанием благодаря медитации узнать природу ума, то есть достичь Просветления для того, чтобы помогать другим достичь непреходящего счастья.

Мы должны прилагать усилия, чтобы больше узнать об уме и как можно лучше практиковать. Если со временем мы замечаем, что ослабевают мешающие чувства и сужающие представления, что уменьшается наша гордость, что мы меньше думаем о себе и вместо этого становимся более открытыми другим, что появляются новые качества и в первую очередь, что растет доверие к нашему учителю, тогда мы на правильном пути. Тогда мы можем считать, что наша практика Дхармы успешна.

 

Заключение

После рассмотрения некоторых важнейших аспектов знания о медитации, в заключении речь пойдет, прежде всего, о том, как и где эти знания могут быть претворены в жизнь.

За последние два десятилетия появилось невероятное изобилие новых возможностей. Сегодня почти в каждом городе Центральной Европы и во многих больших городах других континентов есть центр Алмазного пути. Можно связаться с ним и узнать о текущей программе или попросить прислать ее по почте, познакомиться с интересными людьми, прояснить вопросы, вместе практиковать и получить любую возможную пользу от большого подарка, которым на самом деле и является возможность встретиться с учением Будды, а также с опытными учителями и друзьями на пути.

Кроме того, можно получить информацию через Интернет, посмотреть книги или видео, посетить лекции или семинары на общие буддийские темы или о медитации, побывать на продолжительных учебных курсах или пройти ретрит (практику в уединении). Также по всему миру проходят большие медитационные курсы, в которых могут принять участие все желающие. Все эти предложения действуют благодаря основанной на идеализме и дружбе работе многих людей, которая осуществляется в рамках некоммерческих (религиозных) общественных объединений.

Поскольку мы сейчас находимся в начале того процесса, когда всему миру открывается огромное сокровище мудрости Будды, важен каждый шаг на этом пути. Развиваемся ли мы посредством своей медитационной практики, делаем ли просто хорошие пожелания для разных проектов или играем активную роль в создании групп и центров — каждое отдельное полезное действие в этом направлении имеет глубокое значение. Следующие поколения будут опираться на ту основополагающую деятельность, которая осуществляется сейчас.

Сейчас буддизм находится в центре современного западного общества. Долгое время в буддийских кругах считалось, что для получения быстрых результатов практики необходимо пройти как минимум трехлетнее уединение или долго учиться в буддийском институте в Азии. Сегодня всем видно, что и активная жизнь в социуме дает возможность действительно быстрого развития. Оно происходит, прежде всего, благодаря тому, что в местном центре мы учимся всему необходимому для правильной медитации, берем на себя ответственность за других, создаем и поддерживаем связь с квалифицированным учителем. Мы также делаем свою регулярную практику медитации, используя короткие перерывы в течение дня, чтобы настроиться на свежесть и чистоту переживания, и углубляем опыт, участвуя время от времени в медитационных курсах. Вот лучший способ использовать мощный Алмазный путь.

Эта книга дает общее представление о значении медитации в буддизме и одновременно отвечает на многие часто задаваемые вопросы. В долгосрочной перспективе — прежде всего это касается Алмазного пути — нужно всегда опираться на прямую передачу и наставления квалифицированного учителя. Я глубоко желаю, чтобы на основе знания о медитации, которое содержится в этой книге, каждый мог легко сделать следующий шаг на пути и не останавливаясь на полпути, быстро достигал наивысшего счастья Освобождения и полного Просветления.