Второй вопрос. Политические учения Средних веков

Важнейшей проблемой политической мысли в средние века стала проблема соотношения духовной и светской власти. Теоретически признавалась их самостоятельность и невмешательство в дела друг друга. Однако, на практике папство стало претендовать на высшую власть в христианском мире, рассматривая императоров, королей и курфюрстов как своих вассалов. Христианство выдвинуло ряд новых идей, главная из которых – отделение духовной жизни от мирской, церковной власти от светской. Это означало, что личность уже не принадлежит всецело государству. Виднейшими представителями христианской политической теории являлись Аврелий Августин (354-430 гг.) и Фома Аквинский (1226-1274 гг.).

Аврелий Августин стоит между античностью и средневековьем. Он принадлежал к сравнительно раннему периоду христианства – 4-5 вв. Его наследие – часть патристики, т.е. трудов отцов церкви. В этот период христианство стало господствующей религией в мире, шло приспособление доктрины к новому статусу. Особенно сильное влияние на него оказал Платон. Политические взгляды Августина изложены в его работах «О граде Божием» и «О свободной воле» и др. Согласно Августина, история человечества подчинена божественному провиденью, заранее установленному плану, который Богу известен, а людям нет. История начинается с грехопадения Адама и Евы и заканчивается страшным судом. Все общественные и государственные учреждения, созданные человеком, весь «град земной» - результат греховности человека, его извращённой свободной воли. Сам человек бессилен избавиться от греха и создать совершенное общество. На нём лежит печать предопределения. Греховный земной град рушится. Падение Рима тому сигнал. Но гибель Рима – это не конец истории. Августин связывает надежны с так называемым «градом Божием». Это условное, символическое обозначение общины праведников, следующим неземным, а божественным установлениям. Прямого отождествления с церковью Августин избегает, но церковь, по его словам, «предизображение небесного града». Согласно Августина, существовало два рода человеческого общества, два града. В одном люди живут по плоти, их любовь к себе доведена до призрения к Богу, во втором – по духу, здесь любовь к Богу доведена до призрения к себе.

Идея предопределения не мешает Августину разделять некоторые представления античных авторов о возникновении государства в ходе естественной эволюции, но все эти процессы, по его мнению, обусловлены Божьей волей. Природа, по Августину, толкает людей к объединению сначала в семьи, а потом в государство для обеспечения внутреннего мира и внешней безопасности. Стремление к объединению приводит к «общественному договору», с которым он связывает представления о взаимных обязанностях. В семье власть принадлежит лучшему – отцу. Политическая власть вытекает из уважения к качествам первых королей. Но в это рациональное объяснение вторгается Божья воля: короли сами не устанавливают свою власть, она не принадлежит им не по крови, не по выбору, власть принадлежит им по воле Бога, который делегирует её каждому народу. В одних случаях, исключительных, Бог прямо назначает правителя – так было с народом Израиля, в других – его воля проявляется через естественный ход событий, через действия норм позитивного права. Здесь божественное предопределение сказывается не прямо, а опосредованно. Бог создал человека так, что объединение в общество и политическая власть для него необходимы. Что же касается формы власти, и её носителей, то они устанавливаются людьми.

Отношение церкви к государству, духовной власти к светской – главная проблема, занимавшая Августина, в этом его вклад в историю политической мысли. Теория разделения двух царств – града божьего и града земного, или двух властей нашла у Августина своё лучшее выражение. Светская власть и церковная различны, и каждая обладает суверенитетом, независимостью. Любое вторжение одной власти в сферу другой опасно. Но между ними есть и точки соприкосновения, взаимодействия, они должны оказывать друг другу поддержку. Государство призвано защищать церковь от её врагов, варваров, еретиков. Церковь воспитывает паству в духе лояльности, гражданственности. Церковная власть, по Августину, - высшая, потому что духовная власть выше мирской. Римско-католическая церковь использовала учение Августина для обоснования своих претензий на политическую власть. За свои заслуги перед церковью он был канонизирован, назван Блаженным. Он до сих пор остаётся одним из столпов католицизма. Его авторитет оставался незыблемым до появления в XIII веке другого светила теологии – Фомы Аквинского.

Вершины могущества как в политической, так и в духовной жизни средневековой Европы папство достигло в XIII в. Тогда же завершилось создание системы схоластики, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В её построении большую роль сыграл учёный-богослов Фома Аквинский (Аквинат). Его сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Вопросы власти, государства, закона анализировались в его работах «О правлении властителей» (1265-1266 гг.), «Сумма теологии» (1266-1274 гг.) и др.

Как всякое религиозное мировоззрение, учение Фомы основывалось на идее божественного создания мира. Этот постулат пронизывает все его представления о государстве. Признание государства частью божественного порядка не мешало Фоме рационалистически анализировать его природу, происхождение и формы. Существование государства, объединение людей в политическое общество – естественный закон, веление разума. Обосновывая это заключение, он целиком опирался на античных авторов, прежде всего на Аристотеля. Вслед за ним Аквинский заявлял, что человек – животное политическое, и в этом его отличие от всех других созданных Богом тварей. Семьи, домашнего общества для человека недостаточно. Интересы человека шире. Семья не может обеспечить безопасности, порядка, полного удовлетворения материальных и духовных запросов. Для этого нужно общество. Оно объединяет людей разных способностей, занятий, которые взаимодополняют друг друга. Создание государства – результат естественной склонности человека к общественной жизни, своего рода инстинкт, предопределённый волей Бога и опосредованных разумом человека. Процедура учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира богом. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром Бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им. Фома не исключал общественного договора в качестве способа создания государства. Цель государства, согласно Фоме, общее благо, как материальное, так и духовное. Духовное для него, как для христианина, служителя алтаря, важнее, но будучи реалистом, он не пренебрегает и земными интересами. Обеспечение минимума материального благосостояния всем членам общества необходимо для добродетельной жизни.

Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской Аквинат ввёл различие трёх следующих моментов государственной власти: 1) сущности, 2) формы (происхождения), 3) использования. Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся на верху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведён богом, т.е. по своей сути власть есть установление божественное. Потому она неизменно добро, всегда нечто хорошее, благое. Конкретные же способы её происхождения, овладения ею, те или иные формы её устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Фома и таких ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею. Таким образом, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишёнными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое – результат нарушения заветов Бога, велений римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа.

Насколько действия правителя отклоняются от воли божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подчинённые вправе, по мнению Фомы, оказывать этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам Бога и основоположениям морали, вторгаясь в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжёлыми налогами, - превращается в тирана. Так как тиран печётся только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ может восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит, согласно Аквинскому, церкви, папству.

По вопросу о формах государства Фома почти во всём следует за Аристотелем. Он говорит о трёх чистых, правильных формах (монархия, аристократия, полития) и трёх извращённых (тирания, олигархия, демократия). Принцип деления на правильные и неправильные формы – отношения к общему благу. Правильные государства представляют собой политическую власть, а неправильные – деспотическую. Среди всех форм в качестве лучшей Фома отмечает монархию. Причём он выделял две разновидности монархического устройства – абсолютную монархию и монархию политическую. В сравнении с первой вторая, на взгляд Аквината, обладает рядом несомненных преимуществ. В ней весомую роль играют крупные феодалы (светские и духовные, «князья церкви»). Власть государей здесь зависит от закона и не выходит за его рамки. К этой второй разновидности монархии склонялись симпатии Аквинского.

Аквинский широко применял понятие «закон» для объяснения различных явлений, свойственных политически оформленному обществу. Он разработал особую теорию закона. Сущность закона он усматривал в упорядочении человеческой жизни и деятельности для достижения блаженства как конечной цели. Общую характеристику закона Фома дал в следующем определении: «Закон есть известное установление разума для общего блага, обнародованное теми, кто имеет попечение об обществе». Все законы в его учении связаны между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон – универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Это божественное провиденье. Бог создал мир с определённой целью. Строительство не закончено. План в голове у творца, но он проявляется во вселенной по мере её развития в соответствии с божьим замыслом. Ограниченному человеческому сознанию вечный закон в его целостности недоступен. Но чтобы человек мог следовать божественному предопределению, он был наделён способностью постигать отдельные максимы вечного закона, распознавать, что ему соответствует, что противоречит. Человеку свойственно сознание добра и зла, должного и не должного поведения. На этой основе он вырабатывает определённые рациональные принципы, составляющие естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Смысл естественного закона для человека в практической сфере требует делать добро и избегать зла. Различие в естественных свойствах и качествах разных людей приводит к неодинаковому пониманию и применению естественного закона. Отсюда вытекает необходимость человеческого закона, который берёт под защиту правила и принципы естественного закона, конкретизирует их в соответствии с разнообразными обстоятельствами человеческой жизни. Его предназначение – силой и страхом принуждать людей (созданий по природе несовершенных) избегать зла и достигать добродетели. В отличие от закона естественного человеческий (позитивный) закон – это императив с меняющимся содержанием. Нормы человеческого закона могут быть в разных странах весьма несхожими. То, в чём они оказываются одинаковыми, образует «право народов».

Наконец, ещё один вид закона – божественный. Он дан в Библии и необходим по двум причинам. Во-первых, человеческий закон неспособен полностью истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его и призвана авторитетнейшая в глазах христиан руководство – Библия. Аквинский разделяет традиционную для древности и средневековья позицию, творить законы – не дело человека. Он может лишь признавать, что та или иная норма соответствует естественному закону и в таком случае человек обязан ей следовать. Законы создаёт природа, диктует разум, а человек лишь признаёт их, придаёт им чёткую форму.

Учение Фомы Аквинского было высоко оценено римско-католической церковью, присвоившей ему титул «ангельского доктора». В 1323 г. он был причислен к лику святых, а в 1879 г. схоластическая система Фомы была объявлена папой Львом XIII «единственно истинной философией католицизма». Идеи Аквинского положили начало неотомизму, который и поныне остаётся официальной философией Ватикана и кругов христианской демократии.

Самыми значительными событиями позднего западноевропейского средневековья были Возрождение и Реформация. Мыслители этого периода, обращаясь к античности, выражали неприятие политико-юридических порядков и доктрин каталической церкви, господствовавших в Европе в Средние века.

Выдающимся историком и теоретиком политики, впервые выделившим политику в самостоятельную область знания и человеческой деятельности, свободную от христианской морали, выступил в эпоху Возрождения в Западной Европе Н. Макиавелли(1469-1527). В работах: "Государь", "Рассуждение о первой декаде Тита Ливия", "История Флоренции" он совершил коренной поворот в учении о государстве. Он, как уже отмечали, ввел в научный оборот термин "государство". Но дело не столько в термине, сколько в принципиально новом подходе к нему. Макиавелли не отождествлял государство с обществом. Он понимал его только как одно, хотя и важнейшее его состояние. Государство как определенное состояние общества основывалось на господстве и подчинении, на власти. Государственная власть осуществлялась нормально только тогда, когда народ полностью повинуется государю. Такое повиновение держится на любви к государю и страхе перед ним. Причем страх рассматривался более надежной опорой власти, чем любовь. Страх должен был поддерживаться наказанием, при этом правитель не должен был пренебрегать самыми суровыми мерами. Подданные должны были постоянно чувствовать абсолютную непререкаемость государственной власти. Главной озабоченностью государя должно быть создание прочного фундамента власти. Таким фундаментом в любом государстве должны выступать хорошие законы и крепкое войско, при этом опорой закона служила армия. Государственная власть, по Макиавелли, должна быть твердой и решительной. В самосохранении и упрочении политической власти любой ценой состоит доминирующий интерес государственности.

Возникло государство в результате увеличения численности населения и необходимости организации для управления и обороны. Аппарат государства – это собственно органы власти. Государство как и общество в целом, находится в постоянном развитии, поэтому нельзя говорить об абсолютных и идеальных его формах. Рассматривая различные формы государства, Макиавелли полагал, что для Италии лучшей формой в тех условиях была монархия. Монарх должен обладать полнотой власти и в этом смысле его можно назвать абсолютным. Однако, осуществлять эту власть он должен не в личных корыстных интересах, а в интересах своей страны. Одновременно Макиавелли понимал, что абсолютная власть развращает и ведет к тирании. Поэтому после того как миновали чрезвычайные условия и устанавливались законность и порядок, предпочтительнее перейти к республике или к смешанной форме правления.

Бесспорная заслуга Макиавелли также в том, что он выразил объективно существующее соотношение политики и морали. В этой связи Макиавелли часто упрекают будто он освободил политику от морали и оправдывал обман и коварство. В какой-то мере это так, но следует иметь в виду, что все это он делал не ради достижения личных интересов государя, а для блага своей Родины, как он это понимал.