Философия эпохи Просвещения

Просвещение – это культурно-идеологическое и философское движение европейской идейной жизни. Просвещение начинается в Англии в конце XVII в. (Дж. Локк), но своего расцвета достигает в XVIII в. во Франции (Ф. Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Ламетри, К. Гельвеций), где деятельность просветителей подготавливала революцию. В Германии наиболее известными просветителями стали Г. Лейбниц, И. Гердер; в Северной Америке – Б. Франклин; в России – П. Новиков и А. Радищев. Термин «Просвещение», введенный Вольтером, был позднее уточнен Кантом: закономерная эпоха в развитии человечества, сущность которой заключается в активном использовании человеческого разума в целях общественного прогресса.

Независимо от «региональных» особенностей Просвещение отличалось рядом общих черт, среди которых: демократизм, связанный с необходимостью приобщения к знаниям и культуре широких слоев общества; просвещение народа и воспитание его в духе нового мировоззрения; рационализм, означающий веру в неограниченные возможности челове6ческого разума; прогрессизм, под которым понималась вера в прогресс общества, его движение вперед; антиклерикализм – убеждение в необходимости уничтожения неограниченной власти церкви над обществом, противопоставление разума и религии, распространение атеизма; исторический оптимизм, вера в прогресс науки и общества, в наличие единых целей исторического развития.

Основные положения философии Просвещения можно свести к следующему. По своей природе люди благодетельны и добры. Цель их жизни – благосостояние в этом мире, а не блаженство в загробном. Этой цели они могут достичь с помощью науки. Становясь более просвещенным человек становится более моральным, преодолевает свое невежество, суеверие и нетерпимость. Разумом владеют все, а не только избранные. Предметом моральной теории является просвещенный личный интерес; каждый ищет и должен искать лучшее для себя. Человек обладает «естественными правами» – на жизнь, личное достоинство, собственность, исполнение общественного договора и наказание за преступление. Для гарантии естественных прав, самосохранения и мирного сосуществования индивиды объединяются («концепция общественного договора»). В государстве личные интересы способствуют всеобщему благосостоянию. Идеальной является форма государственного правления, которая обеспечивает право собственности и свободу личности.

Развитие эмпирической философии происходит у английского философа-просветителя Джона Локка (1632-1704 гг.). Рассмотрим утверждения Локка.

Единственным источником чувственного познания является внешний мир. Это основное кредо сенсуализма. «Вначале разум – это чистая доска, которую затем заполняет опыт», – так считал Джон Локк.

Природный объект (предмет, вещь) воздействует на органы чувств человека, вызывая самостоятельно существующие ощущения. Все элементы чувственного познания (ощущения, представления, восприятия) накладываются друг на друга как кирпичики в качестве самостоятельных единиц. Образ объекта (сахара, например) создается путем комбинации ощущений (белого цвета, сладкого вкуса, особой формы). Концепция «кирпичиков» имеет очевидные слабости, т.к. не раскрывает всей сложности чувственных восприятий, их единства с другими формами мыслительной деятельности.

Можно доверять только собственным ощущениям. Чувства не могут ошибаться.

В тоже время Локк осознавал: невозможно поручиться за то, что все наши знания о различных вещах действительно близки к тем вещам, о которых они предположительно дают представление. Невозможно с абсолютной уверенностью утверждать, будто все те разнообразные впечатления от внешнего мира, которые человек получает в процессе познания, принадлежат самому миру. Поэтому Локк разделил все качества материальных вещей на 2 типа: первичные (вес, тяжесть, форма, движение, протяженность), характеризующие предметы как таковые, и поэтому они есть подобия этих вещей; вторичные (цвет, запах, вкус, звук) возникают в субъективном опыте человека и характеризуют разум человека. Наука, считал Локк, должна сосредоточиться на измеряемых первичных качествах, т.к. это единственная возможность получить надежные знания.

Локк, утверждает, что врожденных идей не существует, поскольку у детей и слабоумных многих представлений нет, а представления о Боге, добре и зле разительно отличаются друг от друга в различных культурах. Только после обработки идей внешнего и внутреннего опыта с помощью процедур сравнения, сочетания, абстракции возможно знание. Все общие идеи – произведение разума, реально существуют только единичные вещи.

Истина представляет собой согласие представлений друг с другом, правильное сочетание представлений, переработанных разумом.

Из социально-политически взглядов Локка следует отметить идеи равенства людей, догосударственного естественного появления собственности, отделения церкви от государства и равенства религий, теорию «общественного договора», учение о разделении властей на законодательную, исполнительную и федеративную (ведает внешней политикой). Локк был сторонником конституционной парламентской монархии.

Готфрид Лейбниц (1646-1716 гг.) – немецкий мыслитель, идеалист. Его философия отличается стремлением к синтезу идей Платона, Декарта, Гоббса, Спинозы. В теории познания он пытался найти компромисс между декартовским рационализмом и локковским эмпиризмом. Считая, что без чувственного опыта никакая интеллектуальная деятельность не была бы возможна, Лейбниц в тоже время выступал против учения Локка о душе как «чистой доске». Формулу сенсуализма – «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах» – принимал с поправкой: «кроме самого разума».

Работа «Новые опыты о человеческом разуме» посвящена вопросам теории познания. Он вовсе не отрицал важной роли ощущений, непосредственной интуиции, однако подчеркивал их вероятностный характер. Это истины факта, к ним ведет индукция. Как и весь опыт, истины факта являются случайными. Они фигурируют в обычной жизни и в естествознании; даже законы естествознания являются вероятностными, поскольку они не содержат необходимости и всеобщности.

К высшему виду познания Лейбниц относил истины разума. Он учил о прирожденной способности ума к познанию ряда истин и идей. Из идей к ним относятся высшие категории, такие как «Я», «тождество», «бытие», «восприятие», а из истин – всеобщие и необходимые истины логики, математики, этики. Истины разума не могут быть выведены путем индукции из опыта. Эти истины суть конструкции разума, но не произвольные, а подчиненные строгим законам анализа и синтеза.

Строя свою онтологию, Лейбниц обращается к понятию субстанции. Лейбниц – плюралист. Он рисует картину мира, в основе которой множество субстанций – монад. Монада не имеет частей, следовательно, не имеет и таких свойств материальных тел, как делимость, протяженность, фигура. Она нематериальна, неповторима. Монады обладают способностью к саморазвитию, к восприятию. Существует иерархия монад в зависимости от их способностей к восприятию и апперцепции (сознанию). Венчает эту иерархию Бог – единственная высшая монада, он согласовывает движение всех монад.

Лейбниц пришел к выводу, что мы живем в наилучшем из миров, поскольку он сотворен Богом. Принцип многообразия, лежащий в основе мира требует, чтобы в мире существовало не одно только добро. Человеческие бедствия – временны, они лишь этапы на пути к совершенству.

Одним из самых ярких представителей Просвещения был Франсуа Вольтер (1694-1778 гг.). Опираясь на философию Локка и естественнонаучные взгляды Ньютона, он вплотную подошел к идее о вечности и несотворенности материи, ее объективном существовании и вечном движении. Однако последовательным материалистом он не был, так как считал, вслед за Ньютоном, конечную причину движения божественной, признавая первотолчок. Такая философская позиция характеризуется как деизм (от лат. dues – Бог). Деизм Вольтера позволяет ему выдвинуть идею развития общества как продукта самостоятельной деятельности людей, а не Божественного предопределения.

Во многом сходной с Вольтером онтологической позиции придерживался еще один крупный мыслитель Просвещения Жан-Жак Руссо (1712-1778 гг.). Причем он, наряду с существованием Бога, признавал также и бессмертную душу.

Руссо – самый радикальный представитель Просвещения и в то же время его непримиримый противник. С точки зрения Руссо, изначально человеческая природа склонна к добру. Культура противоположна природе, она связана с разделением труда, которое толкает человека к неравенству как к источнику всех бед. Следует только сожалеть о распространении образования и изобретении книгопечатания, писал Руссо. Науки и искусства не принесли никакой пользы человечеству, лишь сделали людей несчастными. Воспитание – это развитие природной индивидуальности, но отнюдь не разума. Так в отрицательной оценке роли культуры для человечества мы видим ограниченность Разума Просвещения.

Руссо отстаивает ценность чувства, души. Вместо долга, добра, совести у него на первом месте находится «чувствительность», с помощью которой сам Руссо в своей «Исповеди» оправдывает самые неблаговидные поступки.

Взгляды Руссо на общество и государство изложены им в трактате «Об общественном договоре». Государство должно быть таким, чтобы человек сохранил свою свободу. Для Руссо свобода – это растворение в общей воле, отчуждение всех частных прав в пользу общества. Свобода возможна только в условиях полного равенства. Править может только воля всего народа, поэтому выборы должны быть прямыми; возможно радикальное изменения строя, устранение правительства. Ничто не может противостоять решению народа, в том числе и образованное меньшинство.

Наиболее последовательно просветительские идеи выражал французский материализм, который в главных своих чертах был продолжением метафизического материализма XVII в. Для него характерны атомизм, механичность, атеистическая направленность, а теории познания – созерцательность.

Идеи механистического материализма наиболее ярко проявились в работах Жюльена Ламетри (1709-1751 гг.). В мире, по мнению Ламетри, нет ничего, кроме движущейся материи. Законы механики – универсальны для органических и неорганических форм материи, поэтому нет принципиальной разницы между живой и неживой природой, нет качественных различий между человеком и животным (отличие только в более развитом мозге, в большем количестве потребностей и в большем объем памяти). В своем произведении «Человек – машина» Ламетри утверждал, что люди являются искусно построенными самозаводящимися «механизмами». Дух – это функция мозга. Бессмертия души не существует, так же как и Бога. В области этики Ламетри сторонник эвдемонизма – считает, что основная ценность для человека – счастье, которое заключается в основном в чувственных удовольствиях. Добро с этой точки зрения, есть то, что ведет к наслаждению (гедонизм). Угрызения совести, раскаяние нужно отбросить в прошлое. Нельзя наказывать преступника, поскольку преступление – это разновидность безумия, болезни, вызванной материальными причинами.

Самый выдающийся представитель французского материализма XVIII в. – Дени Дидро (1713-1784 гг.). Именно он был основателем и главным издателем французской «Энциклопедии». Как и другие материалисты, Дидро исходит из положения вечности и несотворимости природы. Все находится в движении. Любое тело преисполнено деятельности и силы само по себе (диалектическая идея). Дидро стоял на позициях сенсуализма, был сторонником теории общественного договора. Искусство, считал Дидро, должно быть подражанием природе, оно должно быть лишено ценностного характера – искусство не рисует высокие идеалы, оно лишь как увеличительное стекло помогает человеку познавать действительность. Вопреки своим соратникам, таким как Гольбах, Гельвеций, Дидро признает, что жизнь человека детерминирована не только физиологическими потребностями, но и сферой «чисто социальных условий и страданий» (чувство собственного достоинства, гордость, презрение и т.п.).

Крупнейшим систематизатором механико-метафизического мировоззрения был Поль Гольбах (1723-1789 гг.). Он считал, что материя – это все то, что воздействует каким-либо образом на наши чувства. Она состоит из неизменных и неделимых атомов, основные свойства которых – протяженность, вес, фигура и непроницаемость. Движение – также атрибут материи – Гольбах рассматривал, прежде всего, как простое перемещение тел в пространстве. В теории познания он, как и все французские материалисты того времени, придерживался сенсуализма Локка и резко выступал против агностицизма.

В своих социологических учениях французские материалисты не смогли преодолеть идеализм. Господствующим принципом их учений об обществе был принцип: «Мнения правят миром». Этот принцип лежал в основании их этического учения, получившего название теории разумного эгоизма. Эта теория исходила из положения о том, что движущей силой человеческих поступков является частный интерес, который, однако, не должен абсолютизироваться и входить в антагонизм с общественными интересами. Один из виднейших разработчиков этой теории Клод Гельвеций (1715-1771 гг.) основную задачу этики видел в определении общественных условий, при которых и будет преобладать «правильно понятый» личный интерес. В своем трактате «Об уме» он писал, что все люди стремятся к счастью, но самый верный путь к этому один: объединить личный интерес, личную пользу с общественной выгодой.