Ошибочное учение Августина о предопределении

В это же время Августин выступил со своим учением о предопределении. На это учение его натолкнула борьба с пелагианством. Борясь с Пелагием и Целестием, дававшими такую свободу человеческой личности в деле спасения, что Богу вроде ничего не оставалось и делать, Августин впал в другую крайность. Он начал учить, что если Бог не предопределит человека к спасению, то человек не спасется. По учению Августина получалось так, что Бог одних людей заранее предопределил к вечному блаженству, а других заранее предопределил к вечному отвержению от Себя. Эти утверждения Августина вызвали споры среди богословов того времени, которые еще больше обострились после его смерти.

Какую же оценку должны мы дать этим понятиям? Как мы должны понимать этот вопрос? О предопределении пишет апостол Павел в Послании к Римлянам: "Кого Он (Бог) предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями; а кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал, а кого оправдал, тех и прославил" (Рим.8,29-30). Апостол Павел тоже говорит о предопределении, но он подчеркивает, что это предопределение основано на предузнании. Бог на то и Бог: Он заранее предвидит, кто отдаст сердце Христу и кто этого не сделает.

И вот те, кто отдадут сердце Христу, уже заранее предопределены Богом быть подобными образу Иисуса Христа, быть особыми сосудами, предназначенными для особых целей в вечности. Бог нелицеприятен; Он зовет всех к отдаче сердца Христу. Он стучит в сердце каждого человека, слушающего о Христе. И у всех людей, слушающих евангельскую весть, имеются одинаковые возможности принять Христа. И если одни люди принимают Христа в сердце,а другие не принимают, то в этом виновен не Бог, а сами люди. Человек не автомат, он имеет свободную волю, и он может принять призыв Божий или отвергнуть его. Бог же, обладая способностью видеть все то, что будет дальше, знает, кто примет Христа и кто не примет Его. На этом Своем предузнании Он и строит Свое предопределение, то есть Он уже от вечности знает всех людей, которые отдадут свое сердце Христу. Так мы должны понимать предузнание и предопределение. Августин же в этом вопросе впал в крайность. Правда, он очень осторожно высказывал свои мысли по этому вопросу, его же последователи более определенно высказывали эти мысли. Через тысячу лет после Августина его взгляды отстаивал известный богослов и реформатор Кальвин. И в настоящее время в христианстве имеется немало христиан, которые на вопрос: "почему не все люди верят во Христа?" - отвечают: "потому что они не предопределены Богом".

В учениях Пелагия и Августина мы видим две крайности. Борясь с одной крайностью, Августин впал в другую. По учению Пелагия получается так, что человек исключительно своими стараниями совершает шаги к Царству Божьему, а Богу ничего не остается делать, как быть только в положении наблюдателя. По учению же Августина получается так, что спасение зависит исключительно от Бога; к кому из людей Бог соблаговолит направить Свои шаги, тот и спасется. Мы же должны не уклоняясь в крайности, избрать золотую середину, а именно, если человек делает шаг к Богу, то есть откликается на Его призыв, то Бог со Своей стороны немедленно протягивает Свою руку такому человеку. Эта середина между двумя крайностями и является божественной истиной в этом вопросе. Говоря, что Пелагий и Августин оба впали в крайности, следует сказать, что крайность Палегия - особенно опасная, ибо она уводит человека от Христа, внушает, что человек исключительно своими усилиями может стать совершенным. Поэтому крайность Пелагия вполне справедливо назвать ересью, что и было сделано христианской церковью в пятом веке.

В 430 году германским племенем вандалов был осажден город Иппон, где епископом был Августин. В осажденном городе Августин не прекращал свои богословские труды. Однако вскоре он тяжело заболел. Он распорядился, чтобы к нему никого не впускали, беспрестанно молился и читал покаянные псалмы Давида. 28 августа 430 года Августин отошел в вечность.

Несторианский спор

Сразу после смерти Августина возник так называемый несторианский спор. Секта несториан занимает важное место в истории церкви, поэтому мы не можем не остановить наше внимание на этом вопросе.

Несторий был монахом из Сирии. Проведя в молодости несколько лет в монастыре близ Антиохии, он затем был рукоположен в пресвитеры и стал известен как проповедник. О нем говорят, что у него было много красноречия, но мало рассудительности. Императором Феодосием (младшим) он был выдвинут в 428 году на константинопольскую кафедру с присвоением звания патриарха. Едва вступив на кафедру, он начал метать громы и молнии по адресу всевозможных еретиков - ариан, донатистов, пелагиан, - предлагая их смести с лица земли. В его ревности не видно терпеливого духа истинного христианина. В своей речи перед Феодосием Младшим он сказал: "Дай мне страну, которая очищена от всех еретиков, а я дам тебе небо взамен. Помоги мне покорить еретиков, а я помогу тебе покорить персов". Однако вскоре после этого сам Несторий был обвинен в ереси.

К этому времени в христианской церкви стало принятым именовать деву Марию "Богородицей", то есть "Бога родившей". Затем, чем дальше, тем больше слава "Богородицы" стала возростать, и дело начинало доходить уже до фактического ее обожествления, ее начинали ставить на одном уровне со Христом. Несторий ополчился против наименования "Богородица" и предложил другое наименование "Христородица", то есть "Христа родившая". Это вызвало бурю негодования против Нестория. Раздраженное его прежними грубыми и резкими выходками, духовенство уже давно искало повода убрать его.

К воротам Константинополя был прибит свиток, обвиняющий Нестория в ереси. Ему предъявлялось обвинение в нездравом учении о воплощении Спасителя; его обвиняли в том, что он учил только о человеческой природе Христа, о том, что Дух Божий стал обитать во Христе уже после Его рождения, как Он обитал в пророках древности, только в гораздо большей степени. Несторий опровергал эти обвинения, утверждая, что ничего подобного он не говорил.

Третий вселенский собор (Ефесский - 431 г.)

В 431 году император Феодосии II издал указ о созыве собора в Ефесе. Этот собор (собрание епископов) именуется Третьим вселенским собором. Вспомним, что первый вселенский собор (Никейский) был созван императором Константином в 325 году в Никее в связи с борьбой против учения Ария; Второй вселенский собор (Константинопольский) был созван императором Феодосием I в 381 году в Константинополе для борьбы с непрекращающимися распрями среди христиан, и Третий вселенский собор (Ефесский)созван Феодосием II в Ефесе в 431 году в связи с несторианским вопросом.

На соборе собралось около двухсот епископов с разных концов Римской империи. Почти никто из африканских епископов не смог прибыть на собор из-за нашествия вандалов. Председательствовать на соборе было поручено Александрийскому епископу Кириллу, который обвинял Нестория в том, что тот повсюду распространял копии своих проповедей, сея лжеучение. Антиохийской епископ Иоанн со своими епископами задержался в дороге, однако Кирилл решил начать заседание собора, не дожидаясь Антиохийской делегации, что вызвало сильнейшее возмущение Антиохийской делегации, когда она прибыла в Ефес и узнала об уже состоявшемся определении по несторианскому вопросу. Несторий на соборе заявил, что его жизнь была в опасности от членов свиты Кирилла, которые хотели учинить над ним самосуд. Председательствующий на соборе епископ Кирилл оказался не на высоте положения. Он был заносчив, непостоянен и недобросовестен в своих поступках. Главной причиной его борьбы с Несторием были не догматические соображения, а его зависть к быстрой карьере константинопольского епископа. Если на Первом вселенском соборе в Никее в 325 году прозвучал голос Божий через уста епископа Афанасия, то этого нельзя сказать о Третьем вселенском соборе в Ефесе.

Нестория обвинили в богохульстве, лишили епископского достоинства и предали анафеме. После собора он был отправлен в ссылку. Антиохийские епископы во главе с Иоанном, возвращаясь из Ефеса, устроили заседание в Тарсе, а затем и в Антиохии. На этих заседаниях они протестовали против обвинения Нестория в богохульстве.

На наиболее ревностных последователей Нестория было воздвигнуто гонение, принудившее их бежать в Персию. Там они и составили свою группу, которую возглавил епископ с титулом патриарха-католикоса всего Востока. В течение многих веков секта несториан была в Персии, Турции и Месопотамии. В семнадцатом веке часть несториан вступила в союз с римским папой и образовала особый восточно-католический патриархат. Несториане, не принявшие этого союза, ушли в Индию и Китай. Хотя наименование "несториане" и сохранили некоторые христиане на многие века, но от католиков и православных они отличались лишь своеобразной обрядовой стороной.

Несторий умер мучительной смертью в ссылке в 440 году.

Евтихианство (монофизитство)

Вслед за несторианством появилось евтихианство или монофизитство, как его еще называют. Константинопольский монах Евтихий активно включился в борьбу с несторианством и впал в другую крайность. Если Нестория обвиняли в том, что он учил только о человеческой природе Спасителя, говоря о том, что Дух Божий стал обитать во Христе уже после Его рождения, то Евтихию было предъявлено противоположное обвинение в том, что он учил только о божественной природе Спасителя, говоря, что в акте воплощения Христа слились две Его природы в одну божественную, ибо Его божественная природа целиком поглотила человеческую. По мнению Евтихия, Христос не мог чувствовать ни страданий, ни голода как человек, ибо пред Его божественной природой померкло в Нем все человеческое. Одним словом, по мнению Евтихия, во Христе было одно божественное естество; поэтому последователей Евтихия и назвали монофизитами.

Учение Евтихия весьма ревностно поддержал александрийский патриарх Диоскор. Очень сочувственно к Евтихию отнесся и император Феодосии II, который созвал в 449 году собор в Ефесе. На этом соборе хозяйничал Диоскор и приглашены были только те епископы, которые положительно высказывались по поводу учения Евтихия; подавляющее же большинство епископов на собор допущено не было. Собор этот оправдал Евтихия, к великому возмущению многих епископов, назвавших этот собор "разбойничьим".

Четвертый вселенский собор (Хелкидонский 451 г.)

Вскоре умер император Феодосии II, и престол занял Маркиан. По указу нового императора был созван в 451 году новый собор в Халкидоне, который вошел в историю христианства как Четвертый вселенский собор (халкидонский). Этот собор осудил ересь Евтихия, а также осудил патриарха Диоскора за его насилия, проявленные им при созыве "разбойничьего" собора в Ефесе. Большую роль на халкидонском соборе играл римский папа Лев I.

Вернувшийся с собора из Халкидона монах Феодосии поднял в Иерусалиме мятеж в защиту осужденной ереси Евтихия. После подавления мятежа Феодосии бежал на Синай, где продолжал отстаивать учение Евтихия. Евтихиане (монофизиты) еще долгое время вели упорную борьбу. Некоторые весьма высокопоставленные лица поддерживали их. О судьбе самого Евтихия ничего достоверно неизвестно.

Еще несколько слов следует сказать об этих двух вселенских соборах (Третьем и Четвертом), на которых были осуждены две ереси: несторианство и евтихианство. Хотя духовное состояние подавляющего большинства участников этих соборов было не на высоте, тем не менее эти два лжеучения были осуждены справедливо, как несоотвествующие учению Евангелия. Мы должны остерегаться как того, так и другого лжеучения. Мы верим, что во Христе Сам Бог приходил на нашу землю. И мы верим, что Христос был истинным Богом и истинным Человеком.