Маркс сам в своих поздних работах рассматривал три новых «способа производства»: «азиатский», «античный» и «германский». Однако это развитие взглядов Маркса позднее было проигнорировано в СССР, где официально был признан только один ортодоксальный вариант исторического материализма, в соответствии с которыми «истории известны пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая».
К этому надо добавить, что и в предисловии к одному из своих основных ранних трудов на данную тему: «К критике политической экономии», — Маркс упоминал «античный» (а также «азиатский») способ производства, в то время как в других работах он (равно как и Энгельс) писал о существовании в античности «рабовладельческого способа производства».
Историк античности М.Финли указывал на этот факт как на одно из свидетельств слабой проработки Марксом и Энгельсом вопросов функционирования античного и других древних обществ. Ещё один пример: Маркс сам обнаружил, что община появилась у германцев лишь в I веке, а к концу IV века уже полностью у них исчезла, но несмотря на это продолжал утверждать, что община повсюду в Европе сохранилась с первобытных времен.
Вопрос № 32. Философские идеи в России 18 века. М.В. Ломоносова, А.Н. Радищев.
Русская философия XVIII в. включает два основных этапа в своем развитии: философию эпохи петровских реформ; материалистическую философию середины и второй половины XVIII в.
К первому направлению (эпохи петровских реформ) относится творчество Феофана Прокоповича, В.Н. Татищева, А.Д. Кантемира.
Основной направленностью их философии была социально-политическая: вопросы устройства монархии; императорской власти, ее божественности и нерушимости;
прав императора (казнить, миловать, самому назначать наследника и других); войны и мира.
Также философы данного направления занимались и иными вопросами – познания, нравственных ценностей и др.
Основными представителями материалистического направления были М.В. Ломоносов, А.Н. Радищев.
М.В. Ломоносов (1711 – 1765) в философии был сторонником механистического материализма. Им была заложена материалистическая традиция в русской философии.
Также Ломоносовым была выдвинута атомическая («корпускулярная») теория строения вещества, согласно которой все вокруг предметы и материя в целом состоят из мельчайших частиц («копрускул», то есть атомов) – материальных монад.
Отношение М.В. Ломоносова к Богу – деистическое. С одной стороны, он допускал наличие Бога-Творца, но, с другой стороны, не наделял Его сверхъестественной силой и возможностями.
В философии Ломоносова также уделяется большая роль этике, морали, нравственности.
Значительное место в истории русской философии занимает Михаил Васильевич Ломоносов (1711—1765). Область его интересов чрезвычайно широка. Его интересовали как естественно-научные проблемы, так и гуманитарные науки, в частности, филология. На его взгляды повлияли такие великие философы, представители механистического мировоззрения, как Г. Галилей, Р. Декарт, Ф.Бэкон, И. Ньютон, Г. Лейбниц и др. Примечательно, что Ломоносов прослушал курс философии у Х. Вольфа.
Ломоносов развивал идеи «корпускулярной философии», говорил, что тела состоят из мельчайших частиц − атомов, образующих корпускулы (молекулы). В этом усматривал детерминизм процессов в природе. Здесь проявляется диалектизм его взглядов. Первостепенное значение придавал опыту как критерию истины любых логически выстроенных с помощью анализа и синтеза теорий.
Взглядам Ломоносова в объяснении явлений в окружающем мире свойственен деизм. «Нерассудителен математик, ежели он хочет Божескую волю вымерять циркулом. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтые научиться можно астрономии или химии.» Являлся одним из приверженцев просветительских взглядов.
На последовательно материалистических позициях стоял А.Н. Радищев (1749-1802). Помимо обоснования материалистических начал бытия большое внимание Радищев уделил социально-политической философии. Ее кредо – борьба самодержавия, за народовластие, правовую и духовную свободу, торжество права.
философские воззрения Радищева несут на себе следы влияния различных направлений европейской мысли его времени. Он руководствовался принципом реальности и материальности (телесности) мира, утверждая, что «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе». Согласно его гносеологическим воззрениям, «основанием всего естественного познания является опыт». При этом чувственный опыт, будучи главным источником познания, находится в единстве с «опытом разумным». В мире, в котором нет ничего «опричь телесности», свое место занимает и человек, существо столь же телесное, как и вся природа. У человека особая роль, он, по Радищеву, представляет собой высшее проявление телесности, но в то же время неразрывно связан с животным и растительным миром. «Мы не унижаем человека, – утверждал Радищев, – находя сходственности в его сложении с другими тварями, показуя, что он в существенности следует одинаковым с ним законам. И как иначе-то быть может? Не веществен ли он?»
Принципиальным отличием человека от прочих живых существ является наличие у него разума, благодаря которому тот «имеет силу о вещах сведому». Но еще более важное отличие заключается в способности человека к моральным действиям и оценкам. «Человек – единственное существо на земле, ведающее худое, злое», «особое свойство человека – беспредельная возможность как совершенствоваться, так и развращаться». Как моралист Радищев не принимал моральную концепцию «разумного эгоизма», считая, что отнюдь не «себялюбие» является источником нравственного чувства: «человек есть существо сочувствующее». Будучи сторонником идеи «естественного права» и всегда отстаивая представления о естественной природе человека («в человеке никогда не иссякают права природы»), Радищев в то же время не разделял намеченное Руссо противопоставление общества и природы, культурного и природного начал в человеке. Для него общественное бытие человека столь же естественно, как и природное. По сути дела, между ними нет никакой принципиальной границы: «Природа, люди и вещи суть воспитатели человека; климат, местное положение, правление, обстоятельства суть воспитатели народов». Критикуя социальные пороки российской действительности, Радищев защищал идеал нормального «естественного» жизнеустройства, видя в царящей в обществе несправедливости в буквальном смысле социальное заболевание. Такого рода «болезни» он находил не только в России.
Вопрос№33. Славянофильство и западничество.
Славянофилы (А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, И. В. Киреевский) обосновывали идею о мессианской роли России в истории человеческой цивилизации. Они считали, что политическое устройство России должно базироваться на монархии. Основой духовности должно быть православие. Русскому народу присущи такие ценности, как соборность, коллективизм, общинность.
Западники (Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин, В. Г. Белинский, А. И. Герцен) придерживались идеи "европеизации" России. Россия должна смотреть на Запад как на образец. Она должна перенять западный экономический уклад, западные республиканские формы государственного устройства и западные духовные ценности.
Спор, начатый славянофилами и западниками, то затихал, то вновь возникал, вовлекая в свою орбиту новых идеологов.
Вопрос о том, куда больше тяготеет Россия - к Западу или Востоку, не потерял значения и в наши дни.
В условиях реакции и репрессий против революционной идеологии широкое развитие получила либеральная мысль. В размышлениях об исторических судьбах России, ее истории, настоящем и будущем родились два важнейших идейных течения 40-х гг. XIX в.: западничество и славянофильство. Представителями славянофилов были И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, Ю.Ф. Самарин и многие др. Наиболее выдающимися представителями западников выступали П.В. Анненков, В.П. Боткин, А.И. Гончаров, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, М.Н. Катков, В.М. Майков, П.А. Мельгунов, С.М. Соловьев, И.С. Тургенев, П.А. Чаадаев и др. По ряду вопросов к ним примыкали А.И. Герцен и В.Г. Белинский.
И западники, и славянофилы были горячими патриотами, твердо верили в великое будущее своей России, резко критиковали николаевскую Россию.
Особенно резко славянофилы и западники выступали против крепостного права. Причем западники — Герцен, Грановский и др. — подчеркивали, что крепостное право — лишь одно из проявлений того произвола, который пронизывал всю русскую жизнь. Ведь и “образованное меньшинство” страдало от беспредельного деспотизма, тоже было в “крепости” у власти, у самодержавно-бюрократического строя. Критикуя российскую действительность, западники и славянофилы резко расходились в поисках путей развития страны. Славянофилы, отвергая современную им Россию, с еще большим отвращением смотрели на современную Европу. По их мнению, западный мир изжил себя и будущего не имеет (здесь мы видим определенную общность с теорией “официальной народности”).
Славянофилы отстаивали историческую самобытность России и выделяли ее в отдельный мир, противостоящий западу в силу особенностей русской истории, религиозности, русского стереотипа поведения. Величайшей ценностью считали славянофилы православную религию, противостоящую рационалистическому католицизму. Славянофилы утверждали, что у русских особое отношение к властям. Народ жил как бы в “договоре” с гражданской системой: мы — общинники, у нас своя жизнь, вы — власть, у вас своя жизнь. К. Аксаков писал, что страна обладает совещательным голосом, силой общественного мнения, однако право на принятие окончательных решений принадлежит монарху. Примером такого рода отношений могут стать отношения между Земским собором и царем в период Московского государства, что позволило России жить в мире без потрясений и революционных переворотов, типа Великой французской революции. “Искажения” в русской истории славянофилы связывали с деятельностью Петра Великого, который “прорубил окно в Европу”, нарушил договор, равновесие в жизни страны, сбил ее с начертанного богом пути.
Славянофилов часто относят к политической реакции в силу того, что их учение содержит три принципа “официальной народности”: православие, самодержавие, народность. Однако следует отметить, что славянофилы старшего поколения истолковывали эти принципы в своеобразном смысле: под православием они понимали свободное сообщество верующих христиан, а самодержавное государство рассматривали как внешнюю форму, которая дает возможность народу посвятить себя поискам “внутренней правды”. При этом славянофилы защищали самодержавие и не придавали большого значения делу политической свободы. В то же время они были убежденными демократами, сторонниками духовной свободы личности. Когда в 1855 г. на престол вступил Александр II, К. Аксаков представил ему “Записку о внутреннем состоянии России”. В “Записке” Аксаков упрекал правительство в подавлении нравственной свободы, приведшей к деградации нации; он указывал, что крайние меры могут только сделать в народе популярной идею политической свободы и породить стремление к ее достижению революционным путем. Ради предотвращения подобной опасности Аксаков советовал царю даровать свободу мысли и слова, а также возвратить к жизни практику созыва Земских соборов. Идеи предоставления народу гражданских свобод, отмены крепостного права занимали важное место в работах славянофилов. Неудивительно поэтому, что цензура часто подвергала их преследованиям, мешала свободно выражать свои мысли.
Западники, в отличие от славянофилов, русскую самобытность оценивали как отсталость. С точки зрения западников, Россия, как и большинство других славянских народов, долгое время была как бы вне истории. Главную заслугу Петра I они видели в том, что он ускорил процесс перехода от отсталости к цивилизации. Реформы Петра для западников — начало движения России во всемирную историю.
В то же время они понимали, что реформы Петра сопровождались многими кровавыми издержками. Истоки большинства самых отвратительных черт современного ему деспотизма Герцен видел в том кровавом насилии, которым сопровождались петровские реформы. Западники подчеркивали, что Россия и Западная Европа идут одинаковым историческим путем, поэтому Россия должна заимствовать опыт Европы. Важнейшую задачу они видели в том, чтобы добиться освобождения личности и создать государство и общество, обеспечивающие эту свободу. Силой, способной стать двигателем прогресса, западники считали “образованное меньшинство”.
Вопрос № 34. Русская религиозная философия. Соловьев. Бердяев. Флоренский.
Религиозно-идеалистическая философия (середина и вторая половина XIX вв.) наиболее полно представлена оригинальной философской системой Владимира Соловьева.
Владимир Сергеевич Соловьев создал оригинальную философскую систему, в которой предпринята попытка теоретически объединить христианско-платоническое миросозерцание, немецкую классическую философию и научный эмпиризм. В основе онтологии философа лежит идея всеединства — признание Бога как абсолютного идеального начала и цели мирового развития. «Положительное всеединство» как первообраз и искомое состояние мира олицетворяется В. С. Соловьевым в образе Софии — Премудрости Божией. Метафизика всеединства как ядро философского учения разрабатывается В. С. Соловьевым преимущественно в 70-е годы. Ее основы изложены в работах «Кризис западной философии (против позитивистов)», «Критика отвлеченных начал», «Чтения о богочеловечестве», «Три силы». В этих же работах В. С. Соловьев сформулировал концепцию «цельного знания», основу которой составляет единство рационального (философия), эмпирического (науки) и мистического (религиозного созерцания) знания. В 80-е годы в центре внимания философа находятся проблемы воссоединения христианских церквей и всемирной теократии. Соловьев выступает за возраждение национального самосознания и очищение его от национализма и религиозной нетерпимости. В 90-е годы В. С. Соловьев исследовал прежде всего проблемы нравственной философии. Связывая философское творчество с практической деятельностью по воплощению в жизни христианского идеала, В. С. Соловьев полагал, что все богатство духовного мира человека выводится из трех особых переживаний: стыда, жалости и благоговения. Развитие морального сознания философ не мыслил без веры в Бога, считая, что человек нравственен, если он служит абсолютному добру, то есть Богу, и стремится укоренить Царство Божие. Нравственными идеями пронизана историософская концепция В.С.Соловьева — теория «богочеловеческого процесса», связанного с преодолением всех несовершенств жизни и торжеством истины, добра и красоты.
В завершающий период творческой деятельности В. С. Соловьев много внимания уделяет философии любви, отмечая, что высшая любовь — это божественная любовь, когда человек предстает как цельное существо, в единстве мужского и женского начал. Эта любовь побеждает всякое нравственное зло на земле и его тяжелые физические последствия — болезни и смерть.
Николай Александрович Бердяев был самой яркой личностью в русской философии XX в.
Для Запада, где он прожил значительную часть своей жизни, он стал главным выразителем духа русского религиозного Ренессанса. Вместе с тем позднее творчество Бердяева выходит уже за пределы Ренессанса и представляет собой самостоятельную ценность. Бердяев обладал исключительным даром синтеза различных философских идей. Его творчество — результат самых разнообразных влияний: Достоевского, Соловьева, Канта, Шопенгауэра, Маркса, средневековых мистиков. Наиболее полно свою религиозно-философскую позицию он изложил в одной из лучших своих книг — «Смысл творчества» (1916). Его философия является подлинным гимном человеку, ярким выражением абсолютного поклонения ему. По мнению философа, человек является абсолютным центром не только данной замкнутой планетной системы, но и центром всего бытия. Идее личности, считает он, должно принадлежать центральное место в новом религиозном сознании.
По Бердяеву, человек в его творческой деятельности как бы дополняет божественную жизнь. Личность не только сопоставима с Богом, но имеет еще и безусловный приоритет перед обществом. Она представляет собой большую ценность, чем общество, нация, государство. Рассматривая человеческую личность в качестве высшей ценности, Бердяев по праву считал свою философию антропоцентристской, или персоналистской. Не без основания его также относят к числу ведущих представителей одного из основных направлений в современной западной философии — экзистенциализма, или философии человеческого существования. В своей этической теории и концепции личности Бердяев подходит к построению и своей историософии, т. е. к своему пониманию исторического процесса и характера социальной жизни. Исторический процесс для него — сфера иррационального, непостижимого, зачатого в недрах первичного хаоса, изначального небытия. Его восприятие истории проникнуто настроениями трагичности, неразрешимости противоречий, предчувствия близости неизбежного конца, возвращения истории к первоначальному хаосу. Во всей всемирной истории наиболее позитивно философ оценивает период Средневековья. Благодаря средневековой религии человек вырвался из природного хаоса. Но, начиная с эпохи Возрождения, он также стал отрешаться и от Бога, началось отпадение человека от религии и от подлинного гуманизма. Анализ предшествующих этапов исторического развития помогает понять характер современной эпохи, ее противоречия. Истоки кризиса современной цивилизации, по мнению Бердяева, состоят в том, что человечество отвернулось от Бога ради мечты о величии человека. Человечество вместо истинной духовной культуры стало создавать механическую культуру, самая устремленность которой антирелигиозна и античеловечна. Выход из глубокого кризиса, в котором оказалась Россия и вся современная цивилизация, виделся мыслителю в возврате на новом, высшем уровне к «вечной правде христианства».
Концепция всеединства, начало которой было положено В. Соловьевым, получила дальнейшее развитие в трудах его последователей, прежде всего Павла Александровича Флоренского. Главное произведение Флоренского «Столп и утверждение истины» — большой философско-религиозный труд, с обширными экскурсами в область различных наук, главным образом, логики, теории познания, математики. Критически относясь к философии В. Соловьева в целом, П.А. Флоренский обычно избегает самого термина «всеединство». Но главная идея книги состоит в обосновании мысли о том, что именно всеединство — основной принцип бытия. Сущностью всеединства у Флоренского является любовь, создающая и скрепляющая единство. В поздних, послереволюционных, произведениях Флоренского концепция всеединства получила дальнейшее развитие. В этот период он больше обращает внимание на разные уровни осуществления всеединства в различных областях реальности, как материальной, так и духовной. В процессе движения по этим ступеням решающая роль принадлежит религии. Проявление ступенчатой структуры усматривается им во всех областях природы и общества: в концентрической модели Вселенной (космология), в строении земной коры (геология), в структуре общества (социология). Тем самым П. Флоренский открывает новую главу в истории всеединства, включая в круг ее применения новые прикладные области.
Вопрос № 35. Философия русского космизма. Циолковский. Вернадский. Федоров.
Русский космизм - особый духовно-теоретический феномен, возникший в России в конце ХIХ - начале ХХ вв. Будучи целостным социокультурным явлением, космизм ориентирован на синтетическое видение реальности, восприятие человека в качестве органичной части космического единства, способного реализовать свою активную природу в деле творческого изменения мироздания51.
Выделяют несколько направлений в русском космизме:
- Естественнонаучный космизм (К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский, В.И. Вернадский, А.А. Богданов и др.).
- Религиозно-философский космизм (А.Н. Булгаков, В.С. Соловьев, П.А. Флоренский, Н.А. Бердяев, Н.Ф. Федоров и др.).
- Художественно-поэтический космизм (В.Ф. Одоевский, А.В. Сухово-Кобылин, Н.А. Морозов и др.).
- Эзотерический космизм (Н.К. и Е.Н. Рерихи и др.).
- Ноосферный космизм (А.Н. Дмитриев, А.Г. Шипов, А.Е. Акимов, Н.Н. Моисеев, А.П. Казначеев, А.Д. Урсул, А.Д. Московченко и др.).
Федоров Николай Федорович (1829-1903) был особым, удивительным, уникальным человеком и мыслителем. С.Г. Семенова считает его основателем активно-эволюционного космизма.
Влияние идей Н.Ф. Федорова на современников было огромно. Владимир Ильин утверждает, что в лице Федорова «во второй раз человечество увидело Сократа, т.е. человека, за которым уже кончаются возможности тварные и начинается боготварность». «Изумительным философом» назвал Федорова К.Э. Циолковский в своих воспоминаниях. Он характеризовал его как своего первого учителя по московским «университетам самообразования», заронившего в него космические мечты. Известную связь с идеями Федорова можно обнаружить у А.Н. Белого, В.Я. Брюсова, Н.А. Заболоцкого, В.В. Маяковского, А.П. Платонова, М.М. Пришвина, И.Л. Сельвинского, О.Д. Форш, В.Н. Хлебникова, художника Б.Н. Чекрыгина. А.М. Горькому особенно импонировал активизм в воззрениях Федорова. Интерес к учению Федорова проявляется и за пределами России - в Англии, Франции, Польше, США, Японии и т.д.
Главным трудом Н.Ф. Федорова была «Философия общего дела». В этой работе прослеживаются три идеи: 1) учение о Троице как нравственном объединении человечества; 2) учение о всеобщем воскрешении; 3) идея активной эволюции человечества.
«Философия общего дела» открывала перед человечеством невиданные дали, призывала к титаническому преобразовательному дерзанию. «Все должны быть познающими и все - предметом знания», - считал Федоров. Всеобщим познанием и трудом человечество призвано овладеть стихийными, слепыми силами в природе и внутри себя, выйти в космос для его активного освоения и преображения, обрести новый, бессмертный космический статус бытия, причем в полном составе прежде живших поколений («имманентное воскрешение»). Сознательное управление эволюцией, высший идеал одухотворения мира раскрывается у Федорова в последовательной цепочке задач: это регуляция «метеорических», космических явлений; превращение стихийно-разрушитель-ного хода природных сил в сознательно направленный; создание нового типа организации общества - «психократии» на основе сыновнего, родственного сознания; работа над преодолением смерти, преобразованием физической природы человека; бесконечное творчество бессмертной жизни во вселенной. Для исполнения этой грандиозной цели русский мыслитель призывает ко всеобщему познанию, опыту и труду в пределах реального мира, реальных средств и возможностей, причем эти пределы будут бесконечно расширяться.
Разработка идеи «активной эволюции» стала наиболее философски глубокой и оригинальной стороной в учении Федорова. Здесь и представления о новом типе органического прогресса: осуществляется он - в противовес прогрессу чисто техническому, орудийному, «протезному» - в самой природе человека (психофизиологическая регуляция). Это и обретение способа питания по типу растений, умеющих синтезировать необходимые органические соединения и строить свои ткани из элементарных веществ среды и солнечного света (автотрофность человечества, по В.И. Вернадскому); это и идея «самосозидания», «естественного тканетворения», будущей «полноорганности» человека, дающей ему возможность бесконечного перемещения, «последовательного вездесущия»; это и метеорическая, космическая регуляция.
Всеобщая регуляция, считал Федоров, - это процесс, имеющий внутренний и внешний аспекты. Внутренняя, или психофизиологическая, регуляция предусматривает управление слепой силой в нас самих. Внешняя регуляция развертывается от единой Земли к целостному миру и охватывает следующие ступени, восходящие по своему масштабу и сложности:
- Метеорическую регуляцию, объектом которой является Земля как целое.
- Планетарнуюастрорегуляцию, объектом которой является Солнечная система.
- Всеобщую космическую регуляцию, объектом которой является бесконечная Вселенная.
Метеорическая регуляция включает:
а) управление атмосферными процессами (преодоление метеорических «погромов» - засух, наводнений, градобития и т.д.); овладение климатом, выявление оптимального соотношения между почвой, лесом и водой, повышение их естественной продуктивности;
б) регуляцию сейсмически-вулканических явлений;
в) теллурическую регуляцию (рациональное использование земных недр, замена в будущем металла, добываемого в рудниках, металлом метеорического и иного космического происхождения);
г) гелиорегуляцию (использование солнечной энергии и вытеснение ею трудоемкой добычи каменного угля и т.д.).
Следующая ступень регуляции природы предусматривает превращение Земли в космический корабль («земноход» - по терминологии Федорова). Земля сходит со своей земной орбиты и уходит в космические просторы по самостоятельно прокладываемому курсу. Но к этому времени все народы планеты являются единым человечеством, братством и несут за нее всю меру ответственности. Вся Вселенная превратится в Храм, «самым священным местом Храма будет земля <...> иконописью небесною этого небесного Храма будут лучевые образы отцов, изображение наружного и внутреннего строения их тел»52. Далее человечество, вместе с воскрешенными отцами, заселяет всю Вселенную.
И еще один важный момент в учении Федорова. Он понимал библейское предсказание апокалипсиса как условную воспитательную задачу. Ведь создатель не может быть губителем, «он не желает гибели ни единого, а хочет, чтобы все спаслись и в разум истины пришли». Мыслитель подчеркивает: «Будет ли кончина мира катастрофой или же мирным переходом без войн, без естественных бедствий - это зависит от того, останутся ли люди противниками воли Божией, останутся ли они в состоянии вечной вражды или же, объединясь, станут орудиями воли Божией в деле обращения разрушительной силы в воссозидательную»53.
Циолковский Константин Эдуардович (1857-1935) в нашей стране известен всем как отец космонавтики. Но он был еще и мыслителем, развившим свою «космическую философию». Многие из его философских брошюр вышли в Калуге в 20-30-е годы. Предметом исследования ученого является космическая эволюция человечества в масштабе всей вселенной.
В космической философии К.Э. Циолковского мы найдем пеструю смесь разного рода влияний - от индуистско-буддийских верований в реинкарнацию и античного гилозоизма до морали «разумного эгоизма» и современной ему теософии. Гениальная наивность Циолковского не просто эклектически их соединяет, а претворяет в поле его собственных оригинальных мировоззренческих интуиций.
Можно выделить ряд основных положений его космической философии.
- Идея монизма вселенной: «Все непрерывно и все едино. Материя едина...». Вселенная является единым, бесконечно сложным организмом, имеющим свою «причину» и «волю».
- Идея панпсихизма, т.е. представление о том, что материальная вселенная является живой одухотворенной сущностью. Элементы, ее составляющие, обладают отзывчивостью и чувствительностью. Но степень чувствительности меняется от нуля до неопределенно большой величины в зависимости от развитости объекта. Согласно взглядам ученого, все тела вселенной имеют одну и ту же сущность, одно начало, которое он называет «духом материи», неделимой основой сущности мира. В этом философия К.Э. Циолковского сходна с философией Платона. Поскольку вселенная одухотворена, то живет по законам как физического, так и психического мира. Следовательно, основной вопрос философии решается К.Э. Циолковским с позиций единства духовного и материального.
- Идея «разумных сил», действующих во вселенной, и понятие «воля Вселенной». Этим вопросам посвящены ряд работ К.Э. Циолковского: «Космическая философия», «Воля Вселенной», «Неизвестные разумные силы», «Первопричина», «Причина космоса» и др. Вселенная, согласно взглядам ученого, не только материальна и одухотворена, но обладает «разумной волей». Во вселенной все подчинено этой «разумной воле». Во вселенной огромную, в известном смысле даже определяющую роль, играют космические цивилизации; наше человечество лишь одно из них.
- Идея самозарождения вселенной, согласно которой все, что существует во вселенной, порождено самой вселенной. Но с другой стороны, сама вселенная существует благодаря воле первопричины. Принцип самозарождения жизни (автогонии) существует, по мнению Циолковского, лишь на некоторых планетах, типа Земли, для большинства же планет вселенной жизнь организуется путем переноса высших форм с развитых планет.
- Вселенная бесконечна в пространстве и времени. Она включает в себя бесконечную иерархию космических структур - от атомов («атомов-духов») до «эфирных островов», т.е., выражаясь современным языком, метагалактик разного уровня сложности.
- Идея бесконечности и вечности жизни во вселенной. Она распространяется у К.Э. Циолковского на мир как на целое, на ритмы космической эволюции, бесконечную иерархию космических структур. Из идеи вечности и бессмертия вселенной у К.Э. Циолковского органично вытекает идея бессмертия человека.
Антропологическая тема - одна из центральных в космической философии Циолковского. Человек занимает промежуточное положение в цепи космической эволюции: космос населен «зрелыми существами», превосходящими по уровню своего развития человека, и теми, кто по своему развитию ниже человека. Представляя вселенную как социальный организм, Циолковский отводит важную роль в ее эволюции человеку, который должен привнести в нее «разум и волю».
- В размышлениях Циолковского заслуживает внимания идея причинно-следственной связи, действующей во вселенной: «В конце концов все, что не совершается, имеет источником давно прошедшие времена <...>, наша воля, наши поступки - настоящие и будущие - результат давно прошедших времен».
- Важной чертой космической философии ученого является идея о неизбежности космического будущего человечества, которое достигнет уровня совершенной жизни, будет жить в гармонии с космосом и разнесет эту совершенную организацию жизни по вселенной. Согласно взглядам К.Э. Циолковского на будущее:
- выход в космос - необходимый этап развития нашей цивилизации;
- процесс космической экспансии, освоения и преобразования все более расширяющейся в пространстве и времени «экологической ниши» человечества будет продолжаться бесконечно;
- приспосабливаясь к разнообразным условиям космоса, человек изменится не только социально и нравственно, но и в биологическом отношении;
- процесс преобразования космоса будет происходить совместно с другими космическими цивилизациями, в семью которых вольется наше человечество. «Человечество не останется вечно на Земле, но в погоне за светом и пространством, сначала робко проникнет за пределы атмосферы, а затем завоюет себе все околосолнечное пространство», - считает Циолковский. Выход в космос является, согласно его взглядам, законом развития человечества и его моральным долгом.
Какие же прогнозы мы находим в космической философии К.Э. Циолковского относительно более отдаленных перспектив космонавтики? После осуществления глобальных преобразований солнечной системы наша цивилизация распространится по вселенной как носитель разума и счастья. В этом, считал Циолковский, и состоит величайшая миссия человечества, высшая цель его существования. Циолковский допускал возможность значительного продления человеческой жизни. На определенной стадии освоения космоса наша цивилизация вступит в контакт с другими цивилизациями космоса. Вся совокупность космических цивилизаций, включая нашу собственную, выступает как единый фактор эволюции космоса, единая сила, изменяющая его своей преобразовательной деятельностью.
Многие идеи космической философии К.Э. Циолковского уже оказались буквально пророческими. Не исключено, что и некоторые спорные выводы ученого обнаружат новые эвристические смыслы в обновляющемся потоке человеческой культуры.
Вернадского Владимира Ивановича (1863-1945) справедливо называют Ломоносовым ХХ в. Редкая синтезирующая способность, всеохватность отличают его творческий гений. Ученый основал и развил несколько новых научных дисциплин, стал создателем учения о биосфере и переходе ее в новое качество - ноосферу. Академик Петербургской Академии Наук, а затем АН СССР, член многочисленных зарубежных академий, Вернадский был и крупным общественным деятелем, выдающимся организатором науки в нашей стране.
В трудах В.И. Вернадского можно обнаружить ряд философских идей: 1) идею о геологической и космической вечности жизни; 2) идею о геологической и космической роли человека и человечества; 3) идею о возрастающей роли науки и человеческого разума в построении оболочки Земли - ноосферы56.
Рассуждая о связи жизни с мировой эволюцией, ученый делает вывод о том, что «жизнь не является случайным явлением в мировой эволюции, но тесно связанным с ней следствием»57. Жизнь является «буфером» между космосом и «косным» неживым веществом, «буфером», способным использовать космическую энергию для преобразования планетарного вещества. По мнению Н.Н. Моисеева, у Вернадского «жизнь становится катализатором процесса развития»58.
В.И. Вернадский считал, что в мире существует три реальности: космоса, микромира, биосферы. В работах о биосфере Вернадский впервые вводит термин «живое вещество», которое он считает основой биосферы, а также понятие «космическая среда мира», которая безгранична. Так же, как и А.Л. Чижевский, ученый полагал, что на Землю влияют даже отдаленные звездные скопления. Он считал, что благодаря космическим излучениям биосфера получает новые свойства. Благодаря этим излучениям «вещество биосферы» проникнуто энергией, оно «становится активным», собирает и распределяет в биосфере полученную в форме излучения энергию и превращает ее в энергию, которая способна производить работу.
Созданием биогеохимии и учением о биосфере В.И. Вернадский поставил новый вопрос - о месте человека в общепланетарном развитии. Работа культурного человечества, которая тесно связана с сознанием, проявляется как новая геологическая и геохимическая сила. Это закономерный процесс, он определен всем ходом геологической истории и не подвластен человеческой воле. Вернадский подчеркивает, что человек создал мир технических устройств - техносферу, которую ученый расценивает как еще одну искусственную глобальную сферу планеты. Корни представлений о техносфере В.И. Вернадский нашел в работах А. Гумбольдта и К. Риттера.
Вернадский рассматривает возникновение человека на нашей планете как факт величайшей важности, единичный в течение геологической истории. Ученый делает вывод: «Очевидно, что существует определенное направление в палеонтологической эволюции организованных живых существ и что появление в биосфере разума, сознания, направляющей воли - этих основных проявлений человека - не может быть случайным»59.
В работе «Автотрофность человечества» В.И. Вернадский приходит к выводам, что материя существовала всегда и космически вечна, жизнь существовала во вселенной всегда и тоже космически вечна, жизнь распространяется во вселенной, существует целенаправленная эволюция во вселенной «живого вещества», человеческий разум и воля являются органической частью «живого вещества», а также великой геологической силой; поэтому жизнь - явление космическое.
В.И. Вернадский полагает, что «Homosapiens не есть завершение создания», а служит промежуточным звеном в длительной цепи эволюции существ, ему необходимо дальше развивать свой мыслительный аппарат. По мнению ученого, со временем человек изменит форму питания и источники энергии, тогда произойдет его переход на более высокую эволюционную ступень. Как только человек откроет непосредственный синтез пищи без посредничества организованных существ, он освободится от зависимости от других существ. Из существа социально гетеротрофного (использующего для своего питания живые организмы) он сделается существом социально автотрофным (т.е. синтезирующим из неорганических веществ - воды, двуокиси углерода, неорганических соединений азота все необходимые для жизни пищевые вещества, используя энергию фотосинтеза, как все зеленые растения, или хемосинтеза, как некоторые бактерии-хемотрофы). В силу этого факта на земной коре появилось бы в первый раз в геологической истории земного шара «автотрофное животное - автотрофное позвоночное»60.
Об изменении природы человека и переходе его на другие источники питания говорили такие космисты, как Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский. Они предрекали эволюционное превращение людей в «лучистое человечество». Русские космисты религиозного направления говорили об эволюции человечества до «богочеловечества». Автотрофность человека - это реальный путь преодоления смерти, о котором мечтали космисты Н.Ф. Федоров, Н.А. Сетницкий, А.К. Горский, А.К. Манеев и др. Сам В.И. Вернадский считал, что создание нового автотрофного существа дает ему «доселе отсутствующие возможности использования его вековых духовных стремлений; оно реально откроет перед ним пути лучшей жизни».
В.И. Вернадский является автором идеи ноосферы, широко обсуждающейся в настоящее время. Ноосфера - это сфера разума. Термин «ноосфера» Вернадский заимствовал у Тейяра де Шардена, который считал, что ноосфера - это оболочка Земли, созданная человеческой мыслью. Вернадский по-своему трактует идею ноосферы, считая, что ноосфера - это оболочка вокруг Земли, созданная культурной энергией человека. Ноосфера возникла с появлением человека вида Homosapiens и до настоящего времени развивалась стихийно. Задача человечества - перейти к сознательному строительству ноосферы. По мнению ученого, для этого сложились все необходимые обстоятельства: прежде всего, научная мысль имеет планетарный размах, она выступает как новая геологическая сила, увеличивающая влияние живого вещества на эволюцию биосферы. Наука проявляет свой планетарный характер. Из необратимости эволюционного процесса вытекает необратимость эволюционного развития ноосферы.
Таким образом, философские учения русского космизма служат источником новых идей и направлений в современном естествознании и философии, которые находят свою реализацию в практических разработках. Важным условием приобщения к наследию русских космистов является критическое осмысление их идей и проектов с позиций современной науки, разделение научных и фантастических сторон их творчества.
Вопрос № 36. Зарубежная философия ХХ в.: позитивизм и постпозитивизм.
Позитивизм - философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические (основанный на опыте, фактах) исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования.Позитивисты объединили логический и эмпирический методы в единый научный метод. Сущность единого для всех наук метода, обеспечивающего надежным и достоверным знанием закономерностей природы, была выражена в манифесте «Венского кружка», опубликованного в 1929 г.: «Мы охарактеризовали научное миропонимание в основном посредством двух определяющих моментов. Во-первых, оно является эмпиристским и позитивистским: существует только опытное познание, которое основывается на том, что нам непосредственно дано. Тем самым устанавливается граница для содержания легитимной науки. Во-вторых, для научного миропонимания характерно применение определенного метода, а именно метода логического анализа». Основная цель позитивизма - получение объективного знания. Позитивизм критиковал натурфилософские построения, которые навязывали науке неадекватные умозрительные образы изучаемых ею объектов и процессов. Однако эту критику позитивисты перенесли на всю философию в целом. Так возникла идея очищения науки от метафизики. Сущность позитивистской концепции соотношения философии и науки отражается во фразе О. Конта: «Наука - сама себе философия». Тем не менее многие позитивисты верили в возможность построения «хорошей», научной философии. Такая философия должна была стать особой сферой конкретно-научного знания, она не должна отличаться от других наук по своему методу. Из эпохи барокко позитивисты заимствуют идею Кондорсе о прогрессе - поступательном движении к одной определённой цели. Развитие человечества как прогресс, главную роль в котором играет наука. Прогресс связан с эволюцией, но не сводится к ней. Идея эволюции появляется в 50-е гг. XIX в. Одни считают, что идею эволюции раскрыл Чарльз Дарвин, другие полагают, что автором этой идеи был английский философ-позитивист Герберт Спенсер. Как бы то ни было, именно Спенсер раскрывает концепцию космической эволюции. Эволюция - это предельно общий закон развития природы и общества; то есть собственно, предмет философии. Суть этого закона в том, что развитие идёт путём ветвления, от однообразия к многообразию. За иллюстрациями Спенсер обращался к различным наукам - к астрономии, биологии и социологии. Однообразная космическая туманность порождает многообразие небесных тел Солнечной системы; однообразная протоплазма - многообразие мира живых существ; однообразная первобытная орда - многообразие форм государства. Кроме того, эволюция характеризуется переходом от хаоса к порядку и постепенным замедлением в результате рассеяния энергии. Идея эволюции оказалась чрезвычайно плодотворной. Её заимствовали как материалисты, так идеалисты и мистики.
Постпозитивизм - общее название для нескольких школ философии науки, объединённых критическим отношением к эпистемологическим учениям, которые были развиты в рамках неопозитивизма и обосновывали получение объективного знания из опыта. К постпозитивизму близки работы школы неорационализма, в особенности Г. Башляра и М. Фуко. Исторически первым учением, положившим начало постпозитивизму, был критический рационализм Карла Поппера. Выступая против неопозитивизма Венского кружка, Поппер подверг критике принцип индукции, указав, что никакое теоретическое знание из опыта не выводится. Поскольку кроме опыта, иных источников знания нет, надежное теоретическое знание невозможно. Это утверждение получило название принципа фаллибилизма. В основе теории лежит догадка, подкрепленная эмпирическими фактами. Теория должна быть способна предсказывать новые факты, которые в ходе проверки могут не подтвердиться (принцип фальсификационизма). Рано или поздно любая теория оказывается опровергнутой, а на смену ей приходит новая теория, более богатая содержанием (эволюция знания). Поппер обратил внимание, что эмпирический базис науки - это в значительной мере продукт рациональной конвенции, а термины языка науки всегда теоретически нагружены. Вторая основная линия постпозитивизма восходит к историческим исследованиям Т. Куна, которые привели к появлению понятий «научная парадигма» и «научная революция». Научное исследование строится в соответствии с преобладающей системой взглядов на объект исследования и на саму научную деятельность. Эта система взглядов приводит к господству в каждую эпоху некоторой парадигмы, которая, в свою очередь, в период революции заменяется другой парадигмой, причем выбор парадигмы диктуется не неким «прогрессом знания», а зачастую психологическими и иными вненаучными факторами. Из теории Куна следует отрицание кумулятивного роста научного знания (поскольку парадигмы несоизмеримы), а также то, что к настоящему своему положению наука пришла в значительной степени случайно, и оно могло бы быть существенно другим, если бы история сложилась иначе. Продолжая линию Куна, П. Фейерабенд приходит к выводу, что наука ни по своим методам, ни по объектам исследования, ни по целям принципиально не отличается от мифа и политической демагогии и представляет собой, по существу, один из инструментов власти. Эту линию постпозитивизма можно условно назвать иррационалистической. Она акцентировала интерес на том влиянии, которое оказывают на науку вненаучные факторы. Идеологический пафос этой линии находится в одной струе с учениями эпохи «подозрения» (то есть учением Маркса о том, что надстройка определяется экономическим базисом, учением Ницше о том, что мораль определяется ресентиментом, учением Фрейда о том, что сознательное определяется бессознательным). «Мягкие» версии иррационалистической линии ограничиваются изучением этих факторов (таково, например, учение М. Полани о неявном знании), «жесткие» же версии постулируют прямую зависимость науки от них. Перенеся акцент с развития логики науки на изучение ее истории, постпозитивизм способствовал масштабным исследованиям социальных и культурных аспектов науки.
Вопрос №37. Философия экзистенциализма. Проблема смысла жизни человека.
Экзистенциализм — направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существование в окружающем мире. Э., как направление философии начал зарождаться еще в середине XIX в., а в 20-е — 70-е годы XX в. приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.
Актуализации и расцвету экзистенциализма в 20-е — 70-е гг. XX в. способствовали следующие причины: нравственные, экономические и политические кризисы, охватывавшие человечество перед первой мировой войной, во время первой и второй мировых войн и м/у ними; бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение отравляющих веществ в ходе боевых действий и т. д.); опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближающаяся экологическая катастрофа); усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (70 миллионов погибших в двух мировых войнах, концлагеря, трудовые лагеря); распространение фашистских и иных тоталитарных режимов, полностью подавляющих человеческую личность; бессилие человека перед природой и перед техногенным обществом.
Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления. Можно выделить следующие проблемы, кот-ым уделяли внимание философы-экзистенциалисты: уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом; разительное противоречие м/у человеческим внутренним миром и окружающей жизнью; проблема отчуждения человека (общество, го-во стали для человека абсолютно чужими, реальностью, кот-ая полностью пренебрегает человеком, подавляет его "Я"); проблема одиночества, заброшенности человека (человек одинок в окружающем мире, у него нет "системы координат", где он чувствовал бы себя нужным); проблема бессмысленности жизни; проблема внутреннего выбора; проблема поиска человеком своего как внутреннего "Я", так и внешнего — места в жизни.
Основателем экзистенциализма считается датский философ Сьорен Кьеркегор (1813 - 1855). Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов — сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами познания — и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не интересующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах? Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое "Я".
Философом были выделены понятия: неподлинное существование — полная подчиненность человека обществу, "жизнь со всеми", "жизнь как у всех", "плывя по течению", без осознания своего "Я", уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания; подлинное существование — выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы.
Подлинное существование и есть экзистенция.
В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии: эстетическую; этическую; религиозную.
На эстетической стадии жизнь человека определяется внешним миром. Человек "плывет по течению" и стремится только к удовольствию. На этическойстадии человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг. На религиозной стадии человек глубоко осознает свое призвание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек "несет свой крест" (уподобляясь этим Иисусу Христу), превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.
Лучшими представителями экзистенциализма XX в., собственно создавшими его, были: Карл Ясперс (1883 - 1969); Жан-Поль Сартр (1905 - 1980); Альбер Камю (1913 - 1960); Мартин Хайдеггер (1889 - 1976).
Основными особенностями философии экзистенциализма, отличающими её от классического стиля философствования, стали следующие:
1. Переход к новому понятийному аппарату, замена преобладающих в традиционной философии предельно широких, общих понятий, таких, как «бытие», «материя», «сознание», «время», «пространство», «движение», комплексом понятий, тесно связанных с повседневной человеческой жизнью, с трагизмом человеческого существования. Иными словами, переакцентирование внимания с проблем макрокосма на проблемы микрокосма, и прежде всего на переживания отдельного человека, его психологию. Категориальный аппарат экзистенциализма нацелен на анализ настроений, переживаний отдельного человека, отчуждённого от других людей, от общества в условиях глубокого социально-политического кризиса.
Важнейшую роль среди этих понятий играют следующие категории: трагедия, страдание, отчаяние, отчуждение, тоска, страх, тревога, заброшенность, абсурд, свобода выбора, ответственность, болезнь, смерть.
2. Отсюда вытекает и другая важнейшая особенность экзистенциализма – сближение философской проблематики с проблематикой психологии, литературы и искусства.
3. Ещё одна особенность – утверждение идеи уникальности, неповторимости, единственности бытия рода человеческого в окружающем огромном мире.
Базовым, исходным понятием этой философии стало не бытие вообще, не материя или сознание, а понятие «экзистенции», человеческого существования.
4. Экзистенция – выражение уникального характера человеческого бытия, его основа, проявление особого способа существования всех людей и каждого человека в отдельности.
Вопрос №38. Философия иррационализма конца XIX – начала ХХ вв. (Ф. Ницше, З. Фрейд).
Иррационализм (т.е. не разумный, находящийся за пределами разума) - есть учение, которое считает, что главными источниками познания мира является не разум, а инстинкт, интуиция, чувства, любовь. А разум лишь затем обрабатывает полученные в результате этого познания данные.
Иррационализм появился в 19 веке в противовес рационализму, пытавшему все объяснить на основе разума. Позднее на этой базе стала формироваться группа учений так называемой называемой «философии жизни».
Среди ее видных представителей -А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, А.Бергсон, З.Фрейд, О.Шпенглер, Ф.Шлегель и др.
Основы теории «философии жизни»:
Онтология:
- в основе развития мира и человека лежит не рациональное основание, а иррациональная реальность – жизнь как творческая эволюция, поток, порыв, длительность, в котором неразделимы материя и сознание, сознательное и бессознательное, логика и интуиция.
Этот поток жизни необъясним в рамках рационализма и позитивизма.
Жизнь это процесс, свободное, стихийное и интенсивное творчество, не поддающееся научному анализу.
Гносеология:
Главное в жизни не материя, а дух. Поэтому вместо логики и рационального познания следует опираться на интуицию, чувства, переживания.
Фридрих Ницше (1844-1900), немецкий философ
Центральная категория - «воля».
Сущность жизни – воля к власти. Все что мешает укреплению воли к власти должно быть отброшено как вредное (старые истины, мораль, религия, отношение к женщинам, сострадание к неудачникам и слабым и т.п.).
Интеллект и демократия гражданского общества приводят к равенству и к серости. Любовь к ближнему формирует мораль «рабов». Ее следует заменить моралью «господ», немногих, обладающих силой и презрением. Это грядущие сверхчеловеки (белокурые бестии), они абсолютно свободны. Масса должна безропотно им подчиняться.
Главным способом познания жизни является и скусство. Главная цель познания – приносить пользу людям.
Анри Бергсон (1859-1941), французский философ
Подлинная реальность – жизнь, которая характеризуется как «жизненный порыв». Это бесконечная творческая эволюция, становление и развитие. Жизнь непрерывна, длительна, целостна.
Жизнь не познаваема с помощью науки и разума. Она постижима только интуицией.
Зигмунд Фрейд (1856-1939),
австрийский врач-психиатр
Изучал проблемы поведения человека, культуры и развитие общества.
Его учение можно отнести к социобиологии.
При этом: игнорируется роль социальных факторов в функционировании и развитии общества, в поведении людей. Каждый индивид сам по себе и движущие силы его поведения – в его биологических инстинктах и потребностях.
Определяющу ю роль в жизни человека играет не сознание, а бессознательное. При этом сексуальное влечение человека (либидо) и другие инстинкты являются основой поведения человека, оказывает влияние на все виды деятельности людей, развивает их творческое начало.
Наряду с половым инстинктом Фрейд выделяет также: инстинкт жизни и смерти, разрушения, агрессии. Борьба инстинктов проявляется в поведении человека и в человеческой деятельности. В конечном счете, борьба инстинктов жизни и смерти (Эроса и Танатоса) определяет ход развития человека, общества и культуры.
Культура – совокупность социальных свойств человека, их знания, умения, нормы поведения, совокупность материальных и духовных ценностей, политических и государственно-правовых институтов и т.д.
Вся человеческая культура есть результат сублимации – переключения энергии либидо на процесс творчества и другие, более высокие виды деятельности (политика, общественная деятельность).
В основе культуры – иррациональная, биологическая деятельность человека.
Культура (особенно европейская) невротична в своей основе, т.к. у нее репрессивная функция. Существующие социальные нормы и ценности, установки подавляют естественные инстинкты и влечения людей и тем самым лишают их свободы, наслаждения и счастья.
Работа «Неудовлетворенность культурой»: «Большую долю вины за наши несчастья несет так называемая культура».
Люди были счастливее, если бы отказались от современной культуры и цивилизации.
А.Шопенгауэр (1788-1860)
немецкий философ, работа «Мир как воля и представление»
Главный принцип жизни и познания – воля, непознаваемая «вещь в себе», которая находится вне времени и пространства и не зависит от разума и от познания.
Она действует слепо, инстинктивно и не направляется сознанием (как птица, строящее гнездо, паук, плетущий сеть).
Воля составляет сущность всякой вещи.
Воля – явление мировое, мировая воля лежит в основе всего существующего, в т.ч. и воли отдельного человека.
Познание мира – непосредственное, на основе интуиции, т.к. воля бессознательна и слепа.
Поэтому высший вид познания не наука, а искусство, как основанное на интуиции.
Вопрос №39. Концепция бытия – фундамент философской картины мира.
Концепция бытия — фундамент философской картины мира ^'Вселенная" — этим емким термином обозначают весь необъятный мир, начиная от элементарных частиц и кончая метагалактиками. На философском языке слово "Вселенная" может означать бытие или Мироздание. При изложении основных этапов историко-философского процесса, конкретных исторических типов философии мы непременно выясняли взгляды тех или иных мыслителей, философских школ, течений и направлений на устройство мироздания. Однако, принимая во внимание важность этой проблемы для решения мировоззренческих вопросов, мы посчитали необходимым уделить ей особое внимание.
Исходным понятием, на базе которого строится философская картина мира, является категория бытия. Бытие -это самое широкое, а значит и самое абстрактное понятие. Разберемся, какой смысл вкладывают философия в понятие бытия.
Прежде всего термин "быть" означает наличествовать, существовать. Признание факта существования многообразных вещей окружающего мира, природы и общества, самого человека является первой предпосылкой формирования картины мироздания. Из этого вытекает второй аспект проблемы бытия, который оказывает существенное влияние на формирование мировоззрения человека. Бытие есть, то есть нечто существует как реальность и с этой реальностью необходимо постоянно считаться человеку.
Третий аспект проблемы бытия связан с признанием единства Мироздания. Человек в своей повседневной жизни, практической деятельности приходит к выводу о своей общности с другими людьми, существовании природы и т. д. Но в то же время для него не менее очевидны и различия, которые существуют между людьми и вещами, между природой и обществом и т. д. И, естественно, возникает вопрос о возможности всеобщего, то есть общего для всех явлений окружающего мира. Ответ на этот вопрос также естественно связан с признанием бытия. Все многообразие вещных и духовных явлений природы и культуры объединяет то, что они есть, наличествуют, существуют, несмотря на различие форм своего существования. И именно благодаря факту своего существования они образуют целостное единство мироздания.
На основе категории бытия в философии дается самая общая характеристика мироздания: все существующее — это и есть мир, к которому мы принадлежим. Эта характеристика в данной форме еще не содержит никаких мировоззренческих оценок. С ней могут согласиться представители различных школ, течений и направлений. Противоречия между ними возникают при конкретном осмыслении категории бытия и, прежде всего, при решении вопроса о том, имеется ли нечто конкретное, что служит объединяющим началом мироздания.
Для обозначения такой общей основы всего существующего в философии выработаны две категории: субстрата и субстанции. Субстрат (от лат. substratum — буквально, подстилка)— это то, из чего все сделано. Понятие "субстрат", по сути дела, тождественно понятию "материя", в том смысле, как это понятие употреблялось в платоновско-аристотелевской традиции. Более высокую степень общности отражает понятие субстанции. «Субстанция» (от лат. sub-statia — сущность, то, что лежит в основе) означает первооснову всего существующего, внутреннего единства многообразия конкретных вещей, событий, явления и процессов, посредством которых и через которые они существуют. Таким образом, если через понятие субстрат философы разъясняли, из чего состоит бытие, то понятием субстанции фиксируется всеобщее основание бытия. Как правило, философы стремятся создавать картину мироздания, исходя из какого-то одного начала (воды, огня, атомов, материи, идей, духа и т. д.). Учение, принимающее за основу всего существующего одно начало называется монизмом. Монизму противостоит дуализм, рисующий картину мироздания, опираясь на какие-либо равноценные два начала
Вопрос № 40. Теория познания Канта. Этика Канта.
Иммануил Кант (1724-1804) - немецкий ученный и философ, родоночальник немецкого классического идеализма, основатель так называемом критического, или "трансцендентального", идеализма. В "докритический" период (до 1770) выполнил ряд исследований, объединенных материалистической идеей естественного развития вселенной и Земли.
В 1770 состоялся переход Канта к воззрениямкритического периода; в 1781 появилась "Критика чистого разума", за ней были опубликованны "Критика практического разума"(1788) и "Критика способности суждения"(1790). В них последовательно излагались: "критическая" теория познания, этика, эстетика и учение о целесообразности природы.
В работах "критического" перода Канта доказывает невозможность построить ситему умозрительной философии ("метефизики") до предварительного исследования форм познания и границ наших познавательских способностей. Исследования эти приводят Канта к агностицизму - к утверждению, будто природа вещей, как они существуют сами по себе, принципиально недоступно нашему пониманю: последнее вожможно только относительно "явлений", т.е. способа, посредством которого вещи обнаруживаются в нашем опыте.Достоверное теоретическое знание имеется только в математике и естествознании. Оно обусловлено тем, что в нашем сознании налицо "априорные" формы, или понятия, рассудка и априорные формы связи, или синтеза, чувственного многообразия и понятий рассудка, на которых основываются, например, закон постоянства субстанций, закон причинности, закон взаимодействия субстанций.
В разуме заложено неискренимое стремление к безусловному знанию, вытекающее из высших этических запросов. Под давлением этого человеческий рассудок стремится к решению вопросов о границах или беспредельности мира в пространстве и времени, о возможности существования неделимых элементов мира, о характере процессов, протекающих в мире, о существовании бога как безусловно необходимого существа.
Кант считал, что разум по природе антиномичен, т.е. раздваивается в противоречиях. Однако противоречия все же лишь кажущиеся. Решение загадки - в ограничении знания в пользу веры, в различении "вещей в себе" и "явлений", в признании "вещей в себе" непознаваемыми. Это учение об антиномичности разума служило у Канта основанием для дуализма "вещей в себе" и "явлений" и для агностицизма.
При всех своих внутренних противоречиях, учение Канта оказало огромное влияние на последующее развитие научной и философской мысли (Неокатианство, Этический социализм, Марбругская школа, Баденская школа).
Вопрос № 41.. Понятия «бытие», «небытие», «ничто». Основные концепции бытия: монистические и плюралистические.
Лекция №1. 2ой семестр.
Вопрос №42. Категория «материя»: подходы к истолкованию.
Материя - философская категория для обозначения объективной реальности, которая отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них (объективно). Материя является обобщением понятия материального и идеального, в силу их относительности. Атрибутами материи, всеобщими формами её бытия являются движение, пространство и время, которые не существуют вне материи. Точно так же не может быть и материальных объектов, которые не обладали бы пространственно-временными свойствами. Фридрих Энгельс выделил пять форм движения материи: физическая; химическая; биологическая; социальная; механическая. Универсальными свойствами материи являются: несотворимость и неуничтожимость; вечность су
