Третья основа: познание Пророка

Его имя — Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абду-ль-Мутталиб ибн Хашим. Хашим был из курайшитов, относящихся к арабам, а арабы являются потомками Исма`иля ибн Ибрахима (мир ему и нашему пророку и лучшее благословение).

Жизнь пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, длилась шестьдесят три года, сорок из них прошли до прихода пророчества, а остальные двадцать три он прожил, будучи пророком-посланником. Аллах сделал его пророком, ниспослав аяты "Читай! …", и сделал его посланником, ниспослав аяты "О завернувшийся!".

Его городом была Мекка, и он совершил переселение в Медину. Аллах отправил его предостерегать людей от ширка и призывать их к тавхиду.

На это указывает высказывание Всевышнего: "О завернувшийся! Встань и увещевай! И Господа твоего возвеличивай! И одежды свои очищай! И скверны избегай! И не оказывай милости, чтобы получить большее! И ради Господа твоего будь терпелив" (Аль-Муддассир 74:1-7).

Смысл слов "Встань и увещевай": предостерегай от ширка и призывай к тавхиду.

"И Господа твоего возвеличивай": возвеличивай Его посредством тавхида.

"И одежды свои очищай": очищай свои дела от ширка.

"И скверны избегай": скверной названы идолы, а избегание ее — это отказ от идолов и идолопоклонников.

Десять лет Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, посвятил этому, занимаясь призывом к тавхиду, после чего был вознесен на небеса, где ему были предписаны пять обязательных молитв. В течение трех следующих лет он совершал эти молитвы в Мекке, после чего получил повеление совершить переселение (хиджру) в Медину.

Хиджра – это переселение из страны ширка в страну Ислама. Она является обязательным предписанием для этой общины. Переселение останется действительным до того, как наступит Судный Час. На это указывает высказывание Всевышнего: "Тем, кого ангелы упокоят чинящими несправедливость по отношению к самим себе, скажут: «В каком положении вы находились?» Они скажут: «Мы были слабы и притеснены на земле». Они скажут: «Разве земля Аллаха не была обширна для того, чтобы вы переселились на ней». Их обителью станет Геенна. Как же скверно это место прибытия! Это не относится только к тем слабым мужчинам, женщинам и детям, которые не имеют возможности и не находят пути. Таких Аллах может простить, ведь Аллах – Снисходительный, Прощающий" (Ан-Ниса 4:97-99).

Всевышний также сказал: "О Мои верующие рабы! Воистину, Моя земля обширна, поклоняйтесь же Мне" (Аль-Анкабут 29:56).

Аль-Багави, да смилуется над ним Аллах, сказал: "Этот аят был ниспослан по поводу мусульман, которые остались в Мекке и не совершили переселения (хиджры). Аллах призвал их именем веры".

Доводом из сунны на совершение хиджры служат слова: "Не прекратится переселение, пока не прекратится покаяние, а покаяние не прекратится, пока солнце не взойдет с запада".

Когда он обосновался в Медине, ему были приказаны остальные предписания Ислама, такие как закят, пост, хадж, азан, джихад, призыв к одобряемому и удержание от порицаемого и другие предписания Ислама.

Он следовал этому в течение десяти лет, после чего он скончался (мир ему и благословение Аллаха).

Но религия его осталась! И это – его религия. Нет блага, на которое он не указал бы своей общине, и нет зла, от которого не предостерег бы ее.

Благом, на которое он указал, является тавхид и все, что любит Аллах и чем Он доволен.

Злом, от которого он предостерег, является ширк и все, что ненавидит и отвергает Аллах.

Аллах послал его ко всему человечеству и предписал всем джиннам и людям подчиняться ему. На это указывают слова Всевышнего: "Скажи: «О люди! Я – посланник Аллаха ко всем вам" (Аль-Араф 7:158).

Аллах довел посредством него до совершенства религию, о чем свидетельствует высказывание Всевышнего: «Сегодня Я довел для вас до совершенства вашу религию, и довел до полноты Свою милость к вам, и удовольствовался для вас Исламом как религией» (Аль-Маида 5:3).

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, умер, и это подтверждается словами Всевышнего: "Воистину, ты смертен, и они смертны. А потом, в День воскресения, вы будете препираться у своего Господа" (Аз-Зумар 39:30,32).

Люди после смерти будут воскрешены. Всевышний сказал: "Мы сотворили вас из нее (земли), в нее вас вернем и из нее выведем еще раз" (Та Ха 20:55).

Всевышний также сказал: "Аллах вырастил вас из земли, словно растения. Потом Он вернет вас в нее и вновь выведет оттуда" (Нух 71:17,18).

После воскрешения люди будут отчитываться и получат воздаяние за свои деяния. Об этом Всевышний сказал: "Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле, дабы Он воздал совершавшим зло за то, что они содеяли, и воздал творившим добро Наилучшим (Раем)" (Ан-Наджм 53:31).

Каждый, кто считает ложью воскрешение, является неверным. На это указывает высказывание Всевышнего: "Неверующие полагают, что они не будут воскрешены. Скажи: «Напротив, клянусь моим Господом, вы непременно будете воскрешены, а затем вам непременно сообщат о том, что вы совершили. Это для Аллаха легко»" (Ат-Тагабун 64:7).

Аллах отправлял всех посланников радующими (верующих благой вестью) и предостерегающими (неверных). Об этом Всевышний сказал: "Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха" (Ан-Ниса 4:165).

Первым из посланников был Нух (мир ему), а последним — Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). Он является печатью пророков (последним пророком). О том, что первым посланником был Нух, свидетельствуют слова Аллаха: "Воистину, Мы внушили тебе откровение подобно тому, как внушили его Нуху и пророкам после него" (Ан-Ниса 4:163).

Ко всем общинам Аллах посылал посланников, начиная с Нуха и заканчивая Мухаммадом, повелевая им поклоняться Одному Аллаху и запрещая им поклоняться тагуту. На это указывает высказывание Всевышнего: "Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и отстранитесь от тагута!»" (Ан-Нахль 16:36).

Аллах предписал всем Своим рабам проявлять неверие в тагута и веровать в Аллаха.

Ибн аль-Каййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: "Тагут – это все то, в отношении чего раб переходит установленные для него границы в поклонении, следовании и подчинении".

Тагутов много, но основными являются пять:

Иблис, проклятый Аллахом;

Тот, кому поклоняются, и он доволен этим;

Тот, кто призывает людей к поклонению ему;

Тот, кто заявляет о знании чего-нибудь из сокровенного;

Тот, кто выносит решение не на основании того, что ниспослал Аллах.

На это указывают слова Всевышнего: "Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах – Слышащий, Знающий" (Аль-Бакара 2:256). В этом и заключается смысл свидетельства "Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха".

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Начало этого дела (религии) — Ислам, столп его — намаз, а его вершина — джихад на пути Аллаха».

Аллаху же обо всем ведомо лучше!

И да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада, членов его семьи и сподвижников!

 

РАЗЪЯСНЕНИЕ ТЕКСТА КНИГИ «ТРИ ОСНОВЫ» (САЛЯСАТУ-ЛЬ-УСУЛЬ)

Сегодня, с позволения Аллаха, мы начнем изучение текста книги «Три основы» («Салясату-ль-Усуль»). Но прежде всего договоримся о некоторых вещах:

1. Талибу-ль-ильм должен следовать в своем обучении той программе, которую указали нам ученые-предшественники. Они советовали нам учить наизусть некоторые тексты. Запоминать их необходимо по двум причинам:

1). Они очень важны;

2) Так поступали ученые.

Сказано: «Учи наизусть, ибо каждый хафиз (знающий наизусть) – имам». Шейх аль-Усаймин говорил: «Все ушло, кроме того, что мы выучили наизусть». Некоторые ученые говорили: «Твое знание – это то, которое ты видишь в темноте». Другие говорили: «Твое знание – то, которое заходит с тобой в хаммам». Первое высказывание лучше второго. Ибн Теймия говорил: «Что могут сделать со мной враги, ведь мой рай – в моем сердце?!» Искатель знания должен и запоминать наизусть, и изучать смысл того, что запоминает, и постигать премудрости шариатских наук. Не только заучивание наизусть (хифз), но и постижение смысла заученного, не только постижение смыслов, но и заучивание наизусть. Иначе ты – ни на чем. Таков метод предшественников (ас-саляф). Предшественники изучали Коран следующим образом: ежедневно учили наизусть что-то из него, затем постигали смысл выученного, затем просили Аллаха помочь воплощать изученное в деяния. То есть изучали одновременно и знание (‘ильм) и деяние (‘амаль). Более того, знание наизусть (хифз) – это особенность данной уммы, уммы пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Неслучайно сказано про людей этой уммы, что их евангелия – в их сердцах.

2. Необходимо прилежное и постоянное посещение уроков, тем более, что изучение нами этой книги будет кратким. Таков метод некоторых ученых – не затягивать и не удлинять изучение подобного рода текстов на том основании, что авторы, составляя их, рассчитывали, в основном, на изучение их начинающими искателями знания, которые нуждаются в облегченном и кратком разъяснении, не растянувшемся на год или около того.

3. Обязательно требуется повторение после урока того, что было пройдено на нем. Неплохо, если ученики будут заниматься повторением вместе. Однажды ученики пожаловались Ибн аль-Усаймину на то, что у них уходит много времени на повторение. «Это и есть ‘ильм, - ответил он. - Знание приобретается через повторение».

 

В начале изучения данной книги мы должны узнать ответы на некоторые вопросы:

1. Почему мы изучаем тавхид?

Если нас спросят: «Почему именно тавхид? Почему мы не начали нашу программу с изучения фикха, или науки «Усуль аль-фикх», или терминологии хадиса, или науки «Ан-нахв», или «Аль-фараид» и т.д – ведь есть много разных других наук? Почему отдали предпочтение единобожию?» - ответ будет следующее:

- мы созданы для тавхида;

- тавхид – это право Аллаха над рабами;

- не войдет в Рай никто, кроме единобожников;

- тавхид дает человеку постоянную и стабильную безопасность, умиротворение, спокойствие, безмятежность, дает возможность почувствовать сладость веры;

- Аллах не принимает никакое деяние без тавхида;

- тавхид – залог и причина наставления тебя Аллахом на прямой путь;

 - тавхид – причина получения заступничества (шафаата) Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в Судный день;

- Пророки и их последователи начинали призыв людей именно с этого. «Скажи: это мой путь – я призываю к Аллаху на основе знания, а также те, кто последовал за мной. Пресвят Аллах, я – не из многобожников» (Коран, 12:108).

- Мы нуждаемся в тавхиде больше, чем в еде и питье.

 

Затем мы скажем тому, кто задаст там такой вопрос: «Аллах создал тебя, привел в этот мир и сообщил тебе, что не примет никакое деяние без тавхида. Верно?» Если задавший вопрос ответит утвердительно, мы спросим его: «А знаешь ли ты этот самый тавхид, без которого невозможно войти в Рай?» Если он ответит: «Знаю. Я единобожник», - мы скажем: «Тогда разъясни нам этот тавхид, который Аллах возложил на тебя». Если он сможет сделать это, мы воздадим хвалу Аллаху и скажем, что его ответ доказывает, что он, на самом деле, является муваххидом (единобожником). Если же он не разъяснит нам, что такое тавхид и его свидетельство, каковы смысл и условия свидетельства «Ля иляха илля-Ллах», каково определение веры (иимана) и ее столпы, и т.д., мы скажем: «Твое свидетельство о том, что ты муваххид – лжесвидетельство. Разве допустимо, что Аллах возложил на тебя обязанность, причем самую главную их всех обязанностей, а ты ее не знаешь и не изучаешь?! Ты пренебрегаешь религией Аллаха и повелениями Аллаха!»

Далее обратимся к нему с вопросом: «Запретил ли Аллах тебе многобожие (ширк)? Является ли этот запрет более важным и строгим, чем запрет на прелюбодеяние и мерзости? Войдет ли тот, кто умрет, не покаявшись в ширке, в Ад навсегда?» Он непременно ответит «да». Тогда спросим его: «А знаешь ли ты ширк?» Если он ответит: «Конечно, я ведь не многобожник», - мы попросим его разъяснить нам что такое ширк. В случае успешного ответа, мы воздадим хвалу Аллаху, а если он не сможет сделать этого, мы скажем: «Как же так?! Ведь, вполне возможно, ты совершаешь ширк, но не знаешь об этом! Аллах запретил тебе эту вещь строже, чем великие грехи, а ты ее не знаешь! Ты пренебрегаешь религией Аллаха! И когда ты говоришь, что не являешься мушриком, ты лжесвидетельствуешь!» Таким образом, самое важное для верующего – прежде всего изучить тавхид, затем воплощать его в действии, потом учить ему людей.

 

2. Почему мы остановили выбор на изучении этой книги?

Если тот, с кем мы дискутировали, скажет: «Я признаю, что надо изучать тавхид, но почему мы выбрали именно эту книгу? Ведь есть много других книг», - мы дадим ему следующий ответ:

- мы являемся искателями знания, учениками, а значит должны идти по той дороге, которую указали и проложили до нас обладатели знания. Нам не следует придумывать новые пути, а следует пройти по проложенной учеными дороге, чтобы достичь той цели, которой достигли они. Тот, кто превозносится над знанием, учеными и книгами, которые советуют имамы, тот не достигнет цели. Аллах сказал:

﴿وإذا جاءهم أمر من الأمن أو الخوف أذاعوا به ولو ردوه إلى الرسول وإلى أولي الأمر منهم لعلمه الذين يستنبطونه منهم ولولا فضل الله عليكم ورحمته لاتبعتم الشيطان إلا قليلا﴾

 «Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают его. Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то его от них узнали бы те, которые могут исследовать его. Если бы не милость и милосердие Аллаха к вам, то вы, за исключением немногих, последовали бы за дьяволом» (4:83).

И сказал:

﴿ولكن كونوا ربانيين بما كنتم تعلمون الكتاب وبما كنتم تدرسون﴾

«Напротив, будьте духовными наставниками (раббаниййин), поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его» (3:80).

Предшественники говорили: «Раббани – это тот, кто воспитывает людей, уча их основам знаний прежде обучения сложному».

То есть непременно нужно проявлять благопристойность и следовать по программе, которую советуют знающие. Не надо изобретать новых путей в поиске знания. Такие же правила действуют и в мирских науках, например, в медицине. Изучают ли ее как попало, как хочется? Нет! Ее изучают так, как того требуют специалисты, и в результате получается настоящий врач.

Итак, мы начали свое обучение с этой книги, потому что нам это советуют ученые.

Другие причины, почему мы изучаем эту книгу:

- в ней рассматриваются очень важные вопросы, то, о чем тебя будут спрашивать в могиле.

- автор является имамом. Аллах даровал ему и его книгам радушный прием на земле, среди Его рабов;

- автор жил сравнительно недавно, поэтому приводит опровержение тех домыслов и заблуждений, которые распространяют современные сторонники многобожия;

- разъясняя те или иные вопросы, автор непременно приводит доводы, и это одно из важнейших достоинств любой книги;

- книги автора (и в частности эта) отличаются простотой, ясностью и краткостью изложения. Они облегчены для изучения. Те или иные знания приводятся в них сначала в общем, а затем разъясняются подробнее.

- автор молится за ученика и читателя.

 

3. Что такое «Три основы» вкратце?

Это вопросы могилы. Кто бы тебя ни спросил, о чем книга «Три основы», ответь: «Это краткое изложение ответов на те вопросы, которые будут заданы в могиле».

 

4. Какова польза от изучения этой книги?

Если тот, кто нам возражает, спросит: «Какую пользу способно принести изучение нами «Трех основ» и каковы его плоды?» - мы ответим: «Плод, польза и награда таковы: если мы узнаем три основы, затем будем совершать деяния в соответствии с ними, затем будем призывать к ним окружающих, затем будем проявлять терпение в знании, в деянии и призыве, то, с позволения Аллаха, сможем ответить на вопросы ангелов в могиле. Аллах сказал:

﴿يثبت الله الذين آمنوا بالقول الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة﴾

«Аллах укрепляет тех, которые уверовали, твердым словом (то есть тавхидом) в земной жизни и в вечной (то есть в могиле)» (14:27).

 

5. Каково содержание книги?

После этого необходимо выяснить, каково содержание данной книги и порядок изложения приведенных в ней знаний. Необходимо отметить, что искатель знания, когда приступает к изучению той или иной книги, должен обратить внимание на две вещи: вступление (мукаддима), чтобы ознакомиться с терминологией автора, и содержание, чтобы знать, какие вопросы рассматриваются в книге. Мы можем разделить текст (матн) данной книги на пять частей, что даст нам общее представление о ней:

Первая часть: Четыре вопроса, заключенные в суре «аль-Аср».

Вторая часть: Три вопроса (необходимо понимать разницу между тремя вопросами (аль-масаиль ас-саляса) и тремя основами (аль-усуль ас-саляса).

Третья часть: Почему мы изучаем тавхид (автор всегда обращает внимание на этот вопрос, потому что есть немало тех, кто возражает последователям Сунны (Ахлю-с-Сунна ва-ль-джама’а) в их стремлении к изучению тавхида и обучению ему других, тех, кто не согласен с ними и борется с их призывом к тавхиду, к его изучению и распространению).

Четвертая часть: Разъяснение трех основ (таково обыкновение автора: сначала он говорит о вещах в общем, а потом разъясняет их подробно, и это самый лучший способ объяснения и изложения).

Пятая часть: Заключение.

 

Приступим к непосредственному изучению текста книги.

Первая часть

Четыре вопроса, заключенные в суре «аль-Аср»

ВО ИМЯ АЛЛАХА ВСЕМИЛОСТИВОГО, ЯВЛЯЮЩЕГО МИЛОСТЬ!

Существуют четыре причины, из-за которых (а Аллаху все ведомо лучше) автор начал свою книгу с формулы «басмаля»:

1. С этой формулы начал Свою Великую Книгу Всевышний Аллах.

2. Автор следует примеру Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, более того, всех пророков и посланников. В суре «Ан-Намль» («Муравьи», 27:30) сообщается, что царица Сабы произнесла:

﴿إنه من سليمان وإنه بسم الله الرحمن الرحيم﴾

«Поистине (послание) сие от Сулеймана, и оно – во имя Аллаха Всемилостивого, Являющего милость!».  

3. Так поступали предшествующие автору ученые.

4. Автор сделал это, надеясь на благословение от Аллаха, ибо всякая вещь, над которой поминается Его, обретает благодать (бараку).

 

ЗНАЙ, ДА СМИЛОСТИВИТСЯ НАД ТОБОЙ АЛЛАХ…

Обыкновением автора является мольба за ученика и читателя. Это указывает на его горячее желание, чтобы ученик (или читатель) обрел все возможное из благ. В данной книге он молится за ученика в трех местах, в книге «Четыре правила» – в двух.

ЧТО КАЖДЫЙ ИЗ НАС ОБЯЗАТЕЛЬНО ДОЛЖЕН ИЗУЧИТЬ ЧЕТЫРЕ ВОПРОСА.

Эти четыре вопроса являются сутью суры «Аль-’Аср». Ибн аль-Каййим говорит о том, что религиозное усердие (джихад) имеет четыре вида: первый из них – это джихад с собственной душой (нафсом). Он состоит в усердствовании на поприще четырех вещей: 1) знания, 2) деяния, 3) призыва, 4) терпения в отношении знания, затем в отношении деяния, затем в отношении призыва.

Обыкновением автора при разъяснении вопросов является упоминание чисел (например: четыре вопроса, три вопроса, три основы, четыре правила, десять условий и т.д.) Это делается для того, чтобы ученик (читатель) лучше запомнил перечисленные истины, чтобы знание упорядочилось и укрепилось в его памяти. Это, на самом деле, является методом Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Примером являются хадисы:

 - «Избегайте семи губительных грехов …»,

 - « Три человека, с которыми не заговорит Аллах в Судный день, на которых не взглянет, которых не очистит и которым уготовано мучительное наказание …»;

- « Пять вещей являются проявлением нормальной природы (фитры) …»;

-  «Лицемера отличают три качества …» и многие другие.

Губительных грехов больше, чем семь, но Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, хотел, чтобы сподвижники запомнили при той встрече именно эти семь. Итак, одним из лучших особенностей трудов автора является то, что он излагает вопросы в виде перечня с определенным, упоминаемым им количеством пунктов, чтобы все это вошло в память упорядоченно и прочно.

 

5. ЗНАНИЕ: ОНО ВКЛЮЧАЕТ В СЕБЯ ПОЗНАНИЕ АЛЛАХА, ПОЗНАНИЕ ЕГО ПРОРОКА И ПОЗНАНИЕ РЕЛИГИИ ИСЛАМ НА ОСНОВАНИИ ДОВОДОВ.

Эти три вещи и являются тремя основами. Автор упомянул их здесь кратко и в общем, не дав подробного разъяснения, и это самый прекрасный метод: сначала упомянуть в общем, а потом предоставить подробное разъяснение.

Раб Аллаха, перед тем, как начнет совершать деяния, должен получить знания. Тот, кто совершает деяния без знания, похож на христиан, а тот, кто знает, но не делает, имеет схожесть с иудеями.