Учение о человеке и его душе в античной философии.

Практика № 2

Тема 2. История философии Занятие 1. Античная и средневековая философия

Вопросы для обсуждения:

 1. Материализм и идеализм в философии древнего мира (чарвака, буддизм, конфуцианство, даосизм, Демокрит, Платон).

 2. Античная диалектика (Зенон, пифагорейцы, Платон).

3. Учение о человеке и его душе в античной философии (Сократ, Эпикур, стоики, киники).

 4. Проблема бога и человека, веры и знания, сущности и существования в средневековой философии.

1. материализм и идеализм

Основные направления философии:

1. Материализм. Материя была всегда. На определенном этапе ее развития у высокоорганизованной материи появляется способность чувствовать и мыслить, т.е. возникает идеальное (Ф. Бэкон, Л. Фейербах.К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин).
Вульгарный материализм: «Идеальное не существует, мозг продуцирует мысль, как печень желчь». (Конец 18 века, Бюхнер, Фохт, Милишотт).

2. Идеализм.
а) Объективный идеализм: «Первичной была идея. Из нее все произошло, в том числе и эволюционным путем» (Платон, Гегель).
Современный французский философ Тейяр де Шарден: «Во всем было психическое начало, но в неживом оно не получило развития».
б) Субъективный идеализм (Беркли, Юм). «Существуют только я и мое сознание. Оно порождает окружающий мир. Явления мира — это комплексы наших ощущений».

3. Дуализм (Аристотель; Декарт, Кант).
«Существует два явления мира: материальное и идеальное. Каждый имеет свои законы. Они соприкасаются, но не зависят друг от друга».
Современный нейрофизиолог Экконз: «Мозг — это приемник, который эволюционно изменялся. Это обычный механизм по приему размытого в воздухе сознания. Если мозг современен, то воспринимает всю сложность идей».
Диалектика и метафизика — два подхода к состоянию мира.
Диалектика — рассматривает мир, все явления в развитии и взаимосвязи (Гераклит, Гегель).
Метафизика не отрицает развитие (количественное изменение), но вне взаимосвязи. (Французские материалисты XVIII в., Л. Фейербах).

Одна из основных проблем философии — познаваемость мира.

Чарвака

ЧАРВАКА (санскр.) — название одной из неортодоксальных атеистических философских школ Индии, учение которой близко по характеру учениям первых греческих философов-физиков; развивалась в русле локаяты и в средние века стала ее синонимом. Происхождение названия школы не вполне ясно. («красноречие» или «привлекательные рассуждения»). Основание для такой интерпретации находят в позиции чарваков, которые критиковали религию и религиозную мораль как бесполезные: эта критика привлекала простых людей, поскольку религия ограничивала их природные влечения и склонности. В онтологии чарваки принимали положение о реальности феноменального мира и его возникновении из четырех элементов (земли, воды, огня и воздуха), из различных соединений которых возникает многообразие вещей. Происхождение жизни из неодушевленных элементов они объясняли через возникновение одушевленности как нового качества, являющегося следствием определенного сочетания четырех элементов, по отдельности одушевленностью не обладающих. Так, в вине появляются качества, которые отсутствовали в самом винограде.

Чарваки допускали адекватную познаваемость мира с помощью единственного источника достоверного знания — непосредственного чувственного восприятия (пратьякша), их критика всех остальных праман (см. Прамана) зафиксирована в многочисленных теоретических источниках. Возможно, их позиция в теории познания была крайним скептицизмом, что демонстрирует открытый и изданный в 1940 г. текст «Таттвопаплавасимха», принадлежащий некоему Джаяраши, относимому к чарвакам. Здесь отмечается способность даже чувственно очевидного вводить в заблуждение. Чарваки учили, что в мире нет ничего, не доступного восприятию: никаких сверхъестественных сущностей, ни Бога, ни морального порядка, ни какой-либо жизни после смерти, ни кармы, ни авторитета вед и т.д. Цель жизни — сама жизнь и доставляемые ею чувственные удовольствия. Политическая власть, считали чарваки, дается с одобрения подданных и не имеет трансцендентного источника.

( СарвадаршанасанграхаМадхавы (XIVв.)/ Степанянц М.Т. Восточная философия. М., 1997. С. 130-135;Аникеев Н. П. О материалистических традициях в индийской философии. М., 1965. Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 673.)

Учение Будды

Будда родился приблизительно в 560 г. до н. э. в Северо-восточной Индии. Его отец был раджой.

Отец Гаутамы старался изолировать сына от внешнего мира для того, чтобы тот не знал отрицательных сторон жизни. Однако Гаутама все же узнал о реальной жизни, полной страданий и горя Гаутама стал задумываться над загадкой жизни, искать ответы на вопросы, почему страдают люди и как избавить их от страданий.

И 29-летний Будда в поисках истины, оставив семью и дом, отправился странствовать по дорогам Индии. В течение 6 лет он искал истину в индуизме, изучая разные дисциплины йоги. Потом Гаутама вел жизнь строжайшего аскета, чем довел себя до полного физического истощения и был близок к смерти. Однако он не умер и, придя в себя, понял, что аскетизм не откроет истины.

Ответ, который нашел Будда

Просветление снизошло на Гаутаму, когда он, размышляя, сидел в тени дерева, вошедшего в предания под названием дерева бодхи. (Бодхи на санскрите означает пробуждение, а буквальный перевод имени Будда — пробужденный). Так Будда получил ответ, которого усиленно искал на протяжении шести лет. В чем же заключается этот ответ? Суть его выражена в следующем; всякого рода желание, а точнее, стремление к воплощению желания, является источником всех проблем, осложняющих жизнь людей. Люди строят свою жизнь так, чтобы чего-то достичь, что-то приобрести, хотят жить, наслаждаясь и властвуя над другими, стремятся к своему пре­восходству и т. д. любое желание — исполненное и неисполненное — является причиной страдания и для того, чтобы обрести внутреннюю свободу и душевный покой, человек должен избавиться от всех своих желаний как «неверного состояния разума».

Достигнув просветления, Гаутама мог бы остаться «просветленным для себя» и после смерти перейти в нирвану. Однако, согласно буддистским писаниям, он победил это искушение и, отложив достижение наивысшего блаженства в нирване, решил помогать людям как Будда-просветитель. Он пошел в мир к людям и стал учить их истине, которую постиг сам, чтобы каждый человек, выполнивший его наставления, смог тоже стать просветленным (буддой).

Средний путь Будды: «четыре великих истины» и путь восьми ступеней

Путь к просветлению, который предлагал людям Гаутама, называется средним путем, т. е. чтобы достичь состояния нирваны, человек не должен истязать себя строгим аскетизмом, вместе с тем, он не должен наслаждаться роскошью, как это было в жизни самого Гаутамы до того, как он оставил семью. Лучше всего держаться среднего уровня жизни. Просветления можно достичь через принятие учения Будды и практическое следование его советам. Советы, или заповеди Будды известны как «четыре великие (в другом переводе — благородные) истины»: 1) страдание, 2) причина страданий, 3) избавление от страданий, 4) путь, ведущий к этому избавлению (освобождению), — и истолковываются следующим образом.

1. Первая истина провозглашает, что жизнь полна страданий и боли, которые проявляются в рождении, в перенесении всякого рода мучений, в болезни, старости и смерти.
2. Вторая истина говорит, что причина боли заключается в желании наслаждаться и в стремлении к удовлетворению чувственных побуждений.
3. Третья истина учит, что для освобождения от страданий человек должен избавить себя от всякого рода стремлений и желаний.
4. И наконец, четвертая истина для достижения освобождения предлагает путь, состоящий из восьми ступеней, который предполагает последовательное выполнение строго определенных требований.

Первая ступень: иметь правильные взгляды, т. е. принять четыре великие истины и путь восьми ступеней.
Вторая ступень: принять правильное решение, т. е. твердо решить отказаться от чувственных стремлений и желания нанести боль другому человеку или живой твари.
Третья ступень: говорить правду, т. е. принять решение не лгать, не клеветать, не говорить что-то недоброе против другого человека, а также не болтать попусту языком.
Четвертая ступень: правильное поведение, т. е. жить так, чтобы не убивать любую живую тварь, пользоваться только тем, что дают тебе люди, не совершать незаконного полового акта.
Пятая ступень: правильный выбор, т. е. человек должен зарабатывать на жизнь только таким способом, который не наносит другим вреда.
Шестая ступень: правильно направленное усилие, т. е. сопротивление своим злым побуждениям и максимальное старание развить в себе добрые черты характера и совершать только добрые деяния.
Седьмая ступень: правильное созерцание, т. е. стремление быть наблюдательным, усердным, внимательным и свободным от желаний и печали.
Восьмая ступень: правильная медитация, которая достигается путем концентрации.

 

Учение Конфуция

Конфуцианство возникло в VI веке до н.э. Его основатель Конфуций (551-479 гг. до н.э.). Как свидетельствуют источники, Конфуций был правительственным сановником. Однако интриги чиновников вынудили его отказаться от поста, и 13 лет он провел как странствующий философ.

Труды Конфуция известны под названием: «Древняя история», «Книга песнопений», «Книга церемоний», «Книга перемен» и «Анналы весны и осени». Конфуций умер разочарованным: его идеи не были приняты влиятельными лицами.

Философия Конфуция

Учение Конфуция представляет философию этики, которая охватывает все области человеческой жизни, включая религию. Конфуций обращается к вопросам семьи, общества, государства и человека. Человеческую природу философ оценивал позитивно, хотя знал, что люди способны не только на добро, но и на зло.

Времена Конфуция были временами междоусобных войн и смут. Поэтому свою главную задачу философ видел в том, чтобы установить мир и внести гармонию в жизнь людей. С этой целью он предлагал им следовать пяти главным добродетелям. Самой важной Конфуций считал добродетель «жэнь» (человечность, доброта или благоволение), которая заключается в том, чтобы желать благо другим.

Для пояснения роли каждой из добродетелей Конфуций берет в пример плодовое дерево. «жэнь» (человечность) — это его корни, «ий» (справедливость) — ствол, «ли» (идеальное поведение) — ветви, «жи» (мудрость) — цветы и, наконец, «хсинь» (верность) — это плоды дерева добродетели. Добродетель — «ли» (идеальное поведение), по мнению Конфуция, должна играть самую важную роль в воспитании нравственности правителя и его народа. С помощью «ли» Конфуций считал возможным достичь общественную и политическую гармонию что, в свою очередь, должно привести к осуществлению высшей гармонии — между небом и землей Конфуций не отвергал принципы инь и ян. Однако центральная идея учения даосизма — дао не отразилась в учении Конфуция. В его философской системе дао является не всеобщим, а лишь моральным принципом Вселенной.

Конфуцианство утверждало, что только работая над собой, человек может достичь нравственного совершенства. Даосисты это положение учения Конфуция расценивали как преступное вмешательство в деятельность всемогущего дао.

Правила пяти великих взаимоотношений

Для достижения высокой степени нравственности Конфуций предлагал людям исполнять правила так называемых пяти великих взаимоотношений, пяти основ благородного поведения:
1. Доброе отношение отца к сыну и почтительное отношение сына к отцу.
2. Мягкое отношение старшего брата к младшим и уважительное отношение младших братьев к старшему.
3. Праведное отношение мужа к жене и послушание жены мужу.
4. Человечное отношение старших людей к младшим и почтительное отношение младших к старшим.
5. Великодушное отношение правителей к министрам и гражданам и верность министров и граждан своим правителям.

Конфуций верил, что во Вселенной принцип дао выражен понятием «тэ», т. е. силой, которая помогает людям придерживаться данных правил взаимоотношений. Она может помочь занимающим высокое положение относиться милостиво к нижестоящим, а нижестоящим помогает оказывать почтение и повиновение тем, кто занимает более высокое общественное положение. И если люди согласятся регулировать этими правилами отношения друг с другом, то не будет ни ссор, ни распрей, ни войн и в их жизни: семейной, общественной и государственной, воцарится гармония.

Отношение Конфуция к религии

Что касается религии, то Конфуций ее не отвергал. Он исполнял принятые ритуалы и приносил жертвы духам предков. Однако все его внимание было направлено на то, чтобы быть полезным обществу. То, что приносило пользу обществу, Конфуций считал важным. Однажды кто-то его спросил, следует ли людям исполнять обязанности по отношению к предкам. Он ответил также вопросом: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» В другом случае он высказался так: «Стремиться к тому, чтобы народ выполнял свой долг в почитании духов и душ умерших, но держаться от них подальше. Это и есть мудрость». Однако, несмотря на высказанные мысли, именно Конфуцию приписывается авторство «Книги перемен» (одной из книг «Пятикнижия»), которая обыкновенно использовалась китайцами для гаданий.

Даосизм

1. Древнекитайская идея дао.
В Древнем Китае было распространено поклонение явлениям природы. Круговорот в природе и точный порядок движения небесных светил китайцы объясняли существованием бога неба (небесного начала) — Тянь. Цель, своей религии китайцы определили как сохранение естественного ритма жизни и стремление к гармонии во всех взаимоотношениях. Причиной всякого рода бедствий служит нарушение гармонии между людьми и природой. Слово даосизм происходит от китайского «дао». Его можно перевести словом «путь», «главное движение всего естественного в мире».

2. Противоположные принципы инь и ян.
Дао воплощает в себе идею непостижимой, могущественной и безличной силы, которая управляет круговоротом всех событий во Вселенной. Эта сила выражается в двух противоположных источниках энергии инь и янь. В то время как инь олицетворяло женское начало, зло, темный и пассивный аспект бытия, ян — деятельность, жизнь и изобилие. Взаимодействие этих двух начал — источник круговорота жизни. Все предметы и живые существа, включая людей, содержат в себе оба начала, но в разных пропорциях, которые не всегда одинаковы в разное время. Так, у живого дерево преобладает ян, но в процессе «умирания» в нем увеличивается содержание инь. Этим взаимозамещением полярных первоначал и объясняли причину перемен в явлениях природы и жизни людей. Поэтому еще до появления учения Дао-цзы в Китае были философы, которые, отвергая цивилизацию, хотели жить по законам природы.

3. Учение Лао-Цзы
Нет абсолютной уверенности в исторической подлинности существования Лао-Цзы, которого считают основоположником даосизма. Имя его означает «старый философ».Но если такой человек жил, то его рождение можно отнести примерно ко времени между 604 и 570 г. до н. э.
Учение даосизма содержится в книге «Дао дэ цзин» и состоит из двух аспектов: политического и философского.
В политике, чем меньше правительство вмешивается в жизнь людей, тем лучше. Об этом повествует также и легенда о жизни самого Лао-Цзы, Главным в существовании человека Лао-Цзы считал философскую сторону его бытия.
Философия Лао-Цзы принимает принципы дао, инь и ян и, исходя из них, строит философию жизни человека.
Дао являет собой непостижимую, всеобъемлющую и непобедимую силу, на основе которой существует и движется все в мире, и человек должен согласовывать с ней свою жизнь. Если всякая тварь, включая птиц, рыб, животных, живет согласно дао, то и для человека не существует причины не жить в гармонии с этим «путем всех вещей» и позволить естественным принципам инь и ян свободно оперировать его жизнью.
Такой подход Лао-Цзы назвал увэй (бездеятельность и неактивная жизнь) и видел причину бед человечества в пренебрежении силой дао, в старании улучшить ее, или в активном сопротивлении ей. Все, говорится в даосизме, должно происходить естественным путем. Ни на что не нужно нажимать и ничем не нужно управлять.
Если все люди будут следовать дао и откажутся от стремления улучшить естественный ход развития с помощью создаваемых ими законов, в мире наступит гармония человеческих отношений.
Сила добра (дэ), являясь составляющей увэй. препятствует рождению гнева и честолюбия, не допускает непрошеного вмешательства в чужую жизнь. Насильственное же воздержание от проявления человеческих стремлений не может не повлечь за собой отрицательных последствий. В монистической системе Лао-Цзы нет места для Бога-Творца, воплощенного в личность, которому нужно молиться и от которого можно ожидать ответа. Человек должен сам решать свои проблемы и спасать себя от бед. Первоначальный даосизм мало отличается от пантеизма, но ему не чужд и атеизм. Смерть — столь же естественное явление, как и рождение. В смерти человек переходит лишь в другую форму существования дао. В конце концов тот же дао, который создал гармонию из хаоса, может снова привести Вселенную в состояние хаоса. В этом нет ничего странного, и это не должно восприниматься как нежеланное. Путь дао, по Лао-Цзы,— единственно правильный путь, открытый человеку.

4. Принципы акупунктуры и акупрессуры.
Согласно учению Лао-Цзы, человек должен быть пассивным и никоим образом, не мешать действию дао. Словно в нарушение этого главного постулата даосизма древнекитайская идея дао легла в основу создания метода лечения, который получил название акупунктуры (иглоукалывания) и акупрессуры (надавливание на определенные места тела). В этом методе дао проявляется как универсальная энергия ци, воплощающая собой жизнь, неотделимую от тела, единое материальное начало всего живого. В понятии субстанции ци, которая, как говорится, течет сквозь все живые организмы, кроется ключ к пониманию основы китайской медицины. Считается, что ни вдыхается вместе с воздухом, воспринимается с пищей и питьем. Войдя в тело, она проникает в сеть двенадцати невидимых каналов, называемых меридианами, каждый из которых связан с особым органом, например, с сердцем, мочевым пузырем и т. д.) и разделяет полярность инь и ян этого органа.

3. Демокрит

Демокрит (460—370 г. до н.э.). Сын крупного землевладельца, получил наследство, которое потратил на путешествие. Изучал геометрию, магию и т.д. Объехал полсвета (Египет, Индию, Персию). Труды: «О разуме», «О соках», «О цветах», «О геометрии». Был знаком с египетскими жрецами, японскими магами, индийскими философами.

 

Убежденный рабовладелец, советовал: «пользоваться слугами, как членами своего тела, употребляя одного из них для одного дела, другого для другого».

Демокрит убежден, что от разума нужно иметь 3 результата:
· хорошо мыслить
· хорошо говорить
· хорошо делать.

Хорошо делать — не вдаваться в крайности. Хорошо мыслить — мыслить сообразно вещам (понятия — тень дела).

Учение об атомах — все состоит из атомов и пустоты. Атомы, имеющие сферическую форму, составляют огонь и душу. Все в мире причинно-следственно связано. «Предпочел бы найти одно причинное объяснение, чем приобрести себе персидский престол».

Возникновение новых предметов — изменения сочетания атомов, вследствие их притяжения. Материя вечна и находится в движении.

О строении вселенной. Миров существует бесконечное множество. Одни растут, другие в расцвете, другие разрушаются.
Процесс познания:
а) Познание по истине (светлое) — основано на разуме.
б) Познание по мнению (темное) — чувственное. От каждого предмета истекают частицы, образующие его внешнюю оболочку. Человек обучается, подражая тому, что видел в природе (паук — ткач). Смысл жизни в достижении хорошего расположения духа. Тело — сосуд для души. Причина болезней — мы не учим свою душу правильному образу жизни.

Платон (429—347 до н.э.). В диалоге «Теэтет» он пишет: «Истинный философ не должен иметь дела с реальным чувственным миром, а возвыситься и подняться в потусторонний, непреходящий мир идей».
Создал школу на горе Академа. Академия просуществовала 1000 лет.

Два мира:
Первый — мир идей (эйдос) — действительный, постоянный, совершенный.
Второй — мир вещей — изменчивый.

«Люди видят предметы и не видят их идей, они принимают тени за действительный мир». Многие имеют «пещерные» знания теней, т.е. житейский опыт и не более.

Подобно тому, как чувственное восприятие имеет своим объектом чувственный предмет, понятию соответствует особый предмет — идея (эйдос — вид). Произошло раздвоение мира на чувственный и реальный.

Материя у Платона — первичный материал, из которого делаются, неким удивительным способом все существующие вещи. Материя — это возможность, а не действительность. Она может принять любую форму, т. к. неопределенна.

Множество идей составляют единое, которое является высшим бытием и тождественно высшему благу.

Теория познания Платона.
Душа человека близка к миру идей и дает ему все знания, т. к. в скрытом виде их содержит. Душа существует вечно, она переселяется.
Задача познания в том, чтобы человек вспомнил. Предметы чувственного мира — поводы для возбуждения воспоминаний (усвоение понятия на человеческом примере). Нужно отбросить природу и углубиться в себя.
Космология. Мир находится в вечной божественной гармонии, благодаря богу. (Диалог «Тимей»).
Этика. Условием нравственности является знание, которым обладает душа.
Душа состоит из трех частей:
1. Разумной.
2. Пылкой (волевой).
3. Вожделеющей.

Отрицательные типы государств:
1. Тимократия — власть честолюбца, в ее основе стремление к обогащению.
2. Олигархия — господство немногих над большинством. Властвуют богатые.
3. Демократия — все противоречия разрешаются восстаниями. Если побеждают бедняки, богатых истребляют, а власть делят.
4. Тирания — вырождение демократии. Для того, чтобы народ чувствовал потребности в воине нужны войны.
Идеальные государства: власть немногих, но способных и подготовленных. Главное — справедливость, т.е. каждому особое занятие и особое положение.
Доблести в идеальном государстве:
1. Мудрость.
2. Мужество.
3. Сдерживающая мера.
4. Справедливость.

Античная диалектика

 

Зенон (V в. до н.э.). Всякое понятие о движении противоречиво. «Движущийся предмет не движется ни в том месте, где он находится, ни в том, где его нет». Создал апории (доказательства) противоречивости движения.

1. Дихотомия. Чтобы пройти весь путь, нужно пройти его половину и т.д. до бесконечности, т.е. Зенон препарирует движение. Реальное же движение — это противоречие, единство прерывности и непрерывности, устойчивости и изменчивости.
2. Апория «Ахилл и черепаха». «А» никогда не догонит «Ч», т. к. должен вновь и вновь проходить то расстояние, которое прошла черепаха.
3. Стрела. Путь движения состоит из суммы покоящихся точек.

Но как из ряда покоящихся точек может возникнуть движение? Вывод: движение не истинно.
Эти апории:
а) Вскрывают противоречивость движения.
б) Они описывают результат движения, а не его самого.
в) Они не показывают возможности движения.
г) Они изображают движение как сумму состояния покоя.

Зенон не отрицает движения в чувственном мире, вопрос стоял лишь о его истинности, его противоречивости. Аристотель: «Зенон изобретатель диалектики».
Зенон вступил в политический заговор. Во время допросов откусил себе язык и выплюнул его мучителям. Был истолчен в ступе.

Учение о человеке и его душе в античной философии.

Сократ (469 — 399 до н.э.) — учитель Платона (Диалоги Платона, 13 диалогов). Отказался от изучения природы, космоса, т. к.:
1. Философы запутались в своих противоречиях.
2. Предметом познания могут быть только то, что во власти человека, т.е. его душа.

 

 «Познай самого себя». Главный предмет философии — этика. Правильное действие должно основываться на правильном познании. Основанием этики стала гносеология. Пороки проистекают от невежества. Прометей подарил людям огонь и разум, а Зевс дал им стыд и правду, т. к. без этого они не могли жить вместе. Самое ценное качество — добродетель. Для того, чтобы быть добродетельным, нужно знать, что такое добродетель.

Сократические беседы. Ряд вопросов, в ходе которых раскрылись противоречия в рассуждениях собеседника. Метод «иронии» (субъективная диалектика). А затем Сократ вскрывал это противоречие, помогал слушателям «родиться к новой жизни (маевтика — повивальное искусство), к познанию всеобщего — как основы морали».

Исходное начало познания — ирония. «Я знаю только то, что ничего не знаю».

Человек черпает знания из самого себя.

«Задача философии — помочь человеку родиться к новой жизни, стать разумнее».

Три основные человеческие добродетели:
1. Умеренность (знание как обуздать страсти),
2. Храбрость (знание как преодолеть опасность).
3. Справедливость (знание как соблюдать закон).

Сограждане не приняли Сократа. Был обвинен, что своими рассуждениями развращает молодежь. Арестован и заключен в тюрьму, чтобы попугать и принудить эмигрировать из Афин. Друзья готовят побег. Но он отказался и принял яд. «Истинный философ должен жить в согласии со своим учением».

Эпикур и стоики

Эпикур (342—270 гг.). Сохранились три письма и названия его сочинений: «О природе», «О богах», «Об атомах и пустоте». Последователь Эпикура римский философ Лукреций Кар. Автор поэмы «О природе вещей».

Цель философии — счастье человека. Космос и все многообразие мира продукт механического движения атомов в пустом пространстве. Атомы бесчисленны, пустота бесконечна. Атомы и мир различны. Атомы имеют различную величину и вес и отклоняются в своем движении. Отклонение атомов без внешней причины. Эпикур — противник фатализма (Демокрит).

Случайность — не отрицание причины, а перенесение ее во вне.

Признание случайности в отклонении атома от прямой линии, при падении, выходит за пределы физики и направлено против фатализма, предопределения и стремится к освобождению людей от рока, постановке проблемы необходимости и свободы.

Вещи — не просто совокупность атомов, а их целостность, обладающие гармоничным движением. Все мировые тела возникли из атомных вихрей. Небесные светила — сгущение огня.

Основу познания составляют восприятие и ощущение, которые дают образ вещей.

Заблуждения — результат неосновательности наших суждений.

Отделяющиеся от предметов образы проникают в органы чувств и вызывают ощущения движения частицы души. Возникающий в душе образ сохраняется в мыслях.

Этика Эпикура. — Человек — чувствительное существо и чувства являются критерием морали. «Всякое благо и зло в ощущении». «Достаточно иметь чувства и быть живым существом, — говорит Эпикур, — чтобы знать, что удовольствие является добром». Всякое благо оценивается удовольствием, как мерилом.

Наслаждение есть естественная цель всех существ. Каждое существо ищет удовольствие и избегает страдания. Наша цель — не страдать телом и не смущаться душой. Естественное и необходимое желание, например, голод, следует удовлетворять, от суетных желаний нужно избавляться, т.к. они могут вызвать смятение, «беспокойство». В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична (цель — удовольствия).

Целью человеческой жизни Эпикур считал счастье, понимаемое как удовольствие. Подлинное удовольствие не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, Эпикур был привержен идеалу меры. Неверно представление об эпикурейцах как о людях, предающихся исключительно чувственным наслаждениям и ставящих их превыше всего остального. Высшим удовольствием Эпикур считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умерять свои страсти и плотские влечения, подчиняя их разуму. Много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией, которая, по Эпикуру, лишает людей безмятежности духа, вселяя страх перед смертью и перед загробной жизнью. Чтобы рассеять этот страх, Эпикур доказывает, что душа человека умирает вместе с телом, ибо состоит из атомов точно так же, как и физические тела. «Смерти не надо бояться, — ибо пока мы есть, смерти нет, а когда приходит смерть, нас уже нет: поэтому смерти не существует ни для живых, ни для умерших».

Полный отказ от социальногоактивизма. Отдельный человек, а не общественное целое — вот отправной пункт эпикурейской этики. Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид — первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний.

Стоики. Основные представители греческие философы Зенон и Диоген. Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися философами были Сенека (ок. 5 до н.э. — 65 годы н.э.), его ученик Эпиктет и император Марк Аврелий (121 — 180 гг. н.э.).

Философия стоиков — прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся и эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Сенека, в частности, был современником Нерона.

Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают главным достоинством мудреца: сила его в том, что он не есть раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Однако, в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие — вот их этический идеал. Настроение стоиков — пессимистическое: такое настроение хорошо пе­редано А. С. Пушкиным, в одном из его стихов:
«На свете счастья нет, но есть покой и воля».

Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия — значит научиться полностью, владеть собой, определять свои поступки не обстоятельствами, а только разумом. Требования разума непреложны, ибо находятся в соответствии с природой. Под последней стоики понимают как внешнюю природу, так и природу самого человека.

Природа для стоика — это рок, или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему — вот одна из заповедей Сенеки.

Философия Эпикура и стоиков подготовила христианское мировоззрение.

Киники

Сторонники этой философии считали, что боги дали людям все необходимое, обеспечив им легкую и счастливую жизнь, но люди утратили меру в потребностях и в погоне за ними обретают лишь несчастья. Богатство, к которому стремятся люди, расценивается киниками как источник человеческих бед, оно же рассматривается как источник тирании.