Ф. Бэкон – основоположник философии нового времени.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) жил и творил в эпоху, которая является периодом не только мощного экономического и культурного подъема и развития Англии. Основное внимание Бэкон уделял проблематике науки, знания и познания.

Наука, по мнению Бэкона, не может служить только целям обоснования бога, а также быть знанием ради знания. Конечная цель науки - изобретения и открытия, целью которых являются - удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей, умножение власти людей над природой. Главным препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность сознания людей идолами - искаженными образами действительности, ложными представлениями и понятиями. Он различал 4 вида идолов, с которыми человеку надо бороться:

1) идолы рода;

2) идолы пещеры;

3) идолы рынка;

4) идолы театра.

Идолами рода Бекон считал ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств.

Идолами пещеры Бэкон называл искаженные представления о действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира. У каждого человека есть своя пещера свой субъективный внутренний мир, что накладывает отпечаток на все его суждения о вещах и процессах действительности.

К идолам рынка или площади Бекон относит ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов. Люди в одни и те же слова часто вкладывают различный смысл, и это ведет к пустым спорам, что отвлекает людей от изучений явлений природы и правильного их понимания.

В категорию идолов театра Бекон включает ложные представления о мире, некритические заимствованные людьми из различных философских систем.

Идолы рода и пещеры относятся к естественным свойствам индивида, и их преодоление возможно на пути самообразования и самовоспитания. Идолы рынка и театра приобретены умом. Они являются следствием господства над человеком прошлого опыта: авторитета церкви, мыслителей и т. д. Поэтому борьба с ними должна проходить через преобразование общественного сознания.

Центральная часть философии Бэкона - учение о методе. Метод для Бэкона имеет глубокое практическое и социальное значение. Он - величайшая преобразующая сила, метод увеличивает власть человека над силами природы.

Бэкон был родоначальником английского эмпиризма. Его метод основывался на признании ведущей роли в познании опыта. Бэкон не был сторонником крайнего эмпиризма. Он придает большое значение плодоносным опытам, практической пользе исследования. Он также указывает на важность светоносных опытов, непосредственных теоретических исследований в целях более глубокого познания предмета. Опыты, по Бэкону, должны ставиться по определенному методу. Таким методом в философии Бэкона выступает индукция. Бэкон учил, что индукция - это необходимая для наук, опирающаяся на показания органов чувств, единственно истинная форма доказательства и метод познания природы. Если в дедукции порядок движения мысли от общего к частному, то в индукции - от частного к общему.

Рене Декарт (1596 - 1650) представляет собой мыслителя Нового времени.

Ко всем наукам Декарт пытался применить особенности математического метода познания. Он выдвинул идею всеобщей математизации научного знания. В математике Декарт более всего ценил то, что с ее помощью можно придти к твердым, точным, достоверным выводам. К таким выводам, по его мнению, не может привести опыт. Рационалистический метод Декарта и представлял собой философское осмысление и обобщение тех приемов открытия истин, которыми оперировала математика.

Во-первых в познании следует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных, фундаментальных истин, а это значит, что в основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция, по Декарту, - это твердое и отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством воззрения самого ума, настолько простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения. Во-вторых, разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Дедукция - это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определенные следствия. С помощью дедукции мы неизвестное делаем известным. Декарт сформулировал следующие три основных правила дедуктивного метода.

1. Во всяком вопросе должно содержатся неизвестное.

2. Это неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного.

3. В вопросе также должно содержатся нечто известное.

К идеалистическому представлению о полной независимости мысли человека от его тела Декарт приходил в результате развития своего метода, в котором начало собственно мыслительное, интеллектуальное было, как единственное истинное, противопоставлено началу телесно- чувственному, способному вводить нас в заблуждение. Максимальные обобщения сводятся к положению, согласно которому допустимо существование только двух прямо противоположных субстанций. Одна из них - материальная или телесная. Ее атрибут - протяженность. Другая субстанция - духовная. Ее атрибут - мышление. Душа постоянно, непрерывно мыслить. Творческий характер разумной души, человеческого интеллекта с присущей ему способностью интуиции и дедукции, невозможность для Декарта и его века увидеть в этой способности результат весьма длительного развития с необходимостью обращали его к понятию Бога.

Рационализм Р. Декарта.

Рационализм отрицает опытное происхождение достоверного знания. Оно может быть получено только благодаря уму и понятиям, присущим уму от рождения (вроджд. идеи Декарта).

Рэне Декарт (1596-1650)- из франц. дворян. Преследование со стороны религ. деятелей. "Правила для руководства разумом" - изложил методологию научного познания. "Рассуждения о методах", "Метафизические размышления", "Начала философии". Разработал классическую геометрию, теорию света, гипотезу об условном рефлексе. Относительность движения и покоя, з-н сохр. к-ва движения при ударе двух тел. Задача знания - господство над силами природы, усоверш. природы ч., Создание новых техн. ср-в. Развивал теорию о врожд. идеях (бог, дух, телесная субстанция) - идеалист. Но в общем оказал влияние нга матер. методы. Говорит о тесной связи фил. и естествознания. Эта связь привела его к дуализму. Дуализм: мир состоит из мыслящей и телесной субстанций, равновесие между ними поддерживает Бог. Он их сотворил, он вечен, всемогущ, источник блага и истины. Мыслящей субстанцией занимается философия, телесной - естествознание. Гносеология: рационалист: т.к. для философии выше мышление, все чувственное должно подчиняться разуму.- сомневайся во всем: 1.Не принимать никогда любую вещь за истину (сомнения).2.Каждый из вопросов исследования надо разделить на части (расчленение).3.Все идеи располагать в последовательности (последовательности).4.Совершать полные расчеты и обзоры (полнота).Декарту неприемлима чувственная очевидность как основа познания.

Философия Дж. Локка.

Джон Локк (1632–1704) – английский философ – был противником подчинения знания откровению и утверждал, что вера не может иметь силу авторитета перед лицом ясных и очевидных опытных данных. Вместе с тем Локк писал: «Мы можем знать достоверно, что Бог есть… Он дал нам способности, которыми наделен наш ум, и тем оставил о себе свидетельство… Бог в изобилии снабдил нас средствами открывать и познавать Его, насколько это необходимо для цели нашего бытия и для нашего счастья».

Отвергая точку зрения о врожденных идеях, Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного – «чистая доска», на которой жизнь рисует свои узоры – знание. Локк утверждал: если бы идеи были врожденными, они были бы известны одинаково как ребенку, так и взрослому, как идиоту, так и нормальному человеку. «Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении», – таков основной тезис Локка. Ощущения получаются в результате действия внешних вещей на наши органы чувств. В этом состоит внешний опыт. Внутренний опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако Локк все же допускает, что уму присуща некая спонтанная сила, не зависящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков, или предрасположенности к той или иной деятельности.

Он выделил три вида знания: исходное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например, через сравнение и отношение понятий; высший вид – интуитивное знание, то есть непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.

Локк оказал огромное влияние не только на последующее развитие философии, но и, наметив диалектику врожденного и социального, во многом определил дальнейшее развитие педагогики и психологии.

Философия Д. Беркли.

Джордж Беркли (1685–1753) – наиболее значительный представитель английского эмпиризма. Беркли полагал, что существование вторичных и первичных качеств предметов обусловлено нашим восприятием. Он считал, что все качества предметов являются вторичными, полагая, что и первичные качества имеют тот же характер, что и вторичные, ибо такие качества, как протяжение, не являются объективными, а зависят от нашего восприятия, сознания. Так, величина предметов – это не нечто объективное, а определяется тем, что предмет нам кажется то большим, то маленьким. Иными словами, величина предметов – это результат нашего опытного заключения, которое опирается на органы чувств.

Так же Беркли рассуждал и при рассмотрении понятия материи. Он полагал, что существование абстрактно-общих идей невозможно, так как при восприятии в нашем уме возникает конкретное впечатление, конкретный образ, но не может быть никакой общей идеи. Если мы воспринимаем треугольник, то это конкретный треугольник, а не какой-то абстрактный, не обладающий специфическими чертами. Таким же образом, согласно Беркли, невозможно образовать абстрактные общие идеи человека, движения и т. д.

Тем самым он и не признавал существования понятия материи как абстрактной идеи, материи как таковой.

Из этих рассуждений он переходил к отрицанию объективного существования вещей. Так как существование качеств вещей обусловлено нашим восприятием, а субстанция – это носитель свойств, качеств, то, значит, все вещи и предметы окружающего мира, которые образуются из свойств, являются лишь восприятиями наших органов чувств. Для Беркли «быть – значит быть воспринимаемым» (esseestpercipi).

Беркли также утверждает, что вещи продолжают существовать в силу того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их воспринимает другой человек. Так, Беркли, с одной стороны, утверждает, что вещи, или идеи, по его терминологии, не существуют, с другой – что они продолжают существовать в нашей мысли.

Философия И. Канта.

Немецкая классическая философия может быть оценена как вершина рационализма, в котором обоснована почти беспредельная мощь человеческого разума; как философия истории и культуры, этики, права, государства и общественной жизни человека.

Предпосылки: ускорение темпов развития общества (промышленный переворот в Англии); прогрессе естествознания (развитие науки об электричестве); развитие диалектических идей у философских предшественников – Декарта, Спинозы, Лейбница и др.

Родоначальник классической немецкой философии Иммануил Кант прошел два периода в своем творчестве: докритический и критический. Для первого характерны материализм и диалектический подход к решению проблем происхождения Солнечной системы. Во второй период Кант в своих работах «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности рассуждения» разрабатывает целый круг проблем: границ познавательных возможностей человека; природы морали и эстетики; сущности религии; целесообразности в органической природе; о месте человека в мире и его предназначении.

В своей философской системе Кант выделил: а) способности души (познавательная, чувство удовольствия и неудовольствия, способность желания); б) познавательные способности (рассудок, способность суждения, разум); в) априорные принципы (закономерность, целесообразность, конечная цель). Выделенные стороны системы применимы, по Канту, к природе, искусству и свободе. Отсюда, в современной интерпретации, вытекают основные ценности: истина, красота и добро.

Кант дуалистически разделяет действительность на два мира - вещей в себе, обозначающий материальный мир, и мир человеческого сознания, который якобы не в состоянии познать первый.

В отличие от Юма, не признававшего вещи в себе, Кант считал их необходимой предпосылкой функционирования знания, что характеризует внешний механизм возникновения знания.

У Канта человек находится в центре системы «мир-человек», субъект - объектных отношений: процесс познания им рассматривается как активный творческий процесс.

Кант сделал гуманистический вывод о том, что человек – цель, а не средство, мораль не нуждается в религии. В целом Кант был противником революционных методов борьбы и сторонником реформ, осуществляемых по инициативе сверху, защищал «естественность» и «святость» частной собственности.

Назначение человека – сделать конечной своей целью высшее возможное благо на земле, в том числе вечный мир, который Кант понимал как нравственный идеал.

Философия Г. Гегеля.

Важнейшие труды Гегеля: «Наука логики», «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук», «Основания естественного права и науки о государстве. Основы философии права».

 

Философия Гегеля оказала значительное влияние на последующее развитие частных наук о природе, обществе и человеке.

 

Высший принцип гегелевской философии – абсолютное тождество мышления и бытия, которое он трактовал одновременно как первооснову мира и как принцип познания. В своем развитии это тождество различает в себе объективное и субъективное, историческое и логическое, природное и духовное. Понятие духа является основным – системообразующим – в философии Гегеля. Дух – субстанция и субъект всех форм человеческой и общественной жизни.

 

Философия Гегеля имеет систематическую форму, включающую в себя науку логики, философию природы и философию духа. В рамках последней он развивает свои идеи о сущности государства и права. Здесь право рассматривается как одна из форм явления объективного духа. Сущность духа, по Гегелю, составляет мир свободы.

 

Философия права прежде всего должна постичь всеобщую идею права. Говоря о праве, мы имеем в виду не только гражданское право, но также и мораль, нравственность и всемирную историю, которые тоже сюда относятся, так как понятие объединяет мысли согласно истине. В целом под правом Гегель понимает «наличное бытие свободной воли».

 

Естественное право, по Гегелю, имеет задачу познать суть положительного права, чтобы найти в нем проявление объективного разума, идеальную основу положительного права. Естественное право не противополагается положительному, а составляет его идеальную сущность, вечную основу и вместе с тем фактор всего исторического развития. Цель философии права Гегель видел в постижении действительного развития личности, общества и государства.

 

Гегель видел основу естественного права не в природе, а в идее свободной личности, в ее самоопределении. Для Гегеля естественное право является скорее противоположностью природного определения. Его источник – «вторая природа», порожденная самим духом.

 

Универсальная, разумная воля есть целое нравственной тотальности; воля индивидуума – часть этой разумной воли. Это положение Гегеля открыло новый этап в критике общественного договора.

 

Давая определение договора, Гегель выделяет три его черты:

 

1) договор есть результат произвола,

 

2) его порождает лишь общая, а не в себе и для себя всеобщая воля,

 

3) предметом его может быть вещь единичная.

 

Дедукцию понятия права Гегель начинает с анализа сущности правового взаимоотношения двух лиц. Во взаимном признании ими друг друга в качестве равных и свободных личностей Гегель видел исходное начало правовых отношений.

 

По Гегелю, человек осуществляет себя как личность через отношение к бытию других людей и через признания себя ими как равного им, независимого, свободного человека. Главным в понятии личности для Гегеля является ее правоспособность.

 

Гегель впервые различает мораль и нравственность: первая существует в стихии индивидуального, вторая – в области общественного. Принципы морали, как и принципы нравственности, согласно справедливому воззрению Гегеля, не зависят от характера эпохи и мнений людей.

 

В качестве форм проявления нравственности Гегель называет семью, а также систему организации гражданского общества и государства.

 

Гражданское общество – это сфера реализации особенных, частных интересов и целей отдельной личности. Развивая понятие гражданского общества, Гегель рассматривает систему потребностей личности; принцип защиты собственности посредством правосудия; заботу о предотвращении случайностей в системе гражданского общества и внимание к частному интересу как к общему с помощью полиции и корпорации.

 

По Гегелю, государство – высшее проявление объективного духа, совершенное воплощение силы разума в жизни человечества. Государство – это обладающая самосознанием нравственная субстанция, соединение принципа семьи и гражданского общества. Задачу государства Гегель видел в том, чтобы, во-первых, обеспечить свободу граждан, защитить их собственность, с тем, чтобы право стало необходимостью; во-вторых, содействовать всеобщему благу, чтобы каждый человек, реализуя свои цели, содействовал сохранению семьи и обеспечению целостности гражданского общества.

Философия Л. Фейербаха.

Людвиг Фейербах (1804-1872) – немецкий философ-материалист.

Первоначально - последователь Г.В.Ф. Гегеля, видный представитель младогегельянской школы. Затем (1839 г.) подверг критике идеализм Г.В.Ф. Гегеля.

Основное содержание и смысл философии - отстаивание материализма.

Мировоззрение - следствие исторических условий предреволюционной Германии, выражение идеалов революционной буржуазной демократии.

В центре философии - человек. Антропологизм философии - в выдвижении на первый план сущности человека, которая - «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но провести последовательно материальную точку зрения в этом вопросе не удается, так как человек для него - абстрактный индивид, чисто биологическое существо в теории познания.

Вместе с тем он не отрицал и значения мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т.д. Идеалистические воззрения на общественные явления вытекают из стремления применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни.

Религия представляется как продукт человеческой фантазии, отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице Бога созерцает свою собственную сущность.

Таким образом, религия выступает как бессознательное самосознание человека. Причины такого удвоения Л. Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Особый интерес представляют догадки о социальных и исторических корнях религии. В работе «Сущность христианства»: специфика религиозного сознания - в вере в сверхъестественное и фантастические образы.

Но Л. Фейербах пытался не упразднить религию, а реформировать, поставив на место веры в Бога веру человека в самого себя - «религию любви» к человеку.

Основа нравственности - в стремлении человека к счастью, достижимому посредством человеческого рдинения, взаимосвязи «я» и «ты». В вопросах гносеологии акцент - на роли чувств и опыта в познании. Этим Л. Фейербах значительна отличается от традиции философии и трактовки теории познания Г.В.Ф. Гегелем.

Л. Фейербах считал, что прежняя философия преувеличивает роль разума в освоении мира.

Философия актропологична: общественные связи трактуются с нравственных позиций.

В антропологической парадигме Л. Фейербаха человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют его поведение в культуре. Л. Фейербах исходил из того, что человек изначально естествен, к нему неприменимы оценочные характеристики (добрый, злой и т.д.) и только условия человеческой жизни делают его тем, кем он становится.

Подобная антропологически и атеистически ориентированная философия оказала значительное влияние на мировоззренческие дискуссии о судьбе идей Г.В.Ф. Гегеля. Особенно ценными оказались идеи о возвращении человека в центр философии, необходимости видеть мир через его потребности, что импонировало радикально настроенным кругам.