Со смертью Камсы обе его жены стали вдовами. Согласно Ведам, женщина не должна быть самостоятельной. Ее жизнь состоит из трех периодов: в детстве она живет под опекой своего отца, в молодости ‑ под покровительством мужа, а после смерти мужа о ней заботятся ее взрослые сыновья. Если же взрослых сыновей у нее нет, она должна вернуться к отцу и снова жить ‑ уже как вдова ‑ под его опекой. Взрослых сыновей у Камсы не было. Поэтому, овдовев, его жены вернулись к своему отцу. У Камсы было две царицы: Асти и Прапти, обе ‑ дочери царя Джарасандхи, владыки Бихара (в те дни называвшегося Магадхой). По возвращении домой обе царицы рассказали отцу, в каком бедственном положении они оказались после смерти Камсы. Царь Магадхи, Джарасандха, был глубоко уязвлен, когда услышал о том, какая печальная участь постигла его дочерей, и тут же поклялся очистить мир от Ядавов. Узнав о том, что Камса погиб от руки Кришны, он решил истребить весь Его род.
Джарасандха стал усиленно готовиться к тому, чтобы повести на Матхуру свое бесчисленное войско, которое состояло из многих тысяч воинов на колесницах, конях и слонах, а также пеших ратников. Чтобы отомстить за смерть Камсы, Джарасандха собрал тринадцать больших акшаухини. Эти полчища двинулись на столицу царей Яду, Матхуру, и окружили ее со всех сторон. Шри Кришна, игравший роль обычного человека, увидел, что громадное войско Джарасандхи в любую минуту может хлынуть на город, подобно тому как океан накатывается на берег огромными валами. Заметил Он и то, что жители Матхуры объяты страхом. Тогда Он стал думать о миссии, с которой пришел на землю и о том, как найти выход из создавшегося положения. Поскольку Он не собирался завоевывать царство Магадхи, убивать царя Магадхи ‑ Джарасандху ‑ было бессмысленно. Кришна явился, чтобы уменьшить непомерно большое население земли, поэтому Он решил воспользоваться возможностью уничтожить это огромное скопление людей, колесниц, слонов и лошадей. Увидев огромное войско Джарасандхи, Он решил разбить его, чтобы Джарасандха вернулся назад и привел новую большую рать.
Пока Кришна размышлял об этом, с неба спустились две чудесные, украшенные флагами колесницы с возницами, с оружием и всем необходимым для боя. Увидев перед Собой эти колесницы, Кришна обратился к Своему старшему брату Балараме, известному также под именем Санкаршаны: "Мой дорогой брат, о лучший среди ариев. Ты ‑ повелитель вселенной и защитник династии Яду. Ядавы в смятении: им грозят гибелью воины Джарасандхи. Для защиты Ядавов сюда прибыла и Твоя колесница с оружием. Взойди же на нее и сокруши всех этих воинов, сотри с лица земли эти несметные вражеские рати. Мы оба пришли в этот мир для того, чтобы уничтожить воинственные полчища, которые стали бременем для земли, и защитить добродетельных преданных. Сейчас Нам представляется возможность осуществить Свою миссию. Воспользуемся же ею!" И вот Кришна и Баларама, потомки Дашархи, решили уничтожить тринадцать полков царя Джарасандхи.
Облачившись в воинские доспехи, Кришна и Баларама взошли на Свои колесницы. Колесницей, в которую сел Кришна, правил Дарука. С небольшим войском оба брата выехали из Матхуры, трубя в Свои раковины. Примечательно, что, хотя враги Кришны были куда более многочисленны, при звуках Его раковины их сердца дрогнули. Когда Джарасандха увидел Балараму и Кришну, он почувствовал к Ним некоторое сострадание, поскольку Они приходились ему внуками. Обратившись к Кришне, он назвал Его пурушадхамой, "нижайшим среди людей". Во всех ведических писаниях Кришну называют Пурушоттамой, "величайшим среди людей". Джарасандха и не думал называть Кришну Пурушоттамой, однако великие мудрецы определяют истинное значение употребленного им слова пурушадхама как "тот, перед кем меркнут все остальные". В сущности, сравняться с Верховным Господом и тем более превзойти Его не может никто.
Джарасандха сказал: "Для меня будет бесчестьем сражаться с такими юнцами, как Кришна и Баларама".
Поскольку Кришна убил Камсу, Джарасандха называл Его не иначе как "убийцей собственных родственников". Камса тоже убил своих племянников, но Джарасандха почему‑то забыл об этом и возмущался тем, что Кришна убил Камсу, брата Своей матери. Таковы демоны. Не замечая недостатков ни у себя, ни у своих друзей, они видят их только у врагов. Джарасандха упрекнул Кришну и в том, что Он даже не кшатрий. Кришна и в самом деле был не кшатрием, а вайшьей, потому что Его вырастил Махараджа Нанда. Вайшьев обычно называют гуптами, что также означает "скрытый". Кришна был сокрыт и выращен Махараджей Нандой. Итак, Джарасандха обвинял Кришну в том, что Кришна убил брата Своей матери, в том, что Он даже не был кшатрием, и в том, что взращен Он был скрытно. Поэтому Джарасандха считал для себя позором сражаться с Кришной.
Затем он обратился к Балараме и сказал: "Эй, Баларама! Ты можешь тоже сражаться вместе с Ним. И если у Тебя хватит терпения, Ты дождешься, пока Тебя поразит одна из моих стрел. Тогда Ты точно вознесешься на райские планеты".
В "Бхагавад‑гите" говорится, что кшатрий, сражаясь, в любом случае получает благо: если он победит, то будет наслаждаться плодами победы, а если погибнет, вознесется в райскую обитель.
Джарасандхе ответил Кришна: "Почтеннейший царь, герои много не говорят. Они показывают себя в деле. Твоя же многоречивость свидетельствует о том, что ты знаешь: тебе суждено погибнуть в предстоящем сражении. Мы не желаем больше тебя слушать, ибо известно, что слушать человека, который обречен на смерть или терзаем чем‑то, ‑ пустое занятие".
Тогда Джарасандха велел своим воинам окружить Кришну со всех сторон. Подобно тому как облака и клубы пыли порой застилают солнце, Кришну, величайшее солнце, обступили бесчисленные воины Джарасандхи. Над колесницей Кришны развевался флаг с изображением Гаруды, а над колесницей Баларамы ‑ флаг с изображением пальм. Чтобы наблюдать за ходом этой чудесной битвы, все женщины и девушки Матхуры поднялись на плоские крыши домов и дворцов и на городские ворота. Когда колесница Кришны скрылась из вида, окруженная со всех сторон несметным воинством Джарасандхи, многие женщины от страха лишились чувств. Увидев, что Он окружен и Его воины едва сдерживают натиск врага, Кришна тотчас же взял в руки лук, который назывался Шарнгой.
Выхватывая из колчана стрелы, Он одну за другой клал их на тетиву и посылал в сторону врагов. С необыкновенной меткостью разили эти стрелы слонов, коней и пеших воинов Джарасандхи. Нескончаемый поток стрел, словно огненный шквал, сметал вражеские полчища. Под стрелами Кришны падали обезглавленные слоны, падали лошади с перебитыми шеями, и рушились, разваливаясь, колесницы вместе с флагами, воинами и колесничими. Оставшись без голов, без рук и ног, пали почти все пешие воины. Так были убиты многие тысячи слонов, лошадей и людей, и кровь их текла, пенясь, как бурная река. В этой реке плавали отсеченные людские руки, похожие на змей, и головы, напоминавшие черепах. Мертвые туши слонов высились, точно острова, а трупы лошадей походили на акул. По воле свыше эта огромная река крови была наполнена всевозможными останками. Руки и ноги пеших воинов плавали, словно рыбы, их волосы были похожи на водоросли или мох, а луки напоминали речные волны. В водах этой реки, как многочисленные камешки, сверкали драгоценные украшения убитых воинов и военачальников.
Господь Баларама, известный также под именем Санкаршаны, с такой доблестью сражался Своей палицей, что река крови, созданная Кришной, превратилась в настоящий потоп. Трусы с ужасом смотрели на это страшное зрелище, а храбрецы громко восторгались ратными подвигами двух братьев. Хотя воинство Джарасандхи и было безбрежным, как океан, боевые подвиги Господа Кришны и Баларамы изменили ход сражения, превратив его в невиданное доселе кровавое побоище. Обычным людям трудно понять, как такое могло произойти, но все становится ясным, если вспомнить, что это ‑ деяния Верховной Личности Бога, для которого нет ничего невозможного. Верховный Господь одной Своей волей творит, поддерживает и уничтожает материальный космос. И Ему совсем нетрудно превратить сражение с врагом в невиданную кровавую битву. Однако, поскольку Кришна и Баларама сражались с Джарасандхой в облике простых смертных, сражение не могло не вызывать всеобщего изумления.
Когда все воины Джарасандхи были перебиты и в живых остался только он один, горю его не было пределов. Шри Баларама тут же схватил его, подобно тому как один могучий лев хватает другого. Он начал было связывать Джарасандху веревкой Варуны и обычными веревками, но Господь Кришна, руководствуясь другим, более великим замыслом, попросил Господа Балараму не брать Джарасандху в плен и затем отпустил его. Джарасандха, славившийся своим геройством, чувствовал себя униженным, он решил сложить с себя царский венец и поселиться в лесу, чтобы предаться медитации и суровой аскезе.
Но когда Джарасандха вместе со своими друзьями возвращался домой, те посоветовали ему не отказываться от царства, а собрать новые силы и в ближайшем будущем снова сразиться с Кришной. Царственные друзья убедили его, что при обычных обстоятельствах он никогда не потерпел бы поражения от царей Яду ‑ просто на этот раз ему не повезло. Друзья старались ободрить и поддержать царя Джарасандху. Безусловно, сказали они, Джарасандха сражался как герой: поэтому ему не следует воспринимать поражение слишком серьезно, ибо это всего лишь результат его прошлых грехов. Во всяком случае сам он сражался безупречно.
После того как царь Магадхи лишился своего войска, был подвергнут унизительному аресту и не менее унизительному освобождению, ему оставалось одно: возвратиться в свое царство. Так Господь Кришна разгромил воинство Джарасандхи. Хотя армия Кришны была совсем крошечной по сравнению с огромными силами Джарасандхи, она не понесла никаких потерь, тогда как все воины Джарасандхи были уничтожены.
Небожители были восхищены этой победой и почтили Господа, воздав Ему хвалу и осыпав Его цветами. Джарасандха возвратился в свое царство, и Матхуре больше не угрожала опасность вражеского вторжения. Жители города собрали вместе искусных сказителей и певцов: сут и магадх, а также поэтов, слагавших замечательные песни, ‑ и все они принялись прославлять великую победу Господа Кришны. Когда победоносный Господь вошел в город, Его встретили звуки труб, раковин, барабанов и других музыкальных инструментов: бхери, турий, вин, флейт и мриданг ‑ это была поистине триумфальная встреча. Готовясь к ней, ликующие жители тщательно убрали город, оросили улицы и дороги водой, украсили свои дома и лавки флагами и гирляндами. Во многих местах брахманы распевали ведические мантры. На перекрестках были возведены триумфальные арки. Когда Господь Кришна торжественно входил в празднично украшенную Матхуру, женщины и девушки, чтобы сделать церемонию еще более радостной, поднесли Ему гирлянды из цветов. В соответствии с ведическим обычаем они окропили Его йогуртом и украсили молодыми побегами. Когда Кришна проходил по улицам, все горожанки смотрели на Него горящими от восхищения глазами. Кришна и Баларама принесли собранные на поле боя драгоценности и другую добычу и вручили все это царю Уграсене. Так Кришна почтил Своего деда Уграсену ‑ коронованного царя династии Яду.
Джарасандха, царь Магадхи, осаждал Матхуру не единожды, а семнадцать раз, все с тем же числом акшаухини, и каждый раз терпел от Кришны поражение, терял всех своих воинов и возвращался домой ни с чем. Каждый раз Ядавы брали Джарасандху в плен и с позором отпускали на свободу, и каждый раз Джарасандха, опозоренный, но не вразумленный, возвращался домой.
Когда Джарасандха двинулся на Матхуру в восемнадцатый раз, один царь яванов, живший к югу от Матхуры, тоже решил напасть на город, привлеченный могуществом династии Яду. Говорят, что этот царь, которого звали Калаяваной, действовал по совету Нарады. История Калаяваны рассказывается в "Вишну‑пуране". Однажды над Гарга Муни, жрецом династии Яду, насмеялся его собственный зять. Услышав его насмешки, цари из династии Яду начали потешаться над Гарга Муни и привели его в гнев. Тогда он решил, что произведет на свет грозного воителя, который будет наводить на Ядавов ужас. Для этого Гарга Муни умилостивил Господа Шиву, который благословил его сыном. Этого сына, Калаявану, он зачал с женой царя яванов. Однажды Калаявана спросил у Нарады: "Кто самые могущественные цари в мире?" ‑ "Ядавы", ‑ ответил тот. Узнав об этом, Калаявана напал на Матхуру почти одновременно с Джарасандхой. Калаявана мечтал встретиться в бою с царем, который был бы для него достойным противником, но ему нигде не удавалось найти такого царя. Когда же Нарада рассказал ему о Матхуре, явана решил напасть на этот город с тридцатью миллионами своих воинов.
В осажденной Матхуре Господь Шри Кришна, держа совет с Баларамой, раздумывал над тем, насколько велика нависшая над городом опасность: Ядавам предстояло противостоять двум таким грозным врагам, как Джарасандха и Калаявана. А времени было мало. Калаявана уже окружил Матхуру, через день‑другой должен был подоспеть и Джарасандха с тем же количеством воинов, что и прежде. Кришна не сомневался, что Джарасандха не упустит такой благоприятной возможности и попытается захватить Матхуру, также осажденную Калаяваной. Поэтому Он решил сделать все необходимое для того, чтобы не позволить врагам напасть на Матхуру с двух стратегически важных направлений. Если Кришна и Баларама будут сражаться с Калаяваной в одном месте, Джарасандха может попытаться ворваться в город с другой стороны и свести счеты с Ядавами. Джарасандха по‑прежнему был очень силен и, мстя за предыдущие семнадцать поражений, вполне мог перебить всех Ядавов или взять их в плен и увести в свое царство. Поэтому Кришна решил построить неприступную крепость, куда не могло бы проникнуть ни одно двуногое существо, будь то человек или демон. Туда Он хотел поместить Своих родственников, чтобы развязать Себе руки для сражения с врагом. (До этого Дварака, по‑видимому, также была частью царства Матхура. В "Шримад‑Бхагаватам" сказано, что Кришна возвел крепость посреди моря. Остатки этой крепости можно и по сей день видеть в Дваракском заливе).
Прежде всего Кришна возвел в море могучую стену, которая ограждала пространство в три йоджаны длиной и шириной. Это поистине удивительное сооружение было задумано и построено Вишвакармой. Никакой другой архитектор не смог бы возвести крепость посреди моря, но Вишвакарма, прославленный зодчий полубогов, способен создать столь же чудесное сооружение где бы то ни было во вселенной. Если вспомнить, что по велению Верховного Господа в космосе невесомо плавают огромные планеты, то возведение такой большой крепости посреди моря перестает казаться чем‑то удивительным.
В "Шримад‑Бхагаватам" рассказывается, что новый город посреди моря был построен с большим искусством, в нем были прямые дороги, широкие улицы и переулки, а также чудесные сады и парки, где росли калпа‑врикши, или деревья желаний. Эти деревья не похожи на обычные деревья ‑ они растут только в духовном мире. Однако по высшей воле Кришны все становится возможным, поэтому в построенной Им Двараке были посажены деревья желаний. В городе было также множество дворцов и ворот. Ворота ‑ гопуры ‑ до сих пор сохранились в некоторых храмах. Они очень высоки и сделаны с большим искусством. У дворцов и ворот стояли золотые сосуды с водой ‑ калаши. Считалось, что эти сосуды приносят счастье и удачу.
Почти все дворцы были необыкновенной высоты. В каждом доме имелись погреба, где стояли большие золотые и серебряные сосуды для хранения зерна. В комнатах было много золотых сосудов с водой. Стены спален были инкрустированы самоцветами, а полы выложены мозаикой из драгоценного камня мараката. В каждом доме стояли Божества Вишну, которому поклонялись потомки Яду. Различные сословия ‑ брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры ‑ жили в отдельных больших кварталах. Судя по всему, система сословий, упоминаемая в "Бхагавад‑гите", существовала уже в то время. В центре города высился дворец, построенный специально для царя Уграсены. Это было самое великолепное здание среди всех дворцов и домов города.
Когда полубог Индра увидел, что Кришна строит для Себя столь необычный город, он послал Ему знаменитые деревья париджата с райских планет, а также перенес в Двараку свой прославленный дворец собраний ‑ Судхарму. Этот дворец обладал одним чудесным свойством ‑ тому, кто там заседал, не грозила старческая немощь. Полубог Варуна подарил Господу Кришне белого, с черными ушами коня, способного мчаться с быстротой мысли. Кувера, хранитель райских богатств, передал в дар городу восемь мистических сокровищ. И все остальные полубоги поднесли дары, соответствующие их положению. Полубогов тридцать три миллиона, и у каждого из них своя роль в управлении вселенной. По случаю сооружения Верховным Господом собственного города, полубоги не преминули поднести Ему свои дары, что сделало город Двараку не имеющим себе равных во всей вселенной. Это доказывает, что никто из бесчисленного множества полубогов не является независимым от Кришны. Как сказано в "Чайтанья‑чаритамрите", Кришна ‑ верховный властелин, а все остальные ‑ Его слуги. Все слуги Господа Кришны спешили воспользоваться Его пребыванием во вселенной и что‑нибудь сделать для Него. Это пример, которому должен следовать каждый, и особенно те, кто обладает сознанием Кришны, ‑ они должны использовать все свои способности в служении Кришне.
Когда новый город, в соответствии с планом, был построен полностью, Кришна перенес туда всех жителей Матхуры и поручил Балараме защищать город. После этого Он посоветовался с Баларамой и, украшенный гирляндой из лотосов, без всякого оружия направился к Калаяване, войско которого окружило Матхуру.
На этом заканчивается пятидесятая глава книги Бхактиведанты "Кришна", которая называется "Кришна воздвигает крепость Двараку".
ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ПЕРВАЯ
Освобождение Мучукунды
Когда Кришна вышел из города, Калаявана, никогда прежде не видевший Его, был поражен. Облаченный в желтые одежды Кришна был ослепительно прекрасен. Проходя через войско Калаяваны, Он напоминал луну, которая проплывает через сгрудившиеся облака. Калаяване посчастливилось: он даже смог разглядеть на груди Шри Кришны знак Шриватса, а на шее ‑ драгоценный камень Каустубха. Калаявана, однако, видел Господа в облике Вишну ‑ стройного, с четырьмя руками и глазами, что подобны лепесткам распустившегося лотоса. У Господа был красивый лоб, прекрасное улыбающееся лицо, подвижные брови; в ушах у Него раскачивались серьги. Он был исполнен блаженства. Прежде чем увидеть Кришну, Калаявана слышал о Нем от Нарады, и теперь убедился в точности описания. Все совпадало: знаки и драгоценные камни на Его груди, чудесная гирлянда из лотосов, лотосоподобные глаза и столь же прекрасные телесные черты. Он заключил, что перед ним не кто иной, как Сам Васудева, ибо все, что он слышал от Нарады, полностью подтвердилось. Калаявана с изумлением наблюдал, как Кришна проходит через его войско без всякого оружия, и проходит пешком, а не проезжает на колеснице. Калаявана пришел чтобы сразиться с Кришной, но даже ему честь не позволяла пустить в ход оружие. Он решил, что будет драться врукопашную. И приготовился к схватке, чтобы пленить Кришну.
Кришна, однако, прошел мимо, даже не взглянув на Калаявану. Калаявана кинулся за Ним, чтобы схватить Его, но хотя бежал со всех ног, не мог нагнать Кришну. И это не удивительно, ведь Кришну не могут догнать даже великие йоги, передвигающиеся с быстротой мысли. Его могут настичь только те, кто следует путем преданного служения, а Калаявана не был преданным. Он хотел, но не мог догнать Кришну и только бежал следом за Ним.
Калаявана побежал быстрее; он думал: "Кришна уже совсем близко, сейчас я Его догоню". Но не тут‑то было. Кришна увел его далеко в лес и вошел в горную пещеру. Калаявана подумал, что Кришна укрылся в пещере, чтобы избежать схватки. И стал Его укорять:
‑ Кришна, я слышал, что Ты ‑ великий герой, рожденный в династии Яду, но теперь вижу, что Ты бежишь от сражения, как трус. Это недостойно Твоего доброго имени и славных традиций вашего рода.
Хотя, преследуя Кришну, Калаявана бежал очень быстро, он не мог Его нагнать, поскольку не очистился от греховной скверны.
В ведическом обществе всякий, кто не следовал правилам, установленным для высших сословий: брахманов, кшатриев, вайшьев, или даже для сословия работников ‑ шудр ‑ назывался млечхой или яваной. Ведическое общество было устроено так, что те, кто считался шудрами, постепенно могли подняться до положения брахманов с помощью очистительных обрядов, называемых самскарами. В ведических писаниях говорится, что никто не является брахманом или млечхой от рождения; каждый рождается шудрой. Совершая очистительные обряды, человек может возвыситься и стать брахманом. Если он этого не делает и опускается все ниже и ниже, его называют млечхой или яваной. Именно к этой, низшей группе принадлежал Калаявана. Оскверненный прежними греховными делами, он не мог приблизиться к Кришне. Те пороки, которых избегают представители высших сословий, а именно: недопустимые половые отношения, мясоедение, пристрастие к азартным играм и употребление одурманивающих средств ‑ составляют неотъемлемую часть жизни млечхов и яванов. Человек, отягощенный такими грехами, неспособен развить в себе сознание Бога. "Бхагавад‑гита" подтверждает, что только тот, кто полностью освободился от последствий своих грехов, может посвятить себя преданному служению и обрести сознание Кришны.
Осыпая Кришну бранными словами, Калаявана вошел следом за Ним в пещеру. Вдруг Кришна исчез. Оказавшись в пещере, Калаявана увидел перед собой спящего человека. Калаявана был все еще одержим желанием сразиться с Кришной, поэтому, увидев спящего, он решил, что это и есть Кришна. Калаявана, который так гордился своей силой, подумал, что Кришна хочет уклониться от поединка с ним. Поэтому он изо всех сил пнул спящего ногой. Человек этот спал в пещере очень давно. Пробужденный пинком, он открыл глаза и стал оглядываться по сторонам. Наконец он увидел стоящего рядом Калаявану. Несвоевременно разбуженный, он был вне себя от гнева, и когда посмотрел на Калаявану, его глаза запылали огнем, который мгновенно испепелил Калаявану.
Когда Махараджа Парикшит услышал о том, как сгорел Калаявана, он спросил у Шукадевы Госвами:
‑ Кто был этот спящий? Почему он там спал? Как он обрел такую силу, что смог спалить Калаявану взглядом? И почему он лежал в горной пещере?
В ответ на эти и многие другие вопросы царя Шукадева Госвами рассказал следующее:
‑ Почтеннейший царь, этот человек принадлежал к прославленной династии царя Икшваку, где в свое время явился Господь Рамачандра. Сын великого царя Мандхаты, Он и сам был великой душой и звали его Мучукундой. Царь Мучукунда следовал всем ведическим заповедям, почитал брахманов и был всегда верен своему слову. Могущество его было столь велико, что даже Индра и другие полубоги обращались к нему за помощью, поэтому он часто сражался против демонов на стороне полубогов.
Главный военачальник полубогов Карттикея был доволен воинской доблестью Мучукунды, но однажды он предложил царю, утомленному долгой борьбой с демонами, отдохнуть от сражений.
‑ Досточтимый царь, ‑ сказал Карттикея Мучукунде, ‑ ради полубогов ты пожертвовал всем. У тебя было прекрасное царство, которому никогда не грозили враги. Но ты оставил это царство, вместе со всеми богатствами, и презрел собственные желания. Ты много лет провел в сражениях и за время твоего столь долгого отсутствия твоя царица, дети, родственники и твои главные советники ‑ все в урочное время покинули этот мир. Время никого не ждет. Даже если ты вернешься домой, ты уже никого не застанешь в живых. Власть времени неодолима. Оно обладает таким могуществом потому, что представляет Саму Верховную Личность Бога; поэтому время сильнее наисильнейших. Время способно без труда производить перемены в вещах самых незаметных, и остановить течение времени не может никто. Как дрессировщик заставляет животных подчиняться своей воле, так и время подчиняет себе ход событий. Никто не может изменить то, что установлено высочайшим временем.
Полубог предложил Мучукунде просить любую, какую он только пожелает, награду, кроме освобождения. Освобождение может даровать лишь Верховная Личность Бога, Вишну. Поэтому Вишну или Кришну также называют Мукундой ‑ "дарующим освобождение".
Царь Мучукунда не спал много, много лет. Исполняя свой долг, он днем и ночью сражался и очень устал. Поэтому, когда полубог предложил ему выбрать награду, он подумал о сне. И ответил ему:
‑ О Карттикея, лучший из полубогов. Я очень хочу спать. Поэтому, прошу, даруй мне способность испепелить взглядом любого, кто потревожит мой сон и разбудит меня прежде времени. Пусть это будет моей наградой.
Полубог согласился выполнить просьбу Мучукунды, и, благословив его, сказал, что он сможет отдохнуть и выспаться вволю. Тогда царь Мучукунда и укрылся в горной пещере.
Воспользовавшись благословением Карттикеи, Мучукунда испепелил Калаявану одним Своим взглядом. После этого перед ним предстал Господь Кришна. В сущности Кришна вошел в пещеру для того, чтобы освободить Мучукунду, который совершал столь долгое подвижничество, но Он появился перед ним не сразу. Кришна устроил так, что сначала перед ним предстал Калаявана. Верховный Господь, делая что‑то одно, всегда достигает нескольких целей. Кришна хотел даровать освобождение спящему в пещере царю Мучукунде и в то же время покарать смертью Калаявану, который посмел напасть на Матхуру. Своим поступком Он достиг и той, и другой цели.
Господь Кришна явился перед Мучукундой облаченный в желтые одежды. На Его груди царь увидел знак Шриватса, а на шее ‑ камень Каустубха. У Него было четыре руки, как у вишну‑мурти; надетая на шею гирлянда Вайджаянти достигала самых колен. От Кришны исходило ослепительное сияние; Его лицо светилось прекрасной улыбкой, в ушах сверкали чудесные драгоценные серьги. Ни один смертный не может даже представить себе, насколько Он был прекрасен. Кришна, поражавший взор Своей красотой, с большой любовью смотрел на Мучукунду, притягивая к Себе все мысли царя. Верховный Господь, Кришна ‑ старейший среди всех живущих, однако Он выглядел цветущим юношей и движениями напоминал резвящегося лесного оленя. Тем не менее было видно, что Он необыкновенно могуществен: Его власть и сила так безмерно велики, что перед Ним трепещут все и всT.
Увидев Кришну в столь великолепном облике, Мучукунда захотел узнать о том, кто Он.
‑ Могу я спросить Тебя, ‑ смиренно обратился к Нему царь, ‑ как Ты очутился здесь, в горной пещере? Кто Ты? Я вижу, что Твои стопы нежны, как лепестки лотоса. Как же Ты мог пройти через лес, усыпанный колючками и острыми камнями? Все это так удивительно! Может быть Ты ‑ Верховная Личность Бога, сильнейший среди сильных, изначальный источник всего света и огня? А может Ты ‑ полубог, столь же великий, как бог солнца, бог луны или Индра, царь небес? Или Ты правишь какой‑то другой планетой?
Мучукунда знал, что каждой из высших планет управляет какое‑нибудь божество. Он не был невеждой, как нынешние люди, которые полагают, что только Земля населена живыми существами, а все другие планеты необитаемы. Вопрос Мучукунды, не является ли Кришна властелином какой‑то неизвестной ему планеты, был вполне уместен. Чистый преданный Господа, царь Мучукунда тут же понял, что Господь Кришна, представший перед Ним во всем Своем великолепии, не может быть божеством, правящим какой‑нибудь материальной планетой. Нет сомнения, что Он ‑ Верховная Личность Бога, Кришна, являющий Себя в многочисленных воплощениях Вишну. Поэтому Мучукунда решил, что перед ним ‑ Пурушоттама, Господь Вишну. Он видел также, что Своим присутствием Господь рассеял кромешную тьму, царившую в пещере; значит, Он не мог быть никем иным, кроме Верховной Личности Бога. Мучукунда знал, что там где Господь присутствует в Своем божественном имени, качествах, облике и т. д., исчезает тьма невежества. Господь, подобно светильнику, способен рассеять любую тьму.
Царю Мучукунде нетерпелось узнать, кто стоит перед ним, поэтому он сказал:
‑ О лучший среди людей; если Ты считаешь меня достойным того, прошу, открой, кто Ты? Кто Твои родители? Каково Ваше потомственное занятие и Ваши семейные традиции?
Тут царь Мучукунда подумал, что сначала должен назваться сам, иначе он не имеет права спрашивать Господа о том, кто Он такой. Этикет требует, чтобы человек менее важный вначале представился сам, а затем уже задавал вопросы вышестоящему. Поэтому царь Мучукунда сказал Господу Кришне:
‑ О Господь, разреши мне сначала представиться самому. Я принадлежу к многославной династии царя Икшваку, однако сам я не столь велик, как мой знаменитый предок. Зовут меня Мучукунда. Отцом моим был Мандхата, а дедом ‑ великий царь Юванашва. Я не спал много тысяч лет и ужасно устал, почти не мог шевелиться ‑ так ослабели все мои члены. Чтобы набраться сил, я отдыхал в этой уединенной пещере, но какой‑то незнакомец разбудил меня, вопреки моему желанию. За такой дерзкий поступок я испепелил его одним своим взглядом. К счастью, сейчас я могу, наконец, видеть Тебя в столь величественном и прекрасном облике. Поэтому я думаю, что убил своего врага по Твоей милости. Должен признаться, о Господь, что ослепительное сияние, исходящее от Твоего тела, не позволяет мне отчетливо видеть Тебя. Однако я чувствую, как Твое сияние лишает меня сил. И мне ясно, что Ты ‑ Тот, кого должны почитать все живущие.
Видя, что царь Мучукунда сгорает от желания узнать, кто Он такой, Господь Кришна, улыбаясь, ответил:
‑ Почтенный царь, боюсь, что рассказать о Моем рождении, явлении и уходе, а также о Моих деяниях, невозможно. Как ты, наверное, знаешь, у Моего воплощения Анантадевы бесчисленное множество ртов и с незапамятных времен Он старается рассказать все, что Ему известно о Моем имени, славе, качествах и деяниях, о Моих явлениях и уходах и о Моих воплощениях, но до сих пор Он так и не смог закончить свой рассказ. Поэтому нельзя точно узнать, сколько у меня имен и обликов. Может быть, ученым в материальном мире когда‑нибудь удастся сосчитать количество атомов, составляющих эту планету, но ни один ученый не в состоянии сосчитать Мои бесчисленные имена, воплощения и деяния. Много великих мудрецов и святых пытались запечатлеть Мои разнообразные воплощения и деяния, но так и не смогли перечислить их все. Однако, поскольку ты так жаждешь узнать, кто Я, могу тебе сообщить, что Я пришел на эту планету, чтобы уничтожить демоническое начало, которому подвержены большинство людей, и возродить устои религии, начертанные в Ведах. Для этого Меня призвал сюда Брахма, божество, управляющее вселенной. И вот Я появился в династии Яду, став одним из ее членов. Мой отец ‑ Васудева, и люди называют Меня Васудевой, сыном Васудевы. Знай также, что Я убил Камсу, который в предыдущем рождении был известен как Каланеми, а также Праламбасуру и много других демонов. Они выступили против Меня как враги, и Я уничтожил их. Демон, который потревожил твой сон, тоже был враждебен ко Мне, и ты сделал благое дело, испепелив его взглядом. Почтеннейший Мучукунда, ты ‑ Мой великий преданный, и Я появился в этой пещере для того, чтобы одарить тебя Своей божественной милостью. Я с большой любовью отношусь ко всем Моим преданным. В своей прошлой жизни ты на деле доказал, что ты ‑ Мой великий преданный, и молил Меня о милости. И вот Я пришел, чтобы исполнить твое желание. Можешь смотреть на Меня, сколько тебе угодно. И можешь просить у Меня благословение ‑ Я готов исполнить любую твою просьбу. Есть у Меня одно незыблемое правило: по Моей милости исполняются все желания того, кто нашел у Меня прибежище.
Услышав слова Господа Кришны, царь Мучукунда очень обрадовался, и тут же вспомнил пророчество Гарги Муни о том, что в двадцать восьмом тысячелетии в эпоху Вайвасваты Ману на землю низойдет Господь Кришна. Вспомнив это предсказание, он понял, что перед ним ‑ Верховная Личность, Нараяна или Господь Кришна. Он тотчас же пал к Его лотосоподобным стопам и начал возносить молитвы:
‑ О возлюбленный Господь, О Верховная Личность Бога, я знаю, что все живые существа на этой планете повержены в иллюзию Твоей внешней энергией и одержимы желанием иллюзорных наслаждений. Поглощенные иллюзорной деятельностью, они не хотят поклоняться Твоим лотосоподобным стопам. И поскольку живые существа не знают, какие блага они получат, предавшись Твоим стопам, они подвергаются многочисленным страданиям, которые сопутствуют материальной жизни. Эти глупцы привязаны к так называемому обществу, дружбе и любви, которые не приносят им ничего, кроме всевозможных несчастий. Поверженные в иллюзию Твоей внешней энергией, и мужчины, и женщины очень дорожат материальным существованием и, живя в великом обществе обманщиков и обманутых, только то и делают, что обманывают друг друга. Глупцы, они не отдают себе отчета в том, какой великий дар ‑ человеческая форма жизни, и потому не хотят поклоняться Твоим лотосоподобным стопам. Находясь во власти Твоей внешней энергии, люди заворожены блеском материальной деятельности, так называемым обществом, дружбой и любовью и подобны безгласным животным, свалившимся в темный колодец.
В полях есть много заброшенных и заросших травой колодцев. Часто бедные животные, ничего не подозревая, падают в них, и, если их не спасут, они обречены на гибель. Соблазненные несколькими пучками травы, животные попадают в заброшенные колодцы, где их подстерегает смерть. Точно так же глупцы, не знающие о ценности человеческой жизни, растрачивают ее на удовлетворение потребностей чувств и бессмысленно умирают.
‑ О возлюбленный Господь, я, как и все, подвержен этому закону материальной природы. Я такой же глупец, бесполезно растративший свою жизнь. Но мое положение еще хуже, ибо, принадлежа к царскому роду, я заносился куда больше, чем обычные люди. Обычный человек считает себя хозяином своего тела и своей семьи, я же возомнил о большем. Я мечтал стать властителем всего мира, и по мере того как росло мое горделивое стремление наслаждаться жизнью, во мне все больше укреплялись телесные представления о жизни. Моя привязанность к дому, жене и детям, стремление к деньгам и господству над миром усиливались, переходя через все границы. Я был все время поглощен мыслями о том, как преуспеть в материальном мире.
‑ Поэтому, о Господь, я без всякой пользы прожил так много из отпущенных мне драгоценных лет. Когда во мне прочно укоренились ложные представления о жизни, я стал придавать непомерное значение своему материальному телу, которое, в сущности, не что иное, как мешок с костями, и в тщеславии своем возомнил себя царем всего рода человеческого. В этом заблуждении, я странствовал по всему миру вместе со своим войском: пешими воинами и воинами на колесницах, слонами и конями. Окруженный многочисленными военачальниками, я в горделивом осознании своего могущества не замечал Тебя, о Господь, хотя Ты всегда, как самый близкий друг, находишься в моем сердце. Я пренебрег Тобой, и в этом порок моего "высокого" положения в материальном мире. Полагаю, что все живые существа, подобно мне, не заботятся о духовном самоосознании и, пребывая в постоянном беспокойстве, думают только: "Что делать дальше? Как жить дальше?" Порабощенные материальными желаниями, мы продолжаем упорствовать в своем безумии.
Но как бы сильно мы ни были поглощены мыслями о материальном, неумолимое время, которое является всего лишь одной из Твоих ипостасей, безукоризненно исполняет свой долг, и как только истечет отпущенный нам срок, Ты, о Господь, тотчас же кладешь конец всем делам в нашей материальной жизни, которая подобна сну. В облике времени Ты обрываешь наши дела так же неумолимо, как голодная черная змея заглатывает мышь. Даже царское тело, которое при жизни всегда было украшено драгоценностями, разъезжало на колеснице, запряженной великолепными лошадьми, или на спине богато украшенного слона, и провозглашало себя царем среди людей ‑ даже царское тело разлагается под действием неумолимого времени и становится добычей червей и насекомых, обращается в прах или в испражнения. При жизни это прекрасное тело может считаться царским, но после смерти даже тело царя становится добычей какого‑нибудь животного и превращается в испражнения или сгорает дотла на костре, или же его опускают в могильную яму на поживу червям и насекомым.
О Господь, все мы находимся в полной власти неумолимого времени не только после смерти, но и при жизни, хотя уже по‑другому. Я могу быть могущественным царем, но когда, завоевав весь мир, я возвращаюсь домой, то сталкиваюсь со множеством трудностей. Все вассальные цари окажут мне почести, когда я победоносно вернусь домой, но как только я войду во внутренние покои своего дворца, я стану игрушкой в руках цариц и буду вынужден, ради крох удовольствий, припадать к ногам женщин. Материальная жизнь очень запутанна, и прежде чем насладиться ею, человек должен так усердно трудиться, что у него уже не остается времени и сил для мирных наслаждений. А чтобы в полной мере вкусить материальных удовольствий, нужно подвергнуть себя суровому подвижничеству и вознестись на райские планеты. Даже тот, кто родился в очень богатой или в царской семье, вынужден все время заботиться о том, чтобы сохранить свое положение и готовиться к следующей жизни, совершая многочисленные жертвоприношения и раздавая пожертвования. Даже жизнь царя полна беспокойств, не только потому, что управление государством ‑ дело хлопотливое, но и потому, что царь должен заблаговременно подготовиться к вознесению на райские планеты.
Поэтому вырваться из пут материального существования очень трудно, но если человеку так или иначе удастся заслужить Твою благосклонность, Ты один можешь милостиво даровать ему возможность общаться с чистым преданным. Это ‑ начало пути, ведущего к избавлению от пут материальной жизни. О Господь, только общаясь с Твоими чистыми преданными, можно приблизиться к Тебе ‑ властелину материального и духовного миров. Ты ‑ высшая цель устремлений всех чистых преданных; и общаясь с такими преданными, мы можем пробудить дремлющую в нас любовь к Тебе, о Всевышний. Если в результате общения с преданными человек разовьет в себе сознание Кришны, он навсегда освободится от материального рабства.
О возлюбленный Господь, хотя я избегал общения с Твоими чистыми преданными, Ты столь милосерден, что, благодаря моей короткой встрече с таким чистым преданным, как Гарга Муни, Ты явил мне величайшую милость. Только по Твоей неизъяснимой милости я потерял все свои богатства, свое царство и семью. Не думаю, что без Твоей милости, я смог бы освободиться от этих пут. Цари и императоры иногда избирают удел отшельников, чтобы забыть о благах царской жизни, но я, по Твоей неизъяснимой милости, уже лишился царского сана. Мне не нужно собирать подаяние и уходить от мирской жизни.
О Господь, я молю лишь о том, чтобы отныне мне было дозволено приобщиться к трансцендентному, полному любви служению Твоим лотосоподобным стопам. К этому всегда стремятся чистые преданные, которые полностью освободились от материальной скверны. Ты ‑ Верховная Личность Бога и потому можешь даровать мне все, что я пожелаю, даже освобождение. Но какой глупец, угодив Тебе, станет просить у Тебя то, что снова сделает его рабом в материальном мире? Думаю, ни один человек в здравом уме не станет просить у Тебя такого благословения. Поэтому я всецело предаюсь Тебе, ибо Ты ‑ Верховная Личность Бога и Сверхдуша в сердца всех живущих, Ты ‑ сияние безличного Брахмана. Ты являешь Собой и этот материальный мир, поскольку он создается Твоей внешней энергией. Итак, с любой точки зрения, Ты есть высшее прибежище для всех живых существ. И в материальном, и в духовном мире все должны искать прибежища у Твоих лотосоподобных стоп. Поэтому я полностью вверяюсь Тебе, мой Господь.
В течение многих рождений я переносил тройственные страдания, сопутствующие материальной жизни, и у меня нет больше сил терпеть их. Я шел на поводу у своих чувств и никогда не испытывал удовлетворения. Вот почему я хочу укрыться под сенью Твоих лотосоподобных стоп, которые даруют мир и покой и устраняют все горести, вызванные материальной скверной. О возлюбленный Господь, Ты ‑ Сверхдуша всех живущих, и Тебе ведомо все. Сейчас я, наконец, освободился от скверны материальных желаний. Я не хочу более наслаждаться жизнью в материальном мире, не хочу слиться с Твоим духовным сиянием и не хочу предаваться медитации на Твою ипостась в сердце ‑ Параматму, ибо знаю, что, только найдя у Тебя прибежище, я смогу обрести мир и покой.
Выслушав царя Мучукунду, Кришна ответил:
‑ Почтеннейший царь, твои речи наполнили радостью Мое сердце. Ты был властителем всех земель на этой планете, но я с удивлением вижу, что ныне твой ум свободен от материальной скверны. Ты вполне достоин того, чтобы посвятить себя преданному служению. Я очень доволен тем, что хотя ты мог попросить у Меня любой дар, ты не воспользовался этой возможностью и не стал просить материальных благ. Я вижу, что твой ум сосредоточен на Мне и его не тревожат более гуны материальной природы.
Материальных гун три: благость, страсть и невежество. Когда человек находится под влиянием гун страсти и невежества, он охвачен вожделением и жадностью, которые заставляют его искать удовольствий в материальном мире. Тот, кто находится под влиянием материальной гуны благости, пытается очистить себя от скверны с помощью разных видов подвижничества и, став истинным брахманом, стремится к слиянию с бытием Господа. Но человек, который желает только одного ‑ служить лотосоподобным стопам Господа, возвышается над всеми тремя гунами материальной природы. Отсюда следует, что чистый преданный, обладающий сознанием Кришны, всегда свободен от материальных гун.
‑ Досточтимый царь, ‑ продолжал Господь Кришна, ‑ Я предложил тебе выбрать любой дар, чтобы испытать, насколько далеко ты продвинулся в преданном служении. Но теперь Я вижу, что ты уже стал чистым преданным, ибо твой ум более не тревожат вожделение и алчность, которыми осквернен материальный мир. Даже йоги, которые пытаются возвыситься, обуздывая свои чувства, и медитируют на Меня, выполняя дыхательные упражнения пранаямы, не могут до конца освободиться от материальных желаний. Уже не раз случалось, что, не в силах одолеть искушения, такие йоги вновь возвращались к материальной жизни.
Примером, подтверждающим эти слова Кришны, может служить Вишвамитра Муни. Вишвамитра Муни был великим йогом и занимался пранаямой, но когда к нему приблизилась Менака, прекрасная дева с райских планет, он утратил над собой власть и зачал с ней дочь по имени Шакунтала. Однако чистый преданный Харидаса Тхакура остался непоколебим, даже когда его пыталась соблазнить продажная женщина.
Досточтимый царь, ‑ вновь заговорил Кришна, ‑ Я наделю тебя особым даром ‑ способностью постоянно думать обо Мне. Где бы ты ни оказался, странствуя по материальному миру, ты не будешь осквернен гунами материальной природы.
Этими словами Господь подтвердил, что человек, который действительно обладает сознанием Кришны и под руководством духовного наставника служит Господу с трансцендентной любовью, никогда не будет осквернен материальными гунами.
‑ Досточтимый царь, ‑ сказал Господь, ‑ будучи кшатрием, ты убил много животных ‑ и на охоте, и в сражениях. Чтобы очиститься от греха, посвяти себя бхакти‑йоге и всегда думай обо Мне. Так ты очень скоро изживешь последствия своих дурных дел.
Из этих слов явствует, что хотя кшатриям разрешено убивать животных на охоте, делая это, они оскверняют себя грехом. Поэтому каждый человек, будь он кшатрий, вайшья или брахмана, должен в конце жизни принять саньясу, и всецело посвятить себя служению Господу. Так он сможет освободиться от последствий всех прошлых грехов.
Господь заверил царя Мучукунду:
‑ В следующем своем рождении ты станешь великим вайшнавом, лучшим среди брахманов, и тогда единственным твоим занятием будет трансцендентное служение Моим лотосоподобным стопам. Вайшнав ‑ наилучший брахман, поскольку, не обладая качествами истинного брахмана, нельзя стать вайшнавом. Тот, кто стал вайшнавом, целиком отдается заботам о благе всех живых существ, и высшим проявлением такой заботы является проповедь сознания Кришны. Из вышесказанного следует, что те, кто кто удостоился особой милости Господа, могут в полной мере развить в себе сознание Кришны и проповедовать философию вайшнавизма.
На этом заканчивается пятьдесят первая глава книги Бхактиведанты "Кришна", которая называется "Освобождение Мучукунды".
ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ВТОРАЯ
Кришна ‑ Раначора
После того, как Мучукунда, прославленный потомок династии Икшваку, удостоился милости Господа Кришны, он почтительно обошел вокруг Господа и вышел из пещеры. Каково же было его удивление, когда он увидел, что представители человеческого рода уменьшились до размеров пигмеев. Деревья тоже стали значительно ниже, и Мучукунда понял, что наступила Кали‑юга. Не оглядываясь по сторонам, он направил свой путь на север. Через некоторое время Мучукунда достиг горы Гандхамадана, где растет много сандаловых и других цветущих деревьев, которые своим ароматом наполняют радостью сердце путника. Здесь, на склонах горы Гандхамадана, он решил остаться, чтобы до конца жизни заниматься подвижничеством. Место это, по‑видимому, расположено на самом севере Гималаев, где находится обитель Нара‑Нараяны. Оно сохранилось до сих пор и называется Бадарикашрама. В Бадарикашраме Мучукунда стал поклоняться Господу Кришне, терпеливо перенося невзгоды и радости, а также другие проявления двойственности в материальном мире. Господь Кришна между тем возвратился в Матхуру. У стен города Он сразился с воинами Калаяваны и перебил их всех до одного. После этого Он велел собрать с мертвых тел всю добычу, положить на запряженные волами повозки и отвезти в Двараку.
Между тем Джарасандха вновь напал на Матхуру, на этот раз с еще более сильным войском, которое насчитывало двадцать три акшаухини.
Господь Шри Кришна хотел спасти Матхуру от восемнадцатого нападения огромной армии царя Джарасандхи. Чтобы предотвратить дальнейшее кровопролитие, а также заняться другими важными делами, Господь Кришна оставил поле битвы без боя. Разумеется, Господь не испытывал страха, но сделал вид, будто Он ‑ простой смертный, напуганный громадным и хорошо оснащенным войском Джарасандхи. Совершенно безоружный, Кришна покинул поле битвы. Хотя Его стопы были нежны, как лепестки лотоса, Он прошел пешком очень большое расстояние.
На этот раз Джарасандха подумал, что Кришна и Баларама устрашились его могучего войска и бегут, и начал преследовать Их со всеми своими колесницами, лошадьми и пешими воинами. Он полагал, что Кришна и Баларама ‑ простые смертные, и силился понять смысл поступков Господа. После этого случая Кришну стали называть Раначорой, что означает "бегущий с поля боя". В Индии, особенно в Гуджарате, есть много храмов Кришны, известных как храмы Раначораджи. Обычно царя, бегущего от сражения, именуют трусом, но Кришну, который в одной из Своих лил оставил поле боя, Его преданные почитают за это. Демон всегда старается измерить мощь и богатство Кришны, тогда как преданный даже не пытается сделать это и поклоняется Господу, целиком вверившись Ему. Если мы будем следовать за чистыми преданными, то сможем понять, что Кришна‑Раначораджи оставил поле боя не из страха ‑ у Него была на то особая причина. Как мы узнаем далее, Он сделал это, откликнувшись на тайное письмо Рукмини, Его будущей, первой жены. Покинув поле битвы, Кришна явил одно из шести Своих достояний. Никто не может сравниться с Кришной в могуществе, богатстве, славе, мудрости, красоте и отрешенности. В "Шримад‑Бхагаватам" ясно сказано, что Господь оставил поле битвы, хотя располагал достаточно большим войском. Но и без Своих воинов Он один вполне мог разгромить армию Джарасандхи, как делал это уже семнадцать раз. Поэтому уход Господа Кришны с поля сражения есть свидетельство Его высочайшего достояния ‑ отрешенности.
Пройдя очень большое расстояние, братья сделали вид, будто устали. Чтобы отдохнуть, Они забрались на гору, возвышавшуюся на много йоджан над уровнем моря. Гора называлась Праваршана, поскольку там непрестанно шли дожди, а вершина горы всегда была окружена тучами, насылаемыми Индрой. Джарасандха тут же решил, что братья укрылись на вершине горы из страха перед его могучим войском. Долгое время он пытался Их отыскать, но безуспешно. Тогда он решил устроить Им западню и сжечь Их на самой вершине горы. Он приказал развести костры, окружив ими гору со всех сторон. Когда огонь распространился вверх, Кришна и Баларама спрыгнули с вершины горы ‑ с высоты одиннадцать йоджан! ‑ вниз на землю. Так, невзирая на пожар, они ускользнули от Джарасандхи и его воинов. Джарасандха же подумал, что оба брата сгорели и продолжать войну нет необходимости. Чувствуя себя победителем, он оставил Матхуру и вернулся в свое царство ‑ Магадху. А Кришна и Баларама между тем достигли Двараки, раскинувшейся посреди моря.
По возвращении в Двараку Шри Баларама женился на Ревати, дочери царя Райваты, властителя провинции Анарта. О Его женитьбе рассказывается в девятой песни "Шримад‑Бхагаватам". Затем Кришна женился на Рукмини, дочери царя Бхишмаки, который был властителем провинции, известной под названием Видарбха. Кришна ‑ это Верховная Личность Бога, Васудева, а Рукмини ‑ верховная богиня процветания, Маха‑Лакшми. По свидетельству священного писания "Чайтанья‑чаритамриты", эманации от Кришны и Шримати Радхарани исходят одновременно: Кришна принимает различные формы вишну‑таттва, а Шримати Радхарани посредством Своей внутренней энергии предстает в различных формах шакти‑таттва ‑ многочисленных формах богини процветания.
Согласно Ведам, есть восемь видов брака. Самый лучший из них тот, при котором родители жениха и невесты договариваются о дне свадьбы. Затем, с пышной процессией жених отправляется в дом невесты, и в присутствии брахманов, жрецов и родственников, невесту отдают жениху без выкупа. Есть и другие виды брака, такие, как браки по обычаю гандхарвов или ракшасов. Кришна женился на Рукмини по обычаю ракшасов: Он похитил ее в присутствии многочисленных соперников ‑ Шишупалы, Джарасандхи, Шалвы и других. Рукмини хотели отдать в жены Шишупале, но Кришна похитил ее прямо со свадебной церемонии, подобно тому как Гаруда похитил у полубогов сосуд с нектаром бессмертия. Рукмини, единственная дочь царя Бхишмаки, обладала необыкновенной красотой. Ее даже называли Ручиранана, что означает "с прекрасным, как цветущий лотос, лицом".
Преданные Кришны всегда стремятся услышать о непостижимых деяниях Господа. Его деяния: сражения, похищение невесты или бегство с поля боя, абсолютны и духовны по природе, поэтому преданные слушают о них с духовным интересом. Чистый преданный никогда не разделяет деяния Господа на те, о которых следует слушать, и на те, о которых слушать не стоит. Есть, однако, категория так называемых преданных, известных как пракрита‑сахаджийи, которые очень любят слушать о том, как Кришна танцевал с гопи, но не проявляют интереса к рассказам о Его сражениях с врагами. Они не знают, что ратные подвиги Господа и Его встречи с гопи одинаково трансцендентны, ибо происходят на абсолютном уровне. Чистые преданные с наслаждением узнают обо всех божественных лилах Кришны, описанных "Шримад‑Бхагаватам" ‑ они смиренно слушают рассказы о них и не отвергают ничего из услышанного.
Историю женитьбы Кришны на Рукмини передают так. Царь Видарбхи, Махараджа Бхишмака, был очень могущественным и добродетельным правителем. У него было пятеро сыновей и одна‑единственная дочь. Первого сына звали Рукми, второго ‑ Рукмаратха, третьего ‑ Рукмабаху, четвертого ‑ Рукмакеша и пятого ‑ Рукмамали. У братьев была одна сестра ‑ Рукмини, самая младшая в семье. Она была прекрасна и целомудренна и была предназначена в жены Господу Кришне. Многие святые мудрецы, в том числе Нарада Муни, часто бывали во дворце царя Бхишмаки. Естественно, Рукмини имела возможность беседовать с ними и таким образом узнала о Кришне. Она узнала о Его шести достояниях, и рассказы о Нем вызвали у нее желание предаться Его лотосоподобным стопам и стать Его супругой. Кришна также слышал о Рукмини. Она была средоточием всех неземных добродетелей: ее тело было отмечено благодатными знаками, она была очень умна, необычайно красива, великодушна и праведна в своих делах и поступках. Поэтому Кришна решил, что она достойна стать Его женой. Все родственники царя Бхишмаки хотели, чтобы Рукмини вышла замуж за Кришну. Но ее старший брат Рукми, пренебрегая мнением остальных, договорился о ее браке с Шишупалой, заклятым врагом Кришны. Когда прекрасная черноокая Рукмини узнала о том, что задумал ее брат, она была убита горем. Однако, будучи царской дочерью, она неплохо разбиралась в придворной дипломатии, и поняла, что горевать не имеет смысла. Надо немедленно предпринять какие‑то шаги. Подумав, она решила известить обо всем Кришну и, чтобы уберечь себя от предательства, выбрала посланцем достойного брахмана. Такие брахманы всегда правдолюбивы и преданы Вишну. Не теряя времени, она отправила брахмана в Двараку.
Достигнув ворот Двараки, брахман уведомил стоявшего там стражника о своем прибытии, и стражник провел его в зал, где на золотом троне восседал Кришна. Поскольку брахман стал посланником Рукмини, ему выпала счастливая возможность воочию увидеть Верховную Личность Бога, Кришну, изначальную причину всех причин. Брахманы ‑ духовные наставники всех сословий. Желая научить всех, как почитать брахманов, Господь Кришна, в соответствии с ведическим этикетом, тотчас же встал и предложил ему Свой трон. Усадив брахмана на золотой трон, Господь Шри Кришна оказал ему те же почести, какие полубоги оказывают Кришне. Он показал всем, что почитать Его преданного важнее, чем поклоняться Ему Самому.
В урочное время брахман совершил омовение, вкусил разных яств и возлег на ложе, застланное мягчайшим шелком. Пока брахман отдыхал, Шри Кришна молча приблизился к нему, с большим почтением положил ноги брахмана себе на колени и стал их растирать.
‑ Досточтимый брахман, ‑ сказал Кришна, ‑ надеюсь, что ты не испытываешь затруднений, исполняя свои религиозные обязанности, и что в твоем уме всегда царит мир.
Различные сословия людей в обществе выполняют разную работу, и, спрашивая человека о его благосостоянии, необходимо учитывать его занятие. Поэтому, интересуясь состоянием дел брахмана, вопросы следует задавать так, чтобы они не могли его смутить. Спокойный ум ‑ основа таких качеств, как правдивость, чистота, уравновешенность, самообладание и терпение. Получив таким образом знание и научившись применять его в жизни, человек обретает веру в Абсолютную Истину. Брахман знал, что Кришна ‑ Верховная Личность Бога, и все же принял услуги Господа, как того требуют ведические общественные установления. Господь Шри Кришна вел себя как обычный человек. Поскольку Он принадлежал к сословию кшатриев, и был молод, Его долгом было выказать уважение столь почтенному брахману.
‑ О лучший из брахманов, ‑ продолжал Господь Кришна, ‑ будь всегда всем доволен, ибо, если брахман черпает удовлетворение в себе, он никогда не отклонится от предписанных ему обязанностей, а, строго выполняя предписанные обязанности, любой человек, и особенно брахман, может достичь всего, чего желает. Даже если человек богат и могуществен, как царь небес Индра, но не испытывает удовлетворения, он так и будет переселяться с одной планеты на другую и никогда не узнает счастья. Но если ум удовлетворен, то даже лишившись всего, что имеет, человек будет счастлив, где бы он ни оказался.
Наставление, которое Кришна дал брахману, имеет очень большое значение. Его смысл в том, что истинный брахман никогда не должен испытывать беспокойств. В нынешнюю эпоху, Кали‑югу, люди, именующие себя брахманами, опускаются до положения шудр и даже ниже, и тем не менее хотят, чтобы их почитали настоящими брахманами. Но настоящий брахман строго придерживается своих обязанностей и никогда не станет исполнять обязанности шудр или людей более низких, чем шудры. В священных писаниях сказано, что оказавшись в стесненных обстоятельствах, брахман может заниматься делом кшатрия или даже вайшьи, но ни в коем случае не делом шудры. Господь Кришна заявил, что брахман, который неукоснительно следует религиозным предписаниям, не будет испытывать беспокойств, даже оказавшись в затруднительном положении. В заключение Господь Шри Кришна сказал: "Я приношу дань Своего почитания брахманам и вайшнавам, поскольку брахманы всегда черпают удовлетворение в себе, а вайшнавы всегда заняты деятельностью, несущей человечеству истинное благо. Они ‑ лучшие друзья всех людей; они свободны от ложного эго и в их умах всегда царит покой".
Затем Господь Кришна спросил, как ведут себя правители (кшатрии) в царстве, где живет брахман, и счастливы ли их подданные. О достоинствах царя судят по настроению жителей в его государстве. Если они счастливы и довольны, значит царь честен и надлежащим образом исполняет свои обязанности. Кришна добавил, что царь, чьи подданные счастливы, очень дорог Ему. Разумеется, Кришна знал, что брахман пришел к Нему с тайным посланием, поэтому Он сказал:
‑ Если не возражаешь, Я предоставлю тебе возможность рассказать о цели твоего прихода.
Радуясь тому, что может участвовать в божественных лилах Господа Кришны, брахман поведал Ему обо всем. Он достал адресованное Кришне письмо Рукмини и сказал:
‑ Царевна Рукмини велела Тебе передать: "О Кришна, непогрешимый и прекраснейший, тот, кто слушает о Твоем божественном облике и лилах, вбирает слухом Твое имя, славу и добродетели. Тогда все его материальные муки прекращаются и он запечатлевает в своем сердце Твой облик. Исполненный непостижимой любви к Тебе, он всегда видит Тебя в своем сердце, и благодаря этому осуществляются все его желания. Я тоже много слышала о Твоих божественных качествах. Не боясь показаться нескромной, скажу прямо: Ты очаровал меня и пленил мое сердце. Ты можешь усомниться в моей добропорядочности, ведь незамужней девушке не пристало так смело обращаться к Тебе. Но мой дорогой Мукунда, Ты ‑ настоящий лев среди людей, величайший из всех. Любая девушка, еще не покинувшая отчий дом, и даже самая целомудренная из женщин пожелала бы выйти за Тебя замуж, привлеченная Твоими несравненными достоинствами, знанием, могуществом и Твоим высочайшим положением. Я знаю, что Ты ‑ супруг богини процветания и очень добр к Своим преданным, вот я и решила стать Твоей вечной служанкой. Мой возлюбленный Господь, я приношу к Твоим лотосоподобным стопам свою душу и жизнь. Я избрала Тебя, о Господь, моим супругом и прошу Тебя считать меня Своей женой. О лотосоокий, на свете нет никого могущественнее Тебя. Отныне я Твоя. Но было бы смехотворно, если бы лакомую еду, предназначенную для льва, утащил шакал. Поэтому прошу Тебя: тотчас же явись за мной, прежде чем меня увезет Шишупала или какой‑нибудь другой царевич. О Господь, в своем предыдущем рождении я, наверное, трудилась на благо людей, копая колодцы и сажая деревья, либо занимаясь другими благочестивыми делами: совершала ритуальные обряды и жертвоприношения или служила вышестоящим ‑ духовным наставникам, брахманам и вайшнавам. Этими делами я, возможно, угодила Верховной Личности Бога, Нараяне. Если это и в самом деле так, прошу Тебя, о Господь Кришна, брат Господа Баларамы, явись сюда и завладей моей рукой, чтобы ко мне не посмели прикоснуться Шишупала и ему подобные.
Рукмини уже была сговорена с Шишупалой, поэтому она предлагала, чтобы Кришна похитил ее и расстроил эту свадьбу. Брак, при котором невесту похищают, называется браком по обычаю ракшасов; так обычно женятся кшатрии, правители и воины по духу. Поскольку свадьба должна была состояться на следующий день, Рукмини предложила, чтобы Кришна, явившись тайно, похитил ее, а затем сразился с Шишупалой и такими его союзниками, как царь Магадхи. Зная, что никто не может одолеть Кришну и что Он наверняка победит в этом сражении, она обращалась к Нему, называя Его Аджитой, "непобедимым Господом".
Рукмини писала, чтобы Кришна не тревожился из‑за того, что схватка будет происходить во дворце, где многие члены ее семьи, включая женщин, могут быть ранены или даже убиты. Подобно тому, как правитель страны старается достичь своей цели дипломатическими путями, Рукмини, будучи царской дочерью, дипломатично подсказала, как избежать ненужного и нежелательного кровопролития. Она объяснила, что по обычаю, заведенному в их семье, невеста перед свадьбой отправляется в храм богини Дурги, семейного божества. (Цари‑ кшатрии большей частью были убежденными вайшнавами и поклонялись Господу Вишну в формах Радха‑Кришны или Лакшми‑Нараяны; однако в своем стремлении к материальному благополучию они почитали и богиню Дургу. Но в отличие от некоторых не слишком разумных людей, они никогда не заблуждались и не считали, что полубоги, как и Верховный Господь, принадлежат к вишну‑таттве. Желая сберечь жизнь своих родственников, Рукмини предлагала, чтобы Кришна похитил ее по дороге из дворца в храм или на обратном пути.
Она также объяснила Кришне, почему хочет выйти замуж именно за Него, хотя ее намерены выдать за Шишупалу, который также является достойным женихом, сыном великого царя. Рукмини написала, что по ее мнению Кришна Своим величием превосходит всех, даже Господа Шиву, известного также под именем Махадевы, величайшего из полубогов. Господь Шива тоже ищет милости Кришны, чтобы избавиться от пут гуны невежества в материальном мире. Хотя Господь Шива ‑ величайший из всех великих душ, махатм, он держит на голове очистительные воды Ганги, которые струятся из отверстия в оболочке материальной вселенной, проделанного пальцем ноги Господа Вишну. В материальном мире Господь Шива повелевает гуной невежества и, чтобы не поддаться ее влиянию, он постоянно медитирует на Господа Вишну или Кришну, и всегда старается очистить себя водами Ганги. Поэтому Рукмини знала, как трудно добиться милости Кришны. Если даже Господь Шива должен для этого очищаться, т
