Слог "ПХАТ" – это могущественный слог и к нему нужно относиться особым образом. Существа иного мира, слыша этот звук, умиротворяют свое сознание, полное гнева, этот слог обладает силой становиться выше, преодолевая их влияние. Если произнести "ПХАТ", ни на чем не фокусируя внимание, то его естественный и резкий звук разрывает на куски сердца маленьких демонов. Посему нельзя произносить его без нужды. Если же произнести резкий "ПХАТ" сто восемь раз, то победишь любых духов обусловленности – посему не совершай этого без крайней нужды. Это соответствует традиции моего учения. Слог "ПА" означает "Праджняпарамита", слог "ТА" означает "Тантра", резкий звук "ПХАТ" таким образом включает в себя суть обоих учений. Произнося его, обретают бесчисленное количество благих качеств, с его помощью можно сломить цепляние за эго, отсечь голову этому чудовищу. С внешней стороны можно умиротворить болезни и духов обусловленности.
Традиция моего учения Махамудры с внешней стороны включает учение Сутр Праджняпарамиты, с внутренней стороны – учение Тантр. Оно сливает их в целостный путь к единой цели. Это называется практика Чод Махамудры и представляет собой подобие слога "ПХАТ".
Что же касается трёх правил использования "ПХАТ", то они таковы, о благородная девушка. Соединение двух резких слогов в единый и затем совместное их резкое звучание называется внезапным звуком "ПХАТ". Он имеет много разных применений и целей. Он проясняет все виды сосредоточения и имеет три специфические формы:
1. мягкий "ПЕЙ" для подношения;
2. длинный "ПЕЕ" для призывания;
3. краткое "ПХАТ" для отсечения, создания разрыва (в потоке мыслей).
Мягкий "ПЕЙ" – длинный и низкий, подобный звучанию барабана из кожи яка, нежный и дрожащий, как пук шерсти, с использованием внутреннего дыхания. Выполняется релакси-рованно, с сосредоточением на акте отдачи.
Длинный "ПЕЕ" заканчивается резко, подобно рогу на носу единорога, в начале грубый и низкий, в конце тонкий и острый. Его вытягивают с помощью полного дыхания, концентрируясь на приходе и пребывании.
Резкий "ПХАТ" – тонкий и пронзительный, как острый осколок, режущий и быстрый. Выполняется резким смыканием губ и рта при сосредоточении на рассечении потока бегущих мыслей. Выкрик "ХА" используют, концентрируясь на пляске мыслей и осознавании пустоты всех болезней и духов обусловленности. Проявление, возвращение, собирание воедино, а также призывание выполняются, в основном, через "ХУМ". "ХА" и "ХУМ" – это ветви слога "ПХАТ". Эти три слога проясняют внимание и являются жизненным древом священного учения "Чод". Осознайте это, благороднорожденные. Такова символическая суть священного учения Чод, постигните это, благороднорожденные, войдите в безмолвное состояние ума, приносите пользу другим. Эмахо! В этом таковость слогов "ХА", "ХУМ" и "ПХАТ".
III. Поведение в практике Чод.Глава VII. Четыре стадии пути Чод.
Вопросы Хугом Чойсенга.
– О благороднорожденные дети мои, действуйте так, как скажу вам сейчас!
1. Нужно осознать сущность сансары, постичь значение непостоянства всех дхарм, познать виды благих и неблагих поступков, увидеть сансару в общем и ее частные аспекты, особенно страдания трех низких рождений. Осознавать постоянно все эти три аспекта вместе – это первое обещание на пути Чод.
2. Постоянно пребывать в местах силы, совершать подношение тела, не вовлекаться умом в дела этого мира, не подаваясь лени даже на миг – это второе обещание на пути Чод.
3. Любовь, Сострадание и Бодхичитта – это древо жизни моего учения; не разрывать это состояние ума даже на миг – это третье обещание на пути Чод.
4. Глубокий путь Гуру-йоги, перемещение осознавания, раскрывающее врата неба, чистое видение пустой сути безо всякой опоры, применение перемещения осознавания с опорой на визуализируемый объект, все это выполнять каждые сутки по восемь сеансов, в каждом сеансе выполняя перемещение осознавания двадцать один раз, – это четвёртое обещание на пути Чод.
5. Идам для практики – Тара, или же можно созерцать мою сущность в сердце Тары, или созерцать тайный аспект (Тойма, Варахи и т.д.). Особенно полезно созерцать Авалокитешвару. В любой медитации читайте мантру, – например, мани – сто или двадцать один раз. В свободное от восьми сеансов время концентрируйтесь на вдохе, задержке и выдохе, на движении праны. Это пятое обещание на пути Чод.
6. Каждый день подносить торма Манджушри, торма по традиции Праджняпарамиты, сто торма вместе с остатками. Выполнять, не питая привязанности к этим практикам. Каждый месяц на десятое и двадцать пятое, на восемнадцатое и четвертое, на четырнадцатое и двадцать девятое, на восьмое и пятнадцатое числа совершать ритуал с алтарем, возжигать курения, подносить пищу, мясо, спиртное, сладости, лекарства, драгоценности, совершать Ганапуджу, подносить сто восемь светильников (Всё это можно делать, визуализируя. Прим. переводчика), совершать стовосьмикратную огненную пуджу, не питая привязанности ко всему этому. Это шестое обещание на пути Чод.
7. В лучшем случае совершать ганапуджу, подношение ста восьми светильников, огненную пуджу (тиб.: spyin sred) семь раз в месяц, в среднем случае – три раза в месяц, в худшем случае – раз в месяц. Это седьмое обещание на пути Чод.
8. Каждый день совершать подношение тела с внутренней ганапуджей, семь простираний, семь обходов вокруг святыни, совершать подношение воды, цаца, практиковать покаяние, читать глубокие сутры, практиковать Тару. Это восьмое обещание на пути Чод.
9. Отказ от мяса пяти больших, от спиртного, от лука и чеснока. Это девятое обещание Чод.
10. Отказ от свирепых мантр, амулетов, защиты, диаграмм и пр., от всего, что может повредить свирепым существам, напугать их, поскольку это не согласуется с целью Чод. Это десятое обещание на пути Чод.
Но если не усмирять могущественных существ, которые вредят живущим, то это тоже противоречит моему учению, поэтому методом усмирения демонов является оставление самовлюбленности и привязанности к своему телу. Нужно отдать им без сожаления жизненную силу своего тела и этим добиться их умиротворения.
Это десятое обещание давать обеты могущественным существам.
Порождайте уверенность в этих десяти обещаниях пути, храните их, это очень важно! Если не хранить эти обещания, то это противоречит моему учению, и в дальнейшем это может стать причиной для падения в плохие рождения, поэтому стремитесь сохранять самая, мои благороднорожденные.
Если для пользы других отдать, не жалея, тело, жизненную силу, богатство и везение, то вы никогда не потеряете связь со мной, благороднорожденные. Все вредоносные боги и демоны воспринимаемого мира должны стать объектом Любви и Сострадания, ибо они страдают, замкнутые в сансаре. Умиротворяйте их с помощью праздника теплого тела, крови и плоти.
Не отпускайте их с крюка Любви и Сострадания, дружите с ними. В состоянии Пробужденного Ума и сверхнамерения (тиб.: lhag bsam) учите их, разъясняя им священную Дхарму, введите их в блаженство. Если будете так поступать, дети мои, вы никогда не порвете со мной. Как удивительно это, благороднорожденные!
