Практика: ощущение энергии жизни

Вы можете проделать это упражнение прямо сейчас. Закройте глаза и сделайте несколько глубоких, медленных вдохов-выдохов. Делая выдох, почувствуйте, как ваше тело расслабляется, а напряжение уходит. Погрузитесь в состояние внутренней тишины; постарайтесь, чтобы никакие мысли не мешали вам дышать и ощущать.

 

­­­­­­­­­­­­­­­­

Дыхание — это не понятие. Это не то действие, которое вы должны обдумывать. Выполняя это упражнение, «отключите» мысли. Если не получается, разбейте упражнение на отдельные фрагменты. Начните дышать и обратите внимание на то, где начинается и где заканчивается дыхание в вашем теле. Затем попытайтесь добавить к этому все остальные элементы упражнения.

 

­­­­­­­­­­­­

Если у вас возникнут какие-то мысли, то просто понаблюдайте за ними с отстраненным любопытством. Возможно, вы заметите, что мысли создают напряжение или сокращение мышц тела. Обратите внимание на то, как эти напряжения превращаются в ваши эмоции. Постарайтесь не включаться в цепочку мыслей и вызванных ими напряжений — это ловушка, которая может помешать «прожить» это упражнение.

А теперь сосредоточьте внимание на области солнечного сплетения, сфокусируйтесь на  ощущении жизненной силы. Скорее всего, вы почувствуете легкое покалывание. А теперь расширьте свое осознание. Включите в фокус вашего внимания грудную клетку. Почувствуйте внутренние энергии тела в области грудной клетки и солнечного сплетения. Включите в фокус внимания бедра и голени. Почувствуйте гудение энергии в этой области. А теперь добавьте руки. Наконец, включите в фокус сознания шею, голову и лицо. Сейчас вы должны полностью осознавать внутреннюю энергию жизни в своем теле от головы до пят.

Оставайтесь в этом состоянии несколько минут. Когда вы поймете, что готовы, откройте глаза. Что вы чувствовали? Если вы ощущали что какие-то области вашего тела «отрезаны», то очень важно продолжить выполнять эту основную энергетическую практику несколько раз в день по 5-10 минут, до тех пор, пока вы не почувствуете объединение энергий вашего тела.

 

День 6

Викка и шаманизм

Викка - шаманский духовный путь. Многие историки высказывали предположение о том, что археологические находки, обнаруженные в местах раскопок в Европе, указывают на деятельность шаманов. Хотя религиозны системы европейцев, живших в палеолите и мезолите, в целом, возможно, не были шаманскими, но шаман явно играл важную роль в жизни древнего племени. Кроме того, очень похоже, что фундамент верований и религиозных традиций заложен шаманскими практиками. Шаман — духовный руководитель выполняющий множество важных функций в племенном обществе. Шаман — священник и мистик (тот, у кого есть непосредственна! прямая связь с божественной силой), советник и посредник в общении с духами, целитель и маг. Шаман совершает церемонии перехода от рождения до смерти и предсказывает будущее.

Боги шамана обычно неизвестны остальным членам общины, поскольку путь шамана - тайный путь. Боги шамана — тотемы самой разной формы — камня, растения, животного, человека или духа. Сила шамана — это силы земли, ветра, воды и огня. Шаманы также собирают тайные магические знания в мирах своих духов-помощников.

Сила шамана происходит из экстатических! церемоний и практик, которые переносят его в иные миры, где сталкиваются энергии мощных духовных сил. Слово «экстаз» происходит от греческого ekstasis, что означает «быть помещенным снаружи» или «быть помещенным». Магическое состояние экстаза у шамана - изменение структуры осознания, благодаря которой он может выйти за рамки самого себя, шовное переживание шамана в состоянии экстаза заключается в понимании того, что он, как писал Карл Юнг, «то же самое, что и вселенная, а его центр — это центр вселенной». Человек не может решать, стать ему шаманом или нет. Точно так же никто не выбирает путь ведьмовства. Скорее, это путь выбирает идущего. Все антропологические книги согласны с тем, что человек слышит «зов» пути, пережив глубокую трансформацию сознания. Обычно этот «зов» возникает спонтанно и нередко после таких событий, как пребывание на грани смерти, лихорадка с высокой температурой, падение с большой высоты, опасные для жизни болезни, четкие сны, видения или «околопсихотические срывы» (представляющие собой психологические отклонения или отклонения в восприятии общепринятой реальности). Вот несколько признаков шаманского опыта.

 

• Травматическое происшествие (пребывание на грани смерти, отчетливые сны и видения, упоминаемые ранее околопсихотические срывы), как правило, имевшее место в детстве.

• Тесная связь с природой.

• Демонстрация природных психических, магических и целительских способностей.

• Способность спонтанно «путешествовать между мирами», перемещаясь из физической реальности в нефизическую; обычно она влечет за собой длительные периоды дезориентации, вызванные трансом, барабанным боем, танцами или употреблением растений с психотропным действием.

• Способность понимать глубинную духовную или энергетическую природу всех вещей (как одушевленных, так и неодушевленных).

• Способность получать интуитивные послания (в форме слов, образов или ощущений) из видимых и невидимых источников.

• Способность обуздать духовную силу.

• Способность вызывать изменения

с помощью видимых и невидимых магических средств.

 

Сумасшедший

Существует огромная разница между сумасшедшим и шаманом. Шаман в какой-то степени контролирует свой опыт в других мирах, может перемещаться между мирами и эффективно функционировать и в духовной, и в повседневной жизни. Шаман умеет не только беседовать с духами; он может совершать конкретные и практические действия в рамках социума.

Сумасшедший же, уходя в другой мир, не может вернуться назад по своему желанию, не может поддерживать равновесие, не в состоянии воспринимать различия между физической реальностью и духовной. Сумасшедший не может вернуться к повседневной реальности и эффективно функционировать в обществе. Будучи безумным, человек утрачивает стабильность в работе, общении с другими людьми, состоянии своего разума.

 

 

Во многих отношениях современные практики Викки напрямую связаны с племенными церемониями и верованиями наших предшественников-шаманов. Те, кто практикуют эти мистические искусства сегодня, опираются в своей работе на знания 30-тысячелетней давности. И пещеры Ласко в Дордонь, и древние цивилизации Катал-Хайюк в древней Анатолии подтверждают тот факт, что церемонии и практики шаманизма существовали по всему земному шару гораздо дольше, чем любая иная известная нам духовная традиция.

 

­­­­­­­­­­­­­­­­­­­

• Опишите «зов», заставивший вас встать на путь Викки. Обратите внимание на то, какие из признаков шамана соответствуют вашим собственным переживаниям.

• Все мы обладаем характеристиками и  шамана, и сумасшедшего. В каком смысле вы шаман? В каком смысле вы безумец?

 

 

День 7

Ведьмы и священные символы

Исследователь мифов Джозеф Кэмпбелл утверждал, что «все, чему можно дать название и что можно рассматривать как некую форму, является символом»*. Символ — это форма, представляющая что-то еще. В духовных практиках символ является абстрактным принципом, философским постулатом или религиозной концепцией. В Викке символы представляют собой кристаллизованные духовные озарения и магическую мудрость. Символы — это суть божественных принципов, которые искусно обобщены в виде образов, артефактов, звуков, слов, цветов, движений и даже запахов.

Антрополог Адольф Бастиан первым признал тот факт, что некоторые базовые принципы вновь и вновь появляются в виде символов во всех мифологических и религиозных системах мира. Он назвал эти повторяющиеся принципы «элементарными идеями»**. Если бы мы перевели эти образы мира символов на язык слов, то некоторые из повторяющихся мотивов звучали бы, по всей вероятности, так: «Жизнь должна питаться жизнью», или: «Жизнь не заканчивается смертью». Бастиан пошел дальше и предположил, что, хотя элементарные идеи различных религиозных систем одни и те же, эти базовые аксиомы по-разному выражаются, применяются и интерпретируются в различных культурах. Он назвал выражения элементарных идей «народными идеями», или «этническими идеями». Этнические идеи могут быть разными, но элементарные идеи

 

* Эта информация почерпнута из лекции Джозефа Кэмпбелла «Трансформация мифа со временем» (Transformation of Myth Through Time, Program 5: The Perennial Philosophy of the East, Highbridge Productions, 1990).** Позднее отцы психологии Фрейд и Юнг подхватили концепцию Бастиана и начали называть

остаются неизменными. Викка обращается к элементарным идеям с помощью символов и идей, общих для всех культур. Восход солнца, круг, смена времен года, огонь — все это примеры викканских символов, которые выходят за рамки какой-либо одной культуры, времени и места. Все мы воспринимаем их как часть нашей жизни в этом мире.

Чтобы яснее понять символы, давайте рассмотрим знакомый всем пример. Голубь может быть чем-то большим, чем просто птицей. В некоторых культурах и религиозных системах он олицетворяет собой мир. В Викке смена времен года, например, зимнее солнцестояние, не только небесное (и земное) событие. До солнцестояния дни становятся все короче и темнее. А после все меняется — солнечный свет начинает набирать силу. Во время этого прилива темнота сменяется усилением солнечного света. Это событие знаменует освобождение от старых, отживших шаблонов жизни; это символ надежды и обещания. Другой пример — земля. Если рассматривать землю с точки зрения символики, то мы увидим ее как универсальное выражение «материнской» энергии. В конце концов, именно земля рождает формы и питает их — точь-в-точь как мать рождает и кормит свое дитя.

Почему символы так важны? Во всех духовных традициях символы представляют собой истину, которая выходит за рамки слов. Символы говорят на поэтическом языке намеков, их невозможно адекватно или непосредственно выразить обычными, линейными словами. Например, «бог» — это обычное слово, но оно обозначает нечто необычное. Божество — это нечто выходящее за рамки слов и идей. Если правильно интерпретировать символы, то на любом духовном пути они станут для вас некой дорожной картой, воспользовавшись которой, вы сможете получить непосредственный, персональный опыт.

В ведьмовстве символы являются основным средством, позволяющим добраться до глубинного разума, который в психоанализе называется бессознательным, и трансформировать его. Именно в глубинном разуме берет начало искусство магии. Фрейд, Юнг и другие отцы психоанализа обнаружили, что проникнуть в бессознательное и выразить его можно только с помощью символов — посредством искусства, мифа, сна и фантазии. Проникая в бессознательное с помощью символов, практики ведьмовства ведут к психологической интеграции и духовному развитию*.

К сожалению, на западные духовные традиции огромное влияние оказала философия Аристотеля, делающая акцент на «фактах» и рациональном мышлении**. Когда рациональный ум видит гибкость и поэтическое красноречие духовных символов, он изображает их скучными и безжизненными. Критический ум ошибочно интерпретирует символическую информацию в виде фактов, истории и географии. Как только мы утрачиваем связь с посланием, скрывающимся в символах, мы начинаем тяготеть к верованиям — зачастую иррациональным. Например, можно настаивать, что Иисус на самом деле был рожден девственницей или что он физически вознесся на небеса. Исходя из такой конкретной точки зрения, настойчиво говорят о невероятных исторических событиях, хотя в основе всех этих посланий лежат духовные символы, относящиеся к процессам, которые должны происходить внутри нас прямо сейчас.

Ложный западный стиль обращения с символами затрагивает всех нас, независимо от того, какой духовный путь мы избрали. Без тщательного осознания этого момента вы можете перенести его привычку на плодородную почву вашей новой духовной практики. Ведьмы используют сотни символических соответствий. Очень легко заблудиться во внешних формах и лишиться внутреннего содержания. В такой ситуации духовность превращается в жесткий корсет догм, одержимости и принуждения. Чтобы символы трансформировали ваш разум и дух, чтобы они засияли божественным светом, их необходимо наполнить непосредственным, внутренним, личным опытом.

* Ryan Robert Е., Ph. D. The Strong Eye of Shamanism. Vermont: Inner Traditions, 1999. P. 17.

** Campbell Joseph. Transformation of Myth Through Time. N. Y.: Harper & Row, 1990. P. 94.

 

Практика: