Основными чертами средневековой культуры являются: 1) господство религии, богоцентрического мировоззрения; 2) отказ от античной культурной традиции; 3) отрицание гедонизма; 4) аскетизм; 5) усиленное внимание к внутреннему миру человека, его духовности; в) консерватизм, приверженность к старине, склонность к стереотипам в материальной и духовной жизни; 7) элементы двоеверия (христианство и язычество) в народном сознании;8) фетишизация произведений искусства; 9) внутренняя противоречивость культуры: конфликт между язычеством и христианством, противоположность ученой и народной культуры, отношения светской и духовной, церковной властей, двойственность ценностных ориентаций (духовность и телесность, добро и зло, боязнь греха и грех); 10) иерархичность культуры, в которой можно выделить культуру духовенства, рыцарскую культуру, городскую культуру, народную, в основном, сельскую культуру; 11) корпоративность: растворение личностного начала человека в социальной группе, например, сословии.
Средневековая европейская культура сложилась на развалинах Римской Империи. В раннем средневековье углубился упадок культуры, имевший место еще в позднем Риме. Варвары разрушили города, являвшиеся сосредоточением культурной жизни, дороги, ирригационные сооружения, памятники античного искусства, библиотеки, произошла аграризация общества с господством натурального хозяйства, товарно-денежные отношения были неразвиты.
Церковь установила на многие века монополию на образование и интеллектуальную деятельность. Все области знания оказались подчинены церковно-феодальной идеологии. Обладая во времена политической децентрализации прочной организацией и сложившейся доктриной, церковь располагала и мощными средствами пропаганды.
Сутью церковного мировоззрения было признание земной жизни временной, «греховной»; материальная жизнь, природа человека противопоставлялись «вечному» существованию. Как идеал поведения, обеспечивающего загробное блаженство, церковь проповедовала смирение, аскетизм, строгое соблюдение церковных обрядов, подчинение господам, веру в чудо. Презирались разум, науки, философия, которым противопоставлялась вера, хотя из античного наследия были позаимствованы отдельные элементы философского и светского знания. Система образования: так называемые «семь свободных искусств античности», - делилась на низшую - «тривиум» (грамматика, риторика, диалектика) и высшую - «квадривиум» (геометрия, арифметика, астрономия, музыка части). Использовались работы античных авторов: Аристотеля, Цицерона, Пифагора, Эвклида, но в ограниченных пределах. Выше всех наук ставился авторитет Священного писания. В целом, для системы знаний Средневековья были свойственны такие черты: 1) универсализм; 2) энциклопедизм; 3) аллегоризм; 4) экзегеза (греч.толкование) - умение толковать и давать религиозное объяснение Библии.
Вселенная (космос) рассматривалась как творение бога, обреченное на гибель. Господствовала геоцентрическая система с различными сферами, адом и местопребыванием бога. Каждый материальный объект рассматривался как символ сокровенного и идеального мира, а задача науки - раскрыть эти символы. Отсюда проистекал отказ от изучения подлинных связей вещей при помощи опыта. Символизм наложил отпечаток на всю средневековую культуру. Считалось, что слова объясняют природу вещей. Непосредственное реалистическое восприятие мира в искусстве и литературе часто облекалось в форму символов и аллегорий.
Феодально-церковной культуре противостояла народная культура. Она уходила корнями в дофеодальную древность и связана с варварским культурным наследием, языческими мифами, поверьями, легендами, праздниками. Эти традиции, сохранившиеся в крестьянской среде на протяжении всего средневековья, были пронизаны религиозными представлениями языческого толка, чуждыми мрачному аскетизму христианства, его недоверию к живой природе: в ней виделась не только грозная сила, но и источник жизненных благ и земных радостей. Народному мировосприятию был присущ наивный реализм. Формы народного творчества разнообразны: сказки, предания, песни. Народные сказания легли в основу эпоса (ирландский эпос о герое Кухулине, исландский эпос - «старшая Эдда», англосаксонский эпос - поэма «Беовульф»). Выразителями и носителями музыкального и поэтического творчества народа были мимы и гистрионы, а с ХI в. жонглеры - во Франции, хуглары - в Испании, шпильманы - в Германии, бродившие по всей Европе.
Религия и формы культуры. Одним из самых древних более или менее полных сборников святоотеческих писаний является так называемая «Bibliotheca sanctorum patrum», которую издал в Париже в 1575—1579 гг. в 8 томах Marguerin de la Bigne, сорбоннский доктор и каноник deBayeux;
она содержит латинских отцов в подлиннике, а греческих в латинском переводе. Она переиздавалась несколько раз со значительными дополнениями и в конце концов расширена в лионском издании «Bibliotheca maxima patrum Lugdunensis 1677 г. до 27 фолиантов; здесь даны латинские писатели до XVI в. (впрочем, с XIII в. с пробелами) в подлиннике, а греческие в переводе. Затем в Венеции появилось издание Андрея Галланди, A. Gallandi, «Bibliotheca veterum patrum» в 14 фолиантах (1765—1781, 1788), в котором греческие писатели напечатаны в подлиннике.
Существенно восполнил издание ГалландиАнджело Маи (Angelo Mai), префект Ватиканской библиотеки († 1854). Он имел доступ к роскошному собранию греческих подлинников этой библиотеки и в продолжение своей службы издал их так много, как редко кому удается. Его десятитомное издание «Scriptorum veterum nova collectio» (in 4°) выходило в Риме с 1825 по 1838 год. Другое его издание древних авторов — «Classici auctores» вышло также в 10 томах с 1828 по 1838 г. (in 8°). В 1839-1844 гг. появился его десятитомный «Сборник колосьев» — «Spicilegium Romanum» (in 8°). После этого обширного труда он занялся исключительно изданием святых отцов в «Nova Patrum bibliotheca», в 7 томах, с 1844—1854 гг. (in 4°); томы 8 и 9 изданы уже по смерти Маи в 1871 и 1888 г. [материал для 10 тома 1906 г. был собран уже не Маи]. Издания Маи, несмотря на их недостатки, сохраняют значение до сих пор, потому что многие напечатанные им памятники можно найти только в его сборниках.
Архитектура, занимающаяся проектированием и сооружением мест поклонения и священных культовых объектов, таких, как церкви, мечети, ступы, синагоги, и др. называется храмовой архитектурой. Многие цивилизации древности вкладывали большие средства и усилия в сакральную архитектуру, многие древние пирамиды и храмы сохранились до наших дней. Религиозные и священные постройки являются одними из самых впечатляющих, созданных человечеством.
До появления современных небоскрёбов культовые и религиозные постройки обычно были самыми крупными и выдающимися из всех строений. Несмотря на то, что стиль сакральной архитектуры менялся со временем, выражая общие тенденции в архитектуре, тем не менее, он был и остаётся неповторимым и отличается от стиля постройки других сооружений.
Научная дисциплина история архитектурызанимается тщательным изучением сакральной архитектуры начиная с древности и как минимум до эпохи барокко. Сакральная геометрия, иконопись, сложная символика знаков и орнаментов являются неотъемлемыми чертами сакральной архитектуры.
Храмовые и религиозные постройки часто называют святыми местами.
Архитектор НорманКунси считает, что главная задача сакральной архитектуры — сделать «прозрачной границу между духом и материей, телом и душой». При обсуждении сакральной архитектуры, протестантский священник Роберт Шуллер сказал, что для психологического здоровья, человек должен находиться в естественной обстановке, которой для него является сад. Ричард Кикхефер высказал мнение, что вход в церковное здание символизирует вход в духовный мир.
Духо́внаяму́зыка (нем. geistliche Musik, итал. musica sacra, англ. sacredmusic) — музыкальные произведения, связанные с текстами религиозного характера, предназначенные для исполнения во время церковной службы или в быту. Под духовной музыкой в узком смысле подразумевают церковную музыку христиан; в широком смысле духовная музыка не исчерпывается сопровождением богослужения и не ограничивается христианством. Тексты сочинений духовной музыки могут быть как каноническими (например, в Реквиеме В.А. Моцарта), так и свободными (например, в мотетах Гийома де Машо), написанными на основе или под влиянием священных книг (для христиан — Библии).
Иоганн Себастьян Бах — один из известнейших композиторов, писавших духовную музыку
Духовная музыка, понимаемается как синоним богослужебная музыка (у христиан — церковнаямузыкиа).
Жанрами духовной музыки являются:
· Паралитургическая музыка (лауда, кондукт, ноэль, кэрол, духовный стих и др.)
· Литургическая драма
· Органная музыка
· Музыка для других музыкальных инструментов
· Музыка для оркестра и солистов
· Музыка для оркестра, солистов и органа,
· Музыка для хора, оркестра, солистов и органа
· Хоровая
· Хоровая с инструментальным сопровождением
· Сольная
· Сольная с инструментальным сопровождением
· Молитвенно-медитативная музыка
Наиболее распространённые жанры христианской духовной музыки, католической и протестантской, заимствованы из музыки церковной; это хорал, псалом, гимн (в том числе TeDeum, AveMaria), месса (в том числе заупокойная — Реквием),секвенция и страсти (пассионы).
01170
Генрих Шютц
Каждый из перечисленных жанров имеет собственную историю, но общим для всех является то, что рождались они (или оформлялись) в церкви и право сочинять произведения духовного характера — не только тексты, но и музыкальное их оформление — изначально принадлежало исключительно служителям церкви (так, например, авторство большинства песнопений римской литургии средневековая традиция приписывала папе Григорию I). В результате отбора, переработки и унификации складывались каноны. Существовали и свободные формы, в частности секвенция, получившая широкое распространение в эпоху Возрождения; некоторые секвенции в дальнейшем были канонизированы — например, DiesIrae, сочинённая францисканским монахом Томмазо да Челано и ставшая основной частью католического реквиема, или принадлежащая другому францисканцу, Якопоне да Тоди, StabatMater.
Со временем право музыкального оформления канонических текстов было предоставлено и светским композиторам. После Реформации широкое распространение получили духовные сочинения на неканонические тексты — хоралы, гимны (в том числе сочинённые Мартином Лютером), позже Страсти.
К Страстям исторически восходит и появившаяся в XVII веке религиозная оратория; являясь формой более свободной, изначально не связанной с богослужением, оратория могла основываться как на событиях Страстной недели (например, «Семь слов Христа на кресте» Генриха Шютца и «Семь слов Спасителя на кресте» Йозефа Гайдна), так и на иных главах Евангелия («Рождественская история» (Weihnachtshistorie) Шютца, «Мессия»Генделя, «Рождественская оратория» И.С. Баха, «Детство Христа» Гектора Берлиоза), а также на сюжетах из Ветхого Завета, как например оратории Генделя «Саул», «Израиль в Египте», «Самсон» и «Иуда Маккавей».
Начиная с эпохи Возрождения светская культура оказывала существенное влияние на традиционно церковные формы: развитие симфонических жанров, с одной стороны, и итальянской оперы — с другой, преобразило и страсти, и мессы (особенно заупокойные) и другие, не столь крупные формы, которые, в свою очередь, эволюционировали в сторону симфонизации, концертности и «оперности». Исполнение духовных сочинений постепенно перешло в концертную практику, и уже в XVIII веке, а где-то и раньше многие произведения создавались специально для исполнения в концертном зале или для придворного обихода, заказывались к конкретному случаю, как например коронационные мессы и реквиемы.
На протяжении всей истории христианской церкви наряду с церковной существовала и так называемая паралитургическая духовная музыка: сочинения религиозного характера, не соответствовавшие церковным канонам.Не нашедшие себе применения в богослужении (а в иных случаях и заведомо для него не предназначенные) песни, как анонимные, так и авторские, — испано-португальские кантиги, французские ноэли и кондукты и др. — имели широкое хождение в быту; отвергнутые Тридентским собором (в XVI в.) секвенции оказали влияние на развитие народной духовной песни — немецких Rufe и Leise, английской carol, итальянской лауды, а те, в свою очередь, — на развитие духовной музыки более крупных форм.
Георг Фридрих Гендель
Псалмы — музыкальные произведения малой формы, основанные на тексте Псалтири. Самый древний жанр, поскольку песнопения и молитвы на стихи Давида слагались в Иудее ещё в дохристианские времена. В XVI веке псалмы получили распространение в профессиональной внекультовой музыке, особенно «Deprofundis» (с лат. — «Из глубины») — на текст 129-го псалма, который как изначально у иудеев, так позже и у католиков нередко использовался в качестве погребальной молитвы; известны, в частности, «Deprofundis» Я. Д. Зеленки и К. В. Глюка.
Самые ранние из дошедших до нас обработок принадлежат ЖоскенуДепре. Псалмы на латинские и нелатинские тексты, оригинальные или переработанные писали Г. Шютц («Псалмы Давида»), И. С. Бах, Гендель; в XIX веке к ним обращались Шуберт, Мендельсон и Брамс. Писали псалмы и композиторы XX века: Макс Регер, Арнольд Шёнберг, КшиштофПендерецкий, в России — София Губайдулина и Олег Янченко. Одно из самых известных сочинений — Симфония псалмов И. Ф. Стравинского.
Мессы — циклические вокальные или вокально-инструментальные произведения, представляющие собой собрание частей католической литургии. В протестантской церкви были приняты короткие мессы, состоявшие лишь из двух первых частей католического ординария — Kyrieeleison и Gloria[5].
Первая авторская месса на полный текст ординария была написана в середине XIV века Гийомом де Машо — четырёхголосная MessedeNotreDame; самые ранние из дошедших до нас принадлежат композиторам эпохи Возрождения:Дюфаи, Окегему, ЖоскенуДепре, Палестрине. В XVIII веке и в начале XIX уже редкий композитор не писал мессы; в этот же период происходило постепенное отделение мессы как жанра от собственно богослужения; в концертную практику прочно вошли мессы Баха (прежде всего си-минорная), Моцарта, Шуберта, Торжественная месса Бетховена. На протяжении XIX века интерес к жанру постепенно угасал, и в XX веке композиторы обращались к мессе редко; можно назвать Мессу И. Ф. Стравинского на канонические тексты католической литургии, в 5 частях (1948), Мессу Л. Бернстайна. В XX веке продолжали писать кантаты на отдельные части ординария мессы (например, GloriaФ. Пуленка).
Существуют и органные мессы, в которых все хоровые части заменяются органными композициями (см. также Версет); сочинения этого жанра не содержат текст религиозного характера, но в тех случаях, когда композитор стремится к адекватности музыкального ряда подразумеваемому словесному, органные мессы также причисляют к духовной музыке. Это в первую очередь относится к «Немецкой органной мессе» И. С. Баха.
Франц Шуберт
Реквиемы — изначально католические заупокойные мессы. Первым сочинением этого жанра, написанным на канонический латинский текст, считается не дошедший до нас Реквием Дюфаи; первый сохранившийся, сочинение a capella в полифоническом стиле, принадлежит ЙоханнесуОкегему (XV век). Однако уже во второй половине XVIII века реквиемы нередко писали не для церкви, что в дальнейшем сделало возможным сочинение реквиемов на неканонические тексты или с частичным использованием канонического текста.
В настоящее время наиболее исполняемыми являются написанные на канонический латинский текст Реквиемы В. А. Моцарта и Д. Верди. В концертный репертуар прочно вошли также канонические реквиемы Л. Керубини (до-минорный), Г. Берлиоза, Г. Форе (на усечённый текст) и неканонические Немецкий реквием И. Брамса и Военный реквием Б. Бриттена, в котором традиционный латинский текст сочетается со стихами английского поэта Уилфреда Оуэна. В последнее время завоёвывают признание Реквиемы Я. Д. Зеленки, Г. Бибера.
Страсти — вокально-драматические произведения, посвящённые событиям Страстной недели, изначально основанные на евангельских текстах; однако с начала XVIII века для сочинений этого жанра всё чаще использовались тексты, написанные по мотивам Евангелий известными поэтами, в том числе оперными либреттистами.
Само понятие ассоциируется в первую очередь со знаменитыми Страстями по Матфею и по Иоанну И. С. Баха. В последнее время на концертной эстраде часто звучат Страсти господа нашего Иисуса Христа Антонио Сальери. Самые ранние из известных Страстей принадлежат Якобу Обрехту (предположительно, поскольку авторство его оспаривается) и Орландо Лассо (XV—XVI вв.).
Жанр Страстей был весьма популярен до середины XVIII века, уже во второй половине столетия композиторы обращались к нему всё реже и реже, затем он был надолго забыт, и лишь в XX веке интерес к старинной музыке способствовал возрождению некоторых жанров, в том числе Страстей; известность приобрели «Хоральные страсти» ХугоДистлера, основанные на всех четырёх Евангелиях, и «Страсти по Луке» К. Пендерецкого (1966). К 250-летию со дня смерти И. С. Баха «Страсти» по четырем евангелиям — Луки, Марка, Матфея и Иоанна — были заказаны четверым композиторам из разных стран, София Губайдулина создала «Страсти по Иоанну», О. Голихов «Страсти по Марку».
StabatMater — католическое песнопение (секвенция) на латинский текст Якопоне да Тоди.
Из самых ранних известны сочинения ЖоскенаДепре, Палестрины и Орландо Лассо; наиболее исполняемые в наше время — StabatMaterДжоаккино Россини, с прекрасными вокальными партиями и в целом соответствующая театральному стилю композитора, и более аскетичная StabatMaterДжованни Перголези. Известны также сочинения Вивальди, Гайдна, Моцарта, Шуберта, Верди (цикл «Четыре духовные пьесы»); есть StabatMater и у А. Н. Серова. В ХХ веке к StabatMater обращались Кароль Шимановский, ФрансисПуленк, ЗолтанКодай, КшиштофПендерецкий, АрвоПярт.
КшиштофПендерецкий
TeDeum — католический благодарственный гимн на текст, написанный в подражание псалмам; первоначально исполнялся в рамках христианского богослужения. Первый сохранившийся образец двухголосного TeDeum относится к концу IX века.
Отделившись от культовой обрядовости, с XVIII века гимн чаще звучал во время придворных торжеств, в том числе коронационных, для них писали свои гимны Гендель, Гайдн, Сальери, Моцарт. В XIX веке TeDeum стал произведением концертного характера, писался для больших исполнительских составов — солистов и хора в сопровождении оркестра или органа; таковы гимны Берлиоза, Листа, Верди, Брукнера и Дворжака.
В русском православном богослужении аналогом католического TeDeum является песнопение «Тебе Бога хвалим» (его текст представляет собой церковнославянский перевод латинского текста TeDeum); известны сочинения А. Л. Веделя, С. И. Давыдова, Н. А. Римского-Корсакова, А. А. Архангельского.
AveMaria — католическая молитва, обращённая к Деве Марии. Самая знаменитая принадлежит Францу Шуберту (изначально написана на неканонический текст); среди часто исполняемых также AveMariaШ. Гуно (сочиненная как мелодия в сопровождении 1-й прелюдии «Хорошо темперированного клавира И. С. Баха» и изначально написанная также на неканонический текст), AveMaria, приписанная Джулио Каччини (в действительности это популярное сочинение — мистификация ленинградского лютниста Владимира Вавилова).Самая ранняя из дошедших до нас принадлежит ЖоскенуДепре; известны также гимны Якоба Аркадельта, Палестрины, Керубини, Гуно (создана на основе прелюдии И. С. Баха), Мендельсона, Верди (цикл «Четыре духовные пьесы»), Листа, Брукнера, Дворжака, ФранческоТости… К каноническому тексту гимна охотно обращаются и современные композиторы, в том числе АлемдарКараманов, ЭнниоМорриконе, Игорь Лученок.
Православная духовная музыка. Всенощное бдение.Начиная с XVIII века русские композиторы создавали на тексты Всенощного бдения произведения концертного характера — «Всенощные», которые могли исполняться и вне богослужения; известны «Всенощные» А. Л. Веделя и С. А. Дегтярёва. Со второй половины ХIХ века «Всенощные» нередко принимали форму оригинальных хоровых сочинений или достаточно свободных обработок древних распевов; такие сочинения создали, в частности, А. А. Архангельский, А. Т. Гречанинов,П. Г. Чесноков.
