Религиозно-философская мысль

XI. СОВРЕМЕННАЯ ЗАРУБЕЖНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Многообразие тенденций и направлений

Понятием современная философия принято обозначать философскую мысль, начиная с 90-х годов XIX в. до наших дней.

В современной философии нашли отражение реальные процессы развития общества, науки, культуры: обострение социальных конфликтов, милитаристская психология, кровавые катаклизмы, стремительное развитие науки и техники, ведущее, с одной стороны, к невиданному росту производительных сил, а с другой, – к созданию оружия массового уничтожения, манипуляции массовым сознанием, экологическому кризису, отчуждению человека от труда, от других людей и общества. Эти процессы породили в современной философской мысли самые противоречивые тенденции и направления.

Составной частью этой философии становится критика философской классики с ее культом разума, верой в возможности его совершенствования, убежденностью в том, что именно разум – лучший инструмент преобразования жизни.

Вместе с тем, антиклассической критике противостоит множество идейных движений, направленных на защиту и развитие основных принципов и ценностей классической философии.

В философии обычно выделяют такие типы философских направлений, как сциентистские (англ. science – наука) или рационалистические, антропологические или иррационалистические и религиозно-философские. Сциентистские направления разрабатывают в основном философскую проблематику науки. Антропологические исследуют философские проблемы человека, сущности его бытия. Религиозно-философские ориентированы на философское обоснование религии и связанных с ней проблем. На основе проблематики этих философских школ как попытка их синтеза возникли и самые современные философские школы, такие, как структурализм и герменевтика. Процесс перехода к новым ценностям обозначил постмодерн.

Позитивистская школа

Ведущее место среди философских течений сциентистского типа занимает позитивизм (лат. positivus – положительный), который существует уже более ста лет и основывается на принципе: подлинное, положительное (позитивное) знание о действительности может быть данотолько конкретными науками, опирающимися на опыт, или путем их синтетического объединения. Философия же как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование.

Первой формой данного направления является позитивизм, сформировавшийся как философское направление в 40-х годах XIX в. Возникновение этой формы связано с развитием естествознания, которое заставило пересмотреть вопрос о взаимоотношении философии и науки: до этого философия понималась как некая «наука наук», раскрывающая причины и сущность бытия.

Основатель позитивизма французский философ О. Конт (1798–1857) заявил о своем разрыве со старой философией, которую он назвал метафизикой за попытку найти причины и сущности вещей, то есть за претензию на знание, которое не может быть дано в чувственном опыте, не может быть получено научными средствами.

Конт утверждал, что наука не нуждается ни в какой философии, стоящей над ней. Для объективного познания действительности наука должна лишь описывать явления и формулировать законы, но при этом отказаться от выявления причин этих явлений и проникновения в их сущность. Таким образом, философия в ее старом понимании, дающая ответы на вопросы о сущности мира, устраняется; ее предметом становится выявление связей между конкретными науками, создание системы наук. Философия сводится к общим выводам из естественных и общественных наук. Законы науки носят не причинно-следственный, а описательный характер.

Эта форма позитивизма потерпела крушение, прежде всего, потому, что абсолютизировала научное знание, считая его полностью и окончательно истинным. Революция в физике на рубеже XIX–XX веков нанесла ей серьезный удар, обнаружив относительный характер научного знания.

Второй формой позитивизма стал махизм, связанный с именем австрийского философа Э. Маха (1838–1916) и швейцарца Р. Авенариуса (1843–1896). Махизм сохранил стержневую установку старого позитивизма на размежевание науки и философской «метафизики», но отверг решение вопроса о взаимоотношении науки и философии, которое было дано позитивизмом первой формы. После упомянутой революции в физике уже нельзя было сводить задачи философии к простому обобщению данных разных наук, так как выяснилась неполнота и относительность самих научных положений.

В этих условиях наука вынуждена была обратиться к вопросам о том, как человек познает мир, какими способами, насколько они достоверны, то есть вынуждена была заняться выяснением сущности познания. Философское решение этих вопросов и попытался дать махизм, который саму философию начал трактовать, прежде всего, как теорию познания. Он сосредоточил внимание на анализе природы познания, попытался определить роль и содержание опыта в процессе познания, охарактеризовать взаимоотношение в этом процессе психического и физического, познающего субъекта и познаваемого объекта.

Махисты не придавали сколько-нибудь существенного значения вопросам о рациональных средствах и методах познания, прежде всего, теоретическим вопросам логики и математики, которые выступили на первый план в проблематике науки XX века. Это дискредитировало махизм в глазах ученых.

На смену махизму пришла третья форма позитивизма (неопозитивизм) или логический позитивизм, представителями которого были австрийские философы М. Шлик (1882–1936) и О. Нейрат (1882–1945), немецко-американский философ и логик Р. Карнап (1891–1970). Его появление было вызвано развитием современной науки, которая остро поставила философско-методологические вопросы, такие, как вопрос о роли знаково-символических средств в научном мышлении, об отношении теоретического материала к эмпирическим данным, о природе математизации и формализации знаний.

Неопозитивизм по-новому стал решать вопрос о предмете философии. В отличие от позитивизма, который задачи философии видел в суммировании или систематизации научного знания, а также махизма, превратившего философию в субъективно-идеалистическую теорию познания, неопозитивизм провозгласил, что философия не является теорией, так как не имеет своего предмета исследования. Философия – это особый вид деятельности, состоящий в анализе языка науки и имеющий своей целью устранение из науки всех метафизических, то есть ненаучных высказываний, претендующих на объективную истину.

Анализ языка науки – важная функция философии, но она не может и не должна ограничиваться выявлением формальной значимости понятий, их значения для упорядочения научного знания. Философия, прежде всего, должна выявлять объективную значимость понятий, их соотнесенность и соотносимость с объективной реальностью.

Принципом, которым руководствуются неопозитивисты при отделении научных предложений от ненаучных или метафизических, является так называемый принцип верификации. Верификация – это проверка предложений путем сопоставления их либо с эмпирическими (опытными) фактами, либо с предложениями, в которых эти факты фиксированы. Если нельзя указать, как можно проверить данное предложение, то оно лишено научного смысла. Применить принцип верификации к предложениям, относящимся к прошлому и будущему, нельзя. Например, не может быть верифицировано предложение: «Все люди смертны». В результате обнаруживается узость понимания проверки как сведения предложений к эмпирическим фактам.

Выход из трудностей, порожденных верификацией, неопозитивизм попытался найти обходным путем. Он предложил учение о протокольных предложениях, то есть таких предложениях, которые не надо верифицировать. Эти предложения должны образовать первичные, базисные положения научного знания, стать основой дальнейших логических построений. При этом оговаривалось, что любое предложение может играть роль протокольных и служить базисом науки. Однако, чтобы избежать полного произвола, было предложено отбор предложений, принимаемых в качестве протокольных, проводить на основе соглашения или конвенции между учеными.

В результате из науки полностью устраняется объективный момент, она целиком сводится к чисто субъективным правилам логики, правилам, принятого при ее построении языка науки. Что касается выбора того или иного языка, той или иной основополагающей для данной науки системы аксиом и предложений, то они выбираются произвольно, в соответствии с так называемым принципом терпимости. Единственное условие их выбора – внутренняя непротиворечивость.

Следствием такого понимания научной теории является вывод, что «логическая истина» определяется исключительно согласованностью предложений с принятыми правилами построения системы, с принятой в данной науке терминологией. Следовательно, точка зрения, согласно которой в основе математического и естественнонаучного знания лежат произвольные соглашения между учеными, стала определяющей для понимания неопозитивизмом сущности науки, которая ничего не может сказать и не говорит о реальном, объективном мире.

В настоящее время неопозитивизм переживает глубокий кризис и в значительной мере утратил свое влияние. Многие представители этого направления отказались от своих доктрин, поняв беспочвенность попыток устранить из науки мировоззренческую проблематику и свести философию к специальной технической деятельности по устранению из науки неистинных предложений. Так, постпозитивизм в лице Т. Куна, И. Лакатоса, П. Фейерабенда анализирует развитие науки в широком социально-культурном контексте (см. подробнее в разделе VIII второй части данного учебно-практического пособия).

Философия жизни

Философия жизни относится к антропологическим философским системам, чьей определяющей чертой является иррационализм (лат. irrationalis – неразумный), полагающий, что познавательные возможности человека определяются не одним разумом, что здесь важная роль принадлежит бессознательному, чувствам, интуиции, воображению.

Появление данного направления обычно связывается с немецким философом А. Шопенгауэром (1788–1860) и его книгой «Мир как воля и представление». Что определяет жизнь человека? Шопенгауэр так отвечал на этот вопрос: воля. Мотивы, желания и побуждения человека к действию – вот что направляет его деятельность. Воля – это как бы абсолют, независимый от разума, она не имеет ни причин, ни оснований. Более того, Шопенгауэр распространил примат воли на весь мир. Воля – это то, что движет Вселенной.

Немецкий мыслитель Ф. Ницше (1844–1900) испытал в свое время влияние Шопенгауэра. Однако его основная категория не просто воля, а воля к власти. Стремление к власти движет не только человеком, но и всем органическим миром. Деятельность отдельного человека и человеческого общества в целом, личные и мировые конфликты, жизнь животных и растений – все имеет своим источником волю к власти, ибо жизнь как таковая «стремится к максимуму чувства власти». Стиль философствования Ницше, в том числе в его известной книге «Так говорил Заратустра», насыщен броскими афоризмами, парадоксальными мыслями, неожиданными умозаключениями.

Человек не имеет истории, считал другой немецкий философ В. Дильтей (1833–1911), ибо он сам есть история, через которую раскрывается, что есть сам человек. Задача философии – понять жизнь, исходя из нее самой. Но это можно сделать только путем интуитивного проникновения в жизнь, вживания в ее внутреннюю целостность. При этом понимание собственного внутреннего мира достигается с помощью самонаблюдения, а понимание чужого мира – путем сопереживания, сочувствования, интуитивного вхождения в этот мир. Лишь таким путем непосредственного постижения целостности душевно-духовной жизни можно не только понять отдельного нашего современника, но и познать культуру прошлого в целом. В этом смысле Дильтей явился одним из основоположников теории истолкования текстов – герменевтики.

Оригинальна теория французского философа А. Бергсона (1859–1941), по мнению которого жизнь – это подлинная и первоначальная реальность. Это всеобъемлющая целостность, которая радикально отличается от духа и материи. Взятые сами по себе, дух и материя являются результатом распада жизненного процесса. Материя – это разрозненность, прерывность, это мир твердых тел. Жизнь же – это целостность, единый поток развития, причем развития необратимого. Поэтому материя объективно сопротивляется, препятствует жизни. Однако жизнь через непрерывное творческое становление подчиняет себе материю.

Важнейшей качественной характеристикой жизни является ее длительность или непрерывная изменчивость состояний, которые незаметно переходят одно в другое. А что такое длительность? Это время. Поэтому жизнь носит временнóй, а не пространственный характер. Суть каждого человека – его внутреннее, субъективное время. Надо, однако, различать время как характеристику жизни («живое время») и физическое время, которое возникает в результате соприкосновения человека с физическим миром.

Познать этот мир, считает Бергсон, можно двумя путями: с помощью интеллекта (сознания) или с помощью интуиции. Поскольку сам мир прерывен, фрагментарен, то и отражение его интеллектом также будет прерывным, фрагментарным. Но интеллект все же стремится объединить эти фрагменты в нечто целое и даже развивающееся. Он действует в данном случае по принципу кинопленки, когда содержащиеся на ней отдельные статичные кадры на экране приобретают связность и движение.

Этот процесс общения с физическим миром идет на фоне протекания жизни, ее внутреннего времени или длительности. На внутреннее время как бы накладываются физические процессы, оно разлагается этими процессами на соответствующие им периоды – так и возникает физическое время. Однако надо отметить, что физическое время обратимо (так как обратимы физические процессы) в отличие от необратимого внутреннего времени (биологические процессы необратимы). Данное положение явилось впоследствии одним из основополагающих постулатов кибернетики, и ее создатель Норберт Винер авторитетно ссылался в этом отношении на Бергсона.

Таким образом, согласно Бергсону, познание с помощью интеллекта весьма ограниченно и условно. Подлинное же познание сущности жизни может быть достигнуто только с помощью интуиции, которая как бы непосредственно проникает в объект и сливается с его природой. В этом случае нет отдельных субъекта и объекта познания, они как бы сливаются: жизнь познает саму себя. А поскольку жизнь – это единый временнóй поток, то в ней возможно не только познание настоящего, но и оживление утраченного времени и предвидение будущего. Поэтому Бергсон призывал обратиться к собственной жизни сознания, которая дана каждому непосредственно. Он призывал более трезво взглянуть на рационально-рассудочные способы познания.

Немецкий философ О. Шпенглер (1880–1936) стал известен после сенсационного успеха главного своего труда «Закат Европы». Он распространил понятие жизни на человеческую культуру. Культура – это организм, который обособлен от других организмов, то есть других культур. Значит, единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. Шпенглером выделены следующие культуры: египетская, индийская, вавилонская, китайская, «аполлоновская» (греко-римская), «магическая» (византийско-арабская), «фаустовская» (западно-европейская) и культура майя. Прогнозировалось становление русско-сибирской культуры. Каждому культурному организму отмерен определенный срок жизни – около 1000 лет (вспомним, что у К.Н. Леонтьева срок жизни цивилизации – 1000=1200 лет).

Умирая, культура переходит в свою противоположность – цивилизацию. По Шпенглеру, это бездуховное интеллектуалистское «массовое» общество. Переход от культуры к цивилизации – это переход от творчества к бесплодию, от становления – к окостенению, от героических деяний – к механической работе. С наступлением цивилизации подлинное художественное и литературное творчество делается ненужным, его заменяет механическое копирование и голый техницизм. Как считал философ, этот процесс в Западной Европе начался в XIX веке.

Фрейдизм

Название этой разновидности иррациональной философии связано с именем 3. Фрейда (1856–1939) – австрийского врача, психолога, основателя психоанализа. Психоанализ использовался Фрейдом для изучения психических влечений человека, его внутреннего мира, раскрытия смысла человеческого поведения и выяснения влияния социальных и культурных процессов на психическое состояние личности.

Психика человека представлялась Фрейду расчлененной на две противоборствующие стороны: сферы бессознательного и сознательного. Центральным элементом психики, его сутью он считал бессознательное, из которого в процессе развития появляется сознательное. В двадцатые годы XX века Фрейд предложил модель структуры личности, которая состоит из трех слоев или элементов.

«Оно» (Id) – врожденная структура, включающая в себя все инстинкты. Она находится в конфликтных отношениях с «Я» и «Сверх-Я», из нее исходят желания, берущие начало от сексуального и агрессивного инстинктов.

«Я» (Ego) принимает и интегрирует все сигналы, приходящие от внешнего мира, от тела, от «Оно» и «Сверх-Я». Иногда понятие «Я» трактуется как разум, здравый смысл. «Я» делится на две части: «Я», отделенное от внешнего мира и осознаваемое как самость, и вторую часть, которая не осознается и никак не ощущается, она адаптирует к реальности требования «Оно» и «Сверх-Я». Изначально «Я» возникает из «Оно» и формируется, опираясь на индивидуальный опыт, а энергию черпает из «Оно». «Я» выполняет функции цензуры бессознательного, оберегает психику от перегрузки, вытесняя то, что попадает в сознание и может нарушить равновесие.

«Сверх-Я» (Superego) есть источник моральных и религиозных чувств, контролирующий и наказующий агент; возникает на основе «Я», под влиянием других людей и культуры. «Сверх-Я» включает в себя моральные нормы, запреты, директивы, указания, предостережения, выработанные обществом, но осознаваемые человеком как свои собственные, а также идеалы личности. «Сверх-Я» осознается или чувствуется не как «Я», а как «нужно», «правильно», «должно». Его требования находятся в конфликте с требованиями «Оно».

Фрейд считал, что основой бессознательного являются сексуальные влечения и комплексы, которые с детства заложены в человеке. Эту гипотезу он стремился обосновать ссылками на древнегреческий миф о царе Эдипе. Согласно фрейдистскому «эдипову» комплексу, мальчик испытывает постоянное влечение к своей матери и видит в отце соперника. При этом к отцу сыновья испытывают амбивалентные (двойственные) чувства. Они восхищаются отцом и одновременно ненавидят его. Позднее понятие «сексуальное влечение» Фрейд заменяет понятием либидо, которым охватывается вся сфера человеческой любви, включающая любовь родителей, дружбу, общечеловеческую любовь. В конечном счете он выдвигает положение, согласно которому деятельность человека определяется как наличием биологических, так и социальных влечений. Определяющую роль играют «Эрос» – инстинкт жизни и «Танатос» – инстинкт смерти.

Исходя из созданной модели личности, Фрейд обращается к исследованию социальных и культурных процессов. Он считал, что психология личности является также и социальной психологией, поэтому психоанализ может быть использован при изучении социальной и культурной жизни. Так, культура, поего мнению, начинается с акта убийства отца первобытной орды его сыновьями-соперниками. Убив отца и удовлетворив тем самым чувство ненависти к нему, они оказались во власти нежных родственных чувств, на основе которых у них возникли чувство вины и раскаяния. Эти чувства побудили их навечно запечатлеть образ отца в виде зверя-тотема и объявить о недопустимости его убийства. По мнению Фрейда, вся культура, организация общества покоится на чувствах вины и раскаяния за совершенные в древности преступления; религия – на сознании вины и раскаяния; нравственность – отчасти на потребностях общества, а отчасти, также на чувстве вины.

Фрейдизм оказал влияние на самые различные направления современной философии, на социальную психологию, этнографию. Особенно сильным оказалось воздействие на теорию и практику модернистских направлений в искусстве.

Экзистенциализм

И все же, пожалуй, наиболее влиятельное направление иррационализма – экзистенциализм (лат. existentia – существование). Главные представители этого направления – М. Хайдеггер (1889–1976), К. Ясперс (1883–1969) в Германии, Г. Марсель (1889–1973), Ж-П. Сартр (1905–1980) и А. Камю (1913–1960) во Франции. Многие экзистенциалисты своим учителем считают Ф.М. Достоевского.

Экзистенциализм возник после первой мировой войны в Германии. В период фашистской оккупации новая волна экзистенциализма распространилась во Франции, а после второй мировой войны он стал известен повсеместно. Возникновение и распространение экзистенциализма связано с тем, что в нем отразились проблемы, волнующие людей. Это проблемы смысла жизни, сущности человеческого существования, выбора линии поведения, ответственности личности.

Нельзя не учитывать, что экзистенциализм явился своеобразной реакцией на положение науки XX века. В нем отразилось разочарование наукой из-за ее неспособности обеспечить процветание общества, ответить на интересующие людей вопросы, стать руководством к действию.

Исходной категорией экзистенциализма является категория существования (экзистенция), которая трактуется как уникальное, неповторимое человеческое существование, как переживание личностью своего бытия как «бытия-в-мире». Поэтому термин «экзистенция» не применим к вещам, они есть, но они не существуют.

Экзистенциализм различает подлинное и неподлинное бытие. Разграничение осуществляется в зависимости от того, что выдвигается на первый план в существовании человека – направленность в будущее, то есть к смерти, или в настоящее, приковывающее человека к его вещам.

Неподлинное бытие – это перевес в существовании настоящего, которое выражается в том, что мир вещей заслоняет от человека его временность, конечность. Согласно экзистенциализму, мир вещей – это не только вещизм в буквальном значении слова, но и социальная среда обитания человека. Неподлинное бытие – это такой способ человеческого существования, при котором человек целиком поглощается средой, которая диктует ему стереотипы поведения, образ мыслей и чувств.

Изображая этот неподлинный мир, экзистенциализм рисует реальное общество с его культом потребления, нивелировкой личности, где каждый боится быть самим собой, выделиться из массы. Общество, коллективы, учреждения представляются экзистенциалистами чем-то нечеловеческим, противостоящим личности как враждебная ей сила. Свобода личности, полагают экзистенциалисты, начинается по ту сторону социальной сферы, в мире внутренней духовной жизни человека. Общество призвано лишь обеспечить материальные и правовые условия для духовного развития личности.

Подлинное бытие характеризуется экзистенциализмом как бытие, где человеку удается освободиться от власти общества и его установлений. Достигнуть его можно лишь тогда, когда человек осознает свою временность, конечность.

Важное место в экзистенциализме занимает учение о пограничных ситуациях, в которых человек ближе всего подходит к осознанию своей временности (мгновения перед смертью, болезнь, горе, отчаяние). Существовать – это значит балансировать на грани жизни и смерти, ощущая хрупкость своего бытия. Оказавшись в пограничных ситуациях, индивид начинает осознавать свою сущность, понимать враждебность окружающего мира, абсурдность своего существования под тяжестью навязанных канонов и норм.

Освободить человека от всех надежд на то, что он может обрести свободу с помощью чего-то вне себя, поставить его перед собой и заставить заглянуть в себя – вот та задача, которую поставил экзистенциализм.

Структурализм

Объективности и строгости гуманитарного знания стремится достичь структурализм. Им принято называть направление в гуманитарном знании, использующее при исследовании структурный метод, а так же методы моделирования, формализации и математизации. Ведущими представителями являются этнолог К. Леви-Строс, историк культуры М. Фуко, психоаналитик Ж. Лакан, литературовед Р. Барт.

Структурализм ставит своей целью обнаружить и описать структуру исследуемых объектов. Структура – это такие отношения между элементами, которые сохраняют свою устойчивость при самых различных изменениях и преобразованиях. Подход к изучаемому объекту с позиций структурализма предполагает, во-первых, выявление внешних связей (отношений) исследуемого объекта, и, во-вторых, реконструкцию собственно внутренней структуры объекта. Применение структурного метода позволяет не только выявить «скелет» того или иного объекта, но и сформулировать правила, по которым путем перестановки элементов в объекте можно получить другие объекты.

В своем развитии структурализм прошел несколько этапов. В период своего возникновения в 20-х годах XX века структурный метод разрабатывался, прежде всего, в лингвистике. Позднее структурализм получил распространение в этнографии, эстетике, искусствознании и, наконец, структуралистическая методология стала использоваться при объяснении истории, науки в целом и других культурных процессов.

Таким образом, объектом исследования для структурализма становится культура как совокупность знаковых систем, важнейшей из которых является язык. Это связано со спецификой языка как универсальной знаковой системы, имеющей четко выраженную структуру. К знаковым системам структурализм относит также науку, искусство, мифологию, моду, социальные устройства, явления массовой культуры. Анализ этих объектов позволяет обнаружить скрытые закономерности, которым в жизни бессознательно подчиняется человек. Представители этого направления считают, что именно анализ бессознательного обеспечивает объективность исследования, избавляет его от субъективистских извращений.

Применение структурного метода позволило добиться позитивных результатов в конкретных областях культуры. Так, в лингвистике с помощью этого метода была выработана методика описания бесписьменных языков, проведена дешифровка неизвестных письменностей, осуществлено внедрение электронно-счетных устройств в различные сферы языковой деятельности, разработаны методы реконструкции языковых систем. Особенно плодотворным структурализм оказался при изучении культуры первобытных племен, исследования фольклора и мифологии.

В основе структурализма лежит тенденция сближения гуманитарных наук с естествознанием. Это предполагает понимание целостности культуры человечества и, вместе с тем, самостоятельности каждой из культур.

Структурализм оказал значительное влияние на проблематику исследования различных философских школ современности, дал толчок к разработке проблем языка, разума, объективности структур власти.

Герменевтика

Это одно из более поздних направлений философии, но имеющее длительную предысторию. Слово герменевтика происходит от имени древнегреческого бога Гермеса – вестника богов и толкователя их воли. С момента своего возникновения герменевтика занималась вопросами интерпретации и толкования текстов, культурно-исторических памятников, Библии.

С течением времени герменевтика стала рассматриваться как методологическая основа гуманитарного знания. Идеи философской герменевтики были развиты на Западе, прежде всего, немецким философом, представителем философии жизни В. Дильтеем, итальянским мыслителем Э. Бетти, крупнейшим философом XX века М. Хайдеггером, немецким философом Г.Г. Гадамером. В русской философии герменевтика разрабатывалась Г.Г. Шпетом.

Для понимания исторических текстов и любых других памятников культуры исследователь должен проникнуть в ту культурно-историческую атмосферу, в которой творил их создатель, он должен вжиться в нее, воспроизвести ее в своих переживаниях, вообще в сознании. Если понимание собственного мира осуществляется путем интроспекции (самонаблюдения), то понимание чужого мира – путем «вживания», «вчувствования», «сопереживания». Понимание культуры прошлого – это есть метод ее интерпретации.

Представители современной философской герменевтики видят в ней не только метод гуманитарных наук, но и способ интерпретации и толкования социально-культурной среды, человеческого бытия вообще. Основной проблематикой философии они считают проблемы языка, анализ косвенных свидетельств сознания, воплощенных, прежде всего, в письменной речи.

Более того, герменевтика приобрела универсальный смысл. Согласно ей проблема познания – это основная философская проблема, а предмет философии – это мир человека, трактуемый как мир общения, в процессе которого протекает вся человеческая деятельность, создаются ценности.

Что же такое понимание? Это способ существования познающего, действующего и оценивающего человека. Понимание как способ освоения мира конкретизируется в понятии опыт. Действительность человек не только познает, но практически осваивает. Поэтому речь должна идти не просто о познании мира, а об опыте мира, который включает в себя непосредственность переживаний (опыт жизни) и различные формы практического, в частности, эстетического освоения действительности (опыт истории, «опыт искусства»). Поскольку основные механизмы формирования опыта заложены в языке, так как он задает схемы ориентации в мире, постольку анализ языка, письменных текстов является важнейшим условием понимания как прошлого опыта, так и настоящего.

Таким образом, объект герменевтики сегодня составляют не только понимающие (гуманитарные) науки, но и вся совокупность человеческого знания о мире, бытии человека в нем.

Религиозно-философская мысль

По своей сущности принадлежит к традиционалистическому, догматическому типу сознания. Традиционно религиозная философия исповедует теоцентризм (греч.Teos – Бог). Это значит, что рассмотрение философских вопросов о мире, человеке концентрируется вокруг Бога, идеи божественного блага. Современная религиозная философия, не покушаясь в целом на сложившуюся иерархию проблем, все чаще в центр философского рассмотрения выдвигает проблему человека, вопросы социально-этического характера, что свидетельствует о ее переориентации. Наибольшей коррекции подвергается проблема взаимоотношения науки и религии, что особенно характерно для христианства.

Каждое из трех основных направлений христианства (Православие, католичество, протестантизм) по-своему решает эти вопросы.

Стремление Православия сохранить в неприкосновенности учение Иисуса Христа предопределило его строгое отношение к соблюдению основных догматов веры. Человек приобщается к Богу через веру – этот важнейший постулат христианства, прежде всего, характеризует православное богословие, где внимание сосредотачивается на комментариях Священного писания, творений святых отцов, разработке нравственной проблематики, аскетике.

Тем не менее, философские подходы к решению многих проблем, прежде всего социальной направленности, оказались не чужды и православному богословию (что, в частности, отмечено в предыдущем разделе о русской философии). Это нашло отражение в духовной жизни стран, образовавшихся после разрушения СССР. Это также нашло отражение в философской мысли Греции, Сербии, Болгарии и других стран, где утвердилось Православие. С эмиграцией значительной части русских верующих и духовенства после 1917 года за рубеж и с основанием там Русской Зарубежной Православной Церкви обозначилось внимание к вопросам Православия в Западной Европе, Америке, Австралии.

Так, приобрели широкую известность книги иеромонаха Серафима Роуза (и не только в США, где он родился и проповедовал). Он считает, что жизнь сегодня стала ненормальной с точки зрения нормального человека. Требования, которые жизнь предъявляет человеку, являются тоталитарными: повсеместное распространение массовой культуры, возрастающая централизация информации и ее власть над людьми, потребительство. Выжить духовно в таком мире человек может лишь обладая православным мировоззрением, активно противодействуя всему тому, что является источником бездуховности.

Католицизм уже давно сделал обширную религиозную проблематику предметом рационального постижения. Сегодня господствующей школой католической философии является неотомизм. Его влияние во многом объясняется официальной поддержкой Ватикана, наличием мощной материальной базы. Неотомизм преподается в школах, университетах, специальных учебных заведениях. Он может импонировать интеллигенту, ученому тем, что формально провозглашает права разума и даже выступает под флагом рационализма. Он отвергает иррационализм и провозглашает способность разума доказать некоторые истины, в том числе его способность дать логическое доказательство бытия Бога. Нельзя недооценивать и того, что, в отличие, например, от неопозитивизма, неотомизм не отрицает философию как мировоззрение и считает ее способной дать целостное видение мира.

Для того, чтобы уяснить сущность неотомизма, необходимо разобраться в трактовке им понятия реальности. Ведь неотомизм называет себя реализмом. Неотомизм подразделяет реальность на несколько сфер, утверждая, что подлинной реальностью, истинным бытием обладает лишь Бог творящий. Вторую сферу реальности образует материальное, третью – идеальное.

Центральной идеей неотомизма, заимствованной им у Фомы Аквинского, является идея гармонии веры и разума. Неотомизм различает два источника познания – естественный разум (науку) и Божественное Откровение (религию). Вера и разум дополняют друг друга, как два данные Богом источника истины. Вера – самый надежный источник знания, который дает безусловную и абсолютную истину.

Согласно неотомизму, логически доказуемые истины являются преддверьем веры, ее подножьем, а истины веры не противоразумны, а сверхразумны. Поскольку они непосредственно исходят от Бога, они выше истин разума. В знании человек приходит к истине необходимо, в силу убедительности доказательств, а к вере – свободно. Поэтому вера – бóльшая заслуга, чем знание.

Неотомисты считают частные науки неспособными претендовать на полное и достоверное знание, их содержание ничего не может говорить о мире в целом, а раскрывает лишь свойства чувственно воспринимаемых вещей. Самое большое, на что способна наука – это навести разум на мысль о существовании сверхъестественного, потустороннего мира.

При оценке конкретных явлений действительности неотомизм исходит из того, что частная собственность, наличие бедных и богатых – субстанциональное, божественное установление, поэтому они естественны, вечны и разумны, а общественная собственность – людской произвол.

К середине XX века томистская философия встала перед необходимостью модернизации своих философских оснований, что нашло отражение в сформулированной гибкой позиции в отношении к инакомыслию, к светскому миру в целом, в стремлении ассимилировать некоторые научные идеи и открытия, а также в антропологизации своей доктрины.

Все это характерно для энциклик (посланий ко всем католикам) папы – главы католической церкви. В них критикуются «материалистические системы» прежде всего за то, что они исходят из примата материи над духом, вещи – над личностью, техники – над этикой. Это нарушает внутренний мир человека, составляющий предпосылку всякого мира как антипода борьбы и конфликта. Поэтому необходимо стремиться к установлению новой иерархии ценностей, в которой духовные элементы доминировали бы над материальными. Если материальные потребности, вещи по самой своей природе являются «источником ограничений и разграничений», социального и духовного размежевания, потенциально несут в себе локальные и международные конфликты, то духовные потребности и блага выполняют интегрирующую функцию, являются миротворческими по своей сути. Характерно, что упор делается на один из основных тезисов экзистенциализма: речь должна идти не о том, чтобы иметь, а о том, чтобы быть.

Что же касается протестантизма, то при всем разнообразии оценок этой разновидности христианства со стороны исследователей (М. Вебера, В. Зомбарта, А. Тойнби, К. Маркса), общим местом является определение ее как буржуазной. Идеологи протестантизма действительно постарались максимально приспособить христианство к интересам буржуазии, убрав из него все, что может как-то сковывать и ограничивать развитие нового способа производства и формирование новых общественных отношений, и привнеся все то, что было необходимо для освящения образа жизни «третьего сословия», его поведения, психологии, морали.

Теоретическая доктрина протестантизма благословила все возможные виды предпринимательской деятельности, молчаливо закрыв глаза на те из них, которые явно расходились с христианскими представлениями о нравственности, например, ростовщичество, спекуляцию, различные финансовые махинации. Она возвела в культ жизненный успех и сформировала крайне нетерпимое отношение к неудачникам, «слабакам», всем тем, кто не пожелал подчинить свою жизнь правилам «борьбы за процветание». Место образа смиренного христианина – праведника, озабоченного очищением души путем молитвы, аскезы и добрых дел, занял образ христианина-предпринимателя, стремящегося доказать своюбогоизбранность накопленным капиталом. Не случайно известный американский теолог П. Тиллих пишет, что «современное западное общество стало возможным главным образом благодаря протестантизму».

В последнее время предпринимаются попытки еще более заземлить протестантизм на практические дела. Немецкий теолог Д. Бонхеффер призывает преодолеть бессмысленность мира путем активных социальных действий, что практически превращает протестантизм из веры в обычную светскую идеологию. По существу об этом же говорит американский теоретик Г. Ваганян в своей программной книге «Смерть Бога. Культура постхристианской веры». Он утверждает, что современная западная цивилизация вступила в так называемую «постхристианскую» эпоху – некий переходный период, когда прежние ценности утратили свою значимость, а новые еще не выработаны. «Даже христианину приходится признать теперь, – пишет Ваганян, – что ситуация требует или почти невозможного преобразования христианства, или же освобождения западной культуры от христианства в его нынешней форме».

На реализацию этих установок протестантизм направляет огромные материальные средства, деятельность многочисленных пасторов. Главное внимание уделяется привлечению к протестантизму молодежи, особенно в странах православного вероисповедания. Однако это уже далеко от теории, как, впрочем, и от веры в ее традиционном понимании.

Ключевой идеей для исламских мыслителей является представление о постоянном общественном регрессе в смысле все большего отклонения человечества от истинного пути, его углубляющегося духовного кризиса.

Для традиционно мыслящего мусульманина «прогресс» есть движение не к лучшему, а к худшему. Ведь если общество все глубже погружается в грехи и пороки, то это означает близость его окончательного нравственного падения, которое неминуемо повлечет за собой благодатное Божественное вмешательство. Другими словами, история представляет собой последовательную смену повторяющихся циклов, которые заканчиваются (или начинаются) пришествием очередного пророка.

Главным и по сути дела единственным критерием направленности исторического процесса исламская общественная мысль считает мораль, понимаемую в духе шариата (комплекс закрепленных Кораном нравственных предписаний). Совершенное общество – это общество не обязательно богатое, не обязательно научно технически и экономически развитое, но непременно добродетельное, строго следующее высшим нормам морали и принципам социальной справедливости. Это такое общество, где человек чувствует себя защищенным в самом широком смысле слова: экономически (от крайних форм нищеты), социально (от крайней степени имущественного расслоения), политически (от захвата власти лицами и организациями, чуждыми данному народу по духу, культуре, вере), нравственно (от насаждения зла в виде того, что противоречит выработанным народом представлениям о нравственной норме, оскорбляет его нравственное чувство).

Поэтому установившиеся на Западе критерии общественного прогресса для исламской традиции неприемлемы. Она отвергает искусственное стимулирование материального потребления за счет снижения духовности, манипулирование личностью с помощью средств массовой информации, отчуждение человека от природной и социальной среды. Подобные настроения нашли отражение в учениях о народовластии (джамахирия), исламской демократии (мубая), исламской эко-номике (иктисаба), всемирной религиозной общине (умма).

Следует также отметить определенный интерес, проявляемый в последнее время к индуизму и буддизму. Их традиционное внимание к человеку и его месту в мироздании сегодня трансформируется в нравственную и экологическую тематику. Решение глобальных проблем связывается со вниманием к природной сущности человека, естественной морали, простому образу жизни. Лейтмотив современных комментариев восточных религий – противодействие разрушительным тенденциям цивилизации, неприятие психологии потребительства, обращение к глубинам духовной жизни, сохранение самоценности природы.

Философия постмодерна

Понятием постмодерн называют культуру, утвердившуюся в западном обществе к 70-м годам XX века. Термин впервые был употреблен в книге Р. Ранвица «Кризис европейской культуры» (1917) для характеристики нового этапа в развитии искусства, пришедшего на смену модернизму – направлению в литературе и искусстве XX века. Статус философского понятия этот термин приобретает после выхода работы Ж.Ф. Лиотара (1924–1998) «Постмодернистское состояние: доклад о знании» (1979).

Теоретиками постмодернизма выступили также Р. Барт, Ж. Делез, Ж. Деррида, М. Фуко, У. Эко. С этого времени постмодернизмом называют культурное самосознание, мировосприятие в развитых странах Запада.

Постмодерн обозначил переход от Нового времени к современности и выступал с критикой философских и культурных ценностей, сложившихся в рамках рационализма, начиная с XVIII века, которые им относятся к эпохе модерна.

Что же такое модерн с точки зрения философии постмодерна?

Важнейшими чертами мышления эпохи модерна называются: просветительский разум (рационализм), фундаментализм (поиск незыблемых оснований и стремление к определенности), универсализм объяснительных схем и обобщающих теорий, вера в прогресс и непрерывное обновление, гуманизм, освобождение, революция. Соответственно ценностные ориентиры эпохи модерн: свобода (социальная), равенство, братство, «совершенное общество», «совершенный человек».

Культура постмодерна отвергает все то, на чем держался модерн и провозглашает новые ценности: свобода мышления и действия, плюрализм, толерантность к иному, разнообразие, отказ от универсального, целостного, абсолютного. Если в эпоху модерна познание осуществлялось с целью овладения миром, то постмодернисты выдвигают идею взаимодействия с миром. Мысль, знание, культура в целом все больше определяются языком и текстами прошлых эпох. А ведь «наш мир – это наш язык». Поэтому ни культура в целом, ни отдельный человек не постигают реальной сути вещей.

Задача новой философии – оторвавшись от власти языка постичь сокрытый смысл означаемого. Необходимо развенчать тот псевдомир, который формируется в сознании человека средствами современной массовой информации, навязывающими выгодную государству, экономическим и политическим организациям истину, научить людей самостоятельно мыслить.

Поэтому основными категориями философии постмодерна являются категории текст и деконструкция. Тексты культуры живут своей жизнью и деконструкция как способ исследования текста предполагает отказ от его единственного и устойчивого смысла, множество способов его прочтения.

Любой текст создается на основе других текстов: в результате деконструкции появляются все новые тексты. Выход исследователя из текста невозможен, а сама деконструкция предстает как встраивание одного текста в другой. Возможна только относительная истина в процессе истолкования текстов, которая никогда не является окончательной. Каждое общество вырабатывает свое понимание истины. Так, что истинно для Запада, неистинно для Востока.

Вместо традиционного понятия «картина мира», основывающегося на принципах системности, иерархичности, развития, вводится понятие лабиринта как символа изменившегося многообразного мира, в котором нет ни центра, ни периферии, нет единственно правильного пути, и каждая дорожка лабиринта равноценна другой. В этом – смысл плюрализма как равнозначной множественности.

Социальная философия постмодерна опирается на методологический принцип, согласно которому у истории нет единого основания. Единичное, а не универсальное требует внимания. Если модернизм исходил из того, что история – это закономерный процесс смены эпох, то постмодерн отменяет историю.

Новая эпоха, с точки зрения философии постмодерна, ничем не обязана предыдущей и ничего не передает последующей, поскольку основана на «радикальной прерывности». Каждый человек сам структурирует историю. История – это не кинофильм, а моментальный снимок.

Как следствие такого подхода – новое понимание сущности социализации, когда отклонение от нормы оказывается важнее нормы, индивидуальность – важнее социальности. Таким образом, общество постмодернизма – это общество всеобщего компромисса, значимости «единицы», ее прав и свобод, отказа от политизированности, манипулирования человеком.