Религия как социальный институт

Глава 11 СОЦИОЛОГИЯ РЕЛИГИИ

Религия как социальный институт

Определение религии. Религия – один из древнейших социальных институтов. Она появилась раньше науки, института семьи, государства, институтов социальной защиты. Первые религиозные системы возникали из необходимости объяснять поражающие воображение и вызывающие страх явления природы и космоса. В дальнейшем, в процессе становления научных знаний функция объяснения непознанного все более переходит к ним, а за религией закрепляются такие социальные функции, как консолидация общества, укрепление власти и системы управления, усиление социального контроля, обеспечение социальной защиты, социальной поддержки и психологической разгрузки.

Религию изучают различные научные дисциплины – философия, история, психология, религиоведение и др. В конфессиональном христианском религиоведении, например, существуют два подхода к оценке соотношения религии и общества. Представители разделяющего подхода исходят из принципиальных различий системы верований и социума. Для них религия изначально трансцендентна (т. е. потусторонна), несоциальна и агностична, а общество «посюсторонне» и вполне познаваемо. Социальны лишь отдельные стороны религии – религиозные организации, учреждения, общины и т. д. Сторонники такого подхода дают и соответствующие определения религии. Например, протестантский теолог и социолог Роберт Отто (1869–1937) считал, что религия – это переживание святого, а ее предметом следует считать нумиозное, т. е. исходящие от божества волю, власть, силу, вызывающие у человека благочестивых страх и трепет и в тоже время очарование и одушевление. Соединяющий подход не выстраивает между религией и обществом непроходимой разделительной черты, а его представители считают вполне нормальным изучение религии вкупе с другими социальными структурами. Например, немецкий теолог, культуролог и социолог Эрнст Трельч (1865–1923), определяя религию, одновременно ставит вопрос о влиянии на нее экономических, политических, семейных и других социальных отношений.

Социологический подход в исследовании религии делает акцент на социальных отношениях, связывающих системы верований и человеческие сообщества, на социальных функциях, выполняемых религиями в тех или иных обществах, на месте, роли и социальном статусе церкви в социуме, ее отношениях с другими социальными институтами, в первую очередь с государством.

Современный американский социолог Герхард Ленски определил религию как «систему верований о сущности сил, которые управляют в конечном счете судьбой человека, и связанных с ними ритуалов, исполняемых членами определенной группы». Как видим, у Ленски религия понимается как один из факторов воздействия на человека наряду с другими социальными факторами. В этом же направлении мыслит другой американский ученый – Рональд Джонстаун, для которого религия – это «система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным» и который связывает религию и конкретную социальную группу.

Структура религии. Как система верований и ритуалов религия включает в себя следующие элементы:

· группы верующих, под которыми понимают общины католиков, протестантов, иудаистов, православных, мусульман, буддистов и т. д., а также секты пятидесятников, трясунов, хлыстов и др.;

· священные понятия, таинства, т. е. явления, связанные со сверхъестественными силами (чудеса, запреты, заветы, причастие и т. д.);

· вероисповедание, т. е. совокупность верований, которые объясняют устройство мира, человеческою натуру, окружающую природу, сверхъестественные силы;

· ритуалы, т. е. совокупность определенных действий, образцов поведения по отношению к священным и сверхъестественным силам;

· представления о праведном образе жизни, то есть система моральных принципов, норм жизни, регулирующих поведение людей. Например, десять заповедей христианства, нормы шариата в исламе и т.д.

Религия имеет все признаки социального института. Как социальный институт она характеризуется ценностно-нормативной структурой (набором определенных норм и ценностей) и структурой поведенческих образцов.

Ценностно-нормативный уровень религии – сложная совокупность верований, символов, ценностей, моральных заповедей, которые содержатся в священных текстах. Эти священные тексты являются для верующих источником знаний о мире, природе, космосе, человеке и обществе. Знания тесно переплетаются с художественно-образным или фантастическим изображением земной и небесной жизни. Религиозные идеи оказывают сильное воздействие на чувства и эмоции верующих, формируя у них особое, религиозное восприятие мира.

Религиозные верования и знания являются ценностными системами, основывающимися не столько на разуме, сколько на вере, на особом религиозном чувстве. Кроме того, они включают в себя традиционные моральные ценности и нормы человеческой цивилизации. Поэтому религия, как правило, способствует интеграции и стабилизации общества.

Поведенческий уровень религии. Религиозное поведение резко отличается от поведения в других сферах человеческой деятельности, в первую очередь преобладанием эмоционально-аффектных переживаний. Поэтому религиозное действие относится к типу аффективного, нелогичного, иррационального социального действия, в значительной мере связанного с бессознательной сферой человеческой психики. Центральное место в религиозной деятельности принадлежит отправлению культа, содержание которого определяется религиозными нормами и ценностями. Именно благодаря культовым действиям формируется религиозная группа. К культовым действиям относятся религиозные обряды, церемонии, проповеди, молитвы, богослужения и т. п. Культовые действия рассматриваются верующими как акты непосредственного взаимодействия с божественными силами.

Различают два вида культовых действий:

· магические (колдовские) действия;

· умилостивительный культ.

Магические действия занимали большое место в первобытных религиях. В современных мировых религиях они наполнились новым содержанием и оказались подчиненными умилостивительному культу. Значение последнего в том, что верующие обращаются к объектам поклонения с просьбами и пожеланиями.

В развитых религиозных организациях существуют посредники между верующими и священными силами (жрецы, священнослужители). В первобытных религиях культовые действия совершались обычно коллективно, в современных религиях культовая деятельность может быть индивидуальной.

Исторические формы религии. Социологи и антропологи до сих пор не имеют единого мнения о сроках возникновения и существования определенных религиозных форм. Доказанной можно считать тенденцию развития форм религии от политеизма к монотеизму и от антропоморфных образов богов к абстрактному представлению о Боге. По крайней мере все современные мировые и крупнейшие региональные и национальные религии монотеистичны. Исследуя исторический путь развития религии, социологи выделяют следующие ее формы:

Фетишизм. Фетиш (лат. fetish – волшебный) – предмет, поразивший воображение верующих (необычный камень, зуб животного, ювелирное изделие), наделяемый мистическими, сверхъестественными свойствами, как то: исцеление, защита от врагов, помощь на охоте и т. д. С фетишем людей связывают не только религиозные, но и практические, повседневные отношения: за помощь фетиш благодарят, за неудачу – наказывают или заменяют другим.

Тотемизм – это вера в существование родственной связи между группой людей (род, племя) и определенным видом растения или животного. Термин «тотем» пришел из языка индейцев оджибве и означает «род его». Тотемом индейцы считали те виды растений и животных, которые давали им возможность существовать и выживать в сложных условиях. На первых этапах предполагалось употребление тотемов в пищу. Поэтому у австралийских аборигенов аналог слова «тотем» означает «наше мясо». Затем в тотемизм привносятся элементы социальных, кровно-родственных отношений. Члены рода (племени) стали верить, что их предки имели определенные черты тотема. Усиление культа предков привело к пониманию тотема как запрета (табу) на употребление его в пищу, за исключением особых ритуалов.

Магия (греч. mageia – колдовство, чародейство) – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления с помощью определенных действий. Английский социальный антрополог польского происхождения Бронислав Малиновский в работе «Магия, наука и религия» на основании полевых исследований, проведенных в Меланезии (острова Новая Гвинея, Тробиан и др.), сделал вывод о том, что магические представления возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда решение проблем зависит не столько от него, сколько от других факторов. Это заставляет его полагаться на помощь таинственных сил. Например, туземцы тихоокеанских островов используют магию при промысле акул, крупных рыб и не используют при ловле мелкой рыбы, используют заклинания при посадке клубневых растений, урожай которых непредсказуем, и не используют при выращивании плодовых деревьев, дающих стабильный урожай. Современная магия дифференцировалась. По целям воздействия магия бывает вредоносной, военной, промысловой, лечебной, любовной и др. По методам воздействия магия делится на контактную, инициальную (бесконтактную), парциальную (опосредованное воздействие, например через остриженные волосы) и имитативную (например, через фотографию).

Анимизм (лат. anima – душа) – вера в существование душ и духов. Отсюда вытекает вера в переселение душ, в одухотворение явлений природы. Классическое исследование анимизма провел английский социальный антрополог Эдвард Тэйлор (1832–1917) в работе «Первобытная культура». С утверждением Э. Тэйлора «Анимизм есть минимум определения религии», которое означает, что фетишизм и тотемизм являются преданимистическими формами религии, согласны не все социологи. Первобытные верования в условиях укрепления социальных общностей (образование племенных союзов и затем государств) и процесса социальной дифференциации принимают форму теизма.

Теизм – это вера в богов или в единого бога. Такие боги мыслятся людьми похожими на человека (антропоморфными) и наделяются собственными именами. Иерархия богов обычно соответствует организации человеческого общества. Вера во многих богов называется политеизмом и возникает ранее монотеизма – веры в одного Бога. Монотеизм в человеческом обществе возник в процессе формирования иудаизма (рубеж I–II тыс. до н. э.) и трех так называемых мировых религий: буддизма (VI–V вв. до н. э.), христианства (I в. н. э.) и ислама (VII в.).

Теория религии. Значением религии для общественного прогресса, ее сущностными характеристиками и социальными функциями весьма интересовался еще основатель социологии О. Конт. Он полагал, что первая стадия развития человеческого мышления и социума, на которой все свои умозрения, социальные действия и явления природы люди объясняли почти исключительно действием сверхъестественных сил, неминуемо будет теологической. На этой стадии, как верно подметил Конт, последовательно протекали три фазиса, или периода, когда преобладающей религиозной формой становился сначала фетишизм, затем политеизм и, наконец, монотеизм. На второй и третьей стадиях (метафизической и позитивной) вследствие возрастания роли науки влияние религии снижается. Но такие функции религии, как освящение и умерение власти, воспитание в людях чувства любви к ближнему и единства человеческого общества, несомненно сохранятся и в обществе будущего. Поэтому Конт вместо старой христианской создает новую общечеловеческую религию, где роль божества призвано играть Великое Существо – абстрактная субстанция, которую «отец социологии» наделяет лучшими чертами, взятыми у выдающихся представителей человеческой цивилизации, которые надлежит культивировать в людях будущего позитивного, единого, промышленного и мирного общества.

Другой великий француз, Э. Дюркгейм, основатель национальной школы социологии, тоже не прошел мимо исследования религиозной жизни. В своем капитальном труде «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) он поставил задачу разработки общей теории религии на основании анализа примитивных религиозных форм и социальных институтов, в первую очередь тотемизма и системы кланов племен австралийских аборигенов. Сущностью религии Дюркгейм считал не веру в трансцендентного бога, как полагало большинство антропологов и социологов, а в разделении мира на священные и мирские феномены. Религия, как определил ее Дюркгейм, «есть солидарная система верований и практик, относящихся к вещам священным, обособленным, запретным, верований и практик, которые объединяются в одну моральную общность, называемую церковью, всех, кто их принимает». Он полагал, что есть немало религий, в том числе высших (некоторые школы буддизма, например), в которых божество отсутствует. Кроме того, и понятие тайны, и понятие о сверхъестественном имеют более позднее происхождение, чем большинство примитивных религий. Отсюда суть религии-вразделении мира на естественный и сверхъестественный, или священный, а ее структура состоит из системы священных понятий и представлений, системы верований и системы обрядов. «Откуда и почему появляется религия в обществе?» – ответ на этот чисто социологический вопрос и искал Дюркгейм в своей работе. В религиозный действиях, вызванных примитивными тотемными или более современными монотеистическими верованиями, кроме священного действует постоянное ощущение зависимости (от тотема, Зевса или Яхве – в данном случае безразлично). Аналогичное ощущение, остроумно замечает Дюркгейм, постоянно сопровождает любого человека, живущего в обществе. Сопровождает потому, что природа общества носит холический характер и отличается от индивидуальной натуры человека. Индивид постоянно ощущает зависимость от общества, которое вынуждает его подчиняться нормам и правилам общежития, противоречащим человеческим инстинктам, подчиняться, испытывая одновременно чувство превосходства и морального авторитета общества над своим сознанием. Власть общества над индивидом возбуждает и постоянно подпитывает в нем чувство божественного и ощущение другой, высшей по отношению к нему инстанции. Именно общество содействует возникновению системы верований и готовности к поклонению ей. Ведь экзальтацию, утверждает Дюркгейм, с которой начинается религиозный культ, одинаково испытывали и австралийские аборигены, и французские революционеры, пытавшиеся в XVIII в. создать религию «Родины, Свободы, Разума».

Таким образом, религию, по Дюркгейму, создают общества, освящая те или иные системы ценностей. Эта теория хорошо объясняет суть и процесс создания современных идеологий: коммунизма, анархизма, фашизма и др.; светских религий и религий-культов.

Немецкий социолог и экономист М. Вебер свои исследования религии связал с экономическим поведением человека. В работе «Протестантская этика и дух капитализма» (1904) он сформулировал проблему таким образом: «Как и в каком направлении различные религии воздействовали на экономическое поведение людей? Как протестантская система поведенческих образцов формировала и ускоряла капиталистические отношения?» Дух капитализма Вебер определяет методом от противного, отталкиваясь в своих рассуждениях от отношений, сложившихся в традиционном обществе, предшествующем капиталистическому. В традиционном обществе человек не задается вопросом: «Сколько я могу заработать за день, увеличив до максимума производительность моего труда?»; вопрос ставился по-иному:

«сколько мне надо работать для того, чтобы… удовлетворялись мои традиционные потребности?».[15] Дух капитализма характеризуется наличием производственных организаций (предприятий), рационализацией труда и стремлением к прибыли. При этом дело не в безудержной погоне за богатством (индивиды, жаждущие денег, есть в любом обществе), а в сочетании стремления к прибыли и рациональной дисциплины. Откуда же взялся этот дух капитализма в странах Северо-Западной Европы? М. Вебер проанализировал четыре протестантских течения (кальвинизм, пиетизм, методизм, анабаптизм) и обнаружил (в большей степени у первого) совершенно иное, чем, например, в католицизме, отношение к труду, к профессиональной деятельности. Христианская доктрина предопределения толковалась кальвинистским «Вестминстерским исповеданием» (1647) как возможность по косвенным признакам: успех в труде, делах, в карьере заранее убедиться в своем спасении. Учитывая колоссальное воздействие церкви на мирское поведение людей того времени, можно констатировать, утверждает Вебер, определяющее влияние протестантского кодекса поведения на становление «духа капитализма», капиталистических отношений (которые он понимал позитивно) в XVII в. в Европе. Позже, изучая религии первобытных и восточных обществ Китая и Индии («Социология религии», «Хозяйство и общество», «Хозяйственная этика мировых религий»), Вебер не обнаружил в них потенций, направляющих мирскую деятельность человека к систематической рациональной работе, создающей пресловутый «дух капитализма».

Классификация религий. В настоящее время существует достаточно много систем классификации религий. Немецкий философ Георг Гегель разделял все вероучения на религии природы (китайские, индийские), религии свободы (персидские, сирийские, египетские), религии духовной индивидуальности (иудейская, греческая, римская) и абсолютную религию (христианство). По мнению американского социолога Нейла Смелзера, лучше всего классифицировать религии по названиям, данным их приверженцами: протестантская, католическая, мусульманская и др.

По количеству богов религии подразделяют на монотеистические (основанные на вере в одного бога, определяющего все явления мира, в том числе социальное поведение людей) и политеистические (языческие), в которых каждое божество «ответственно» за определенные явления природы и космоса и может оказать или не оказать помощь человеку в границах своей «зоны ответственности».

Можно классифицировать религии по их распространенности. В этом случае они могут быть подразделены на: всемирные (мировые), региональные и национальные религии (табл. 13). В настоящее время на планете существуют три мировые религии: христианство, которое имеет в своем составе три основные ветви (католицизм, православие, протестантизм), ислам, состоящий из двух течений (суннизм и шиизм), и буддизм (существуют тантризм (индийский буддизм), ламаизм (тибетский буддизм), чань-буддизм (китайский буддизм), дзен-буддизм (японский вариант)).

Под региональными понимаются религии, распространенные в нескольких, обычно соседних, странах. Например, индуизм имеет место в Индии и Непале, конфуцианство – в Китае, Корее, Японии, даосизм – Китае и Японии. Можно выделить еще диаспо-рические религии, под которыми следует понимать систему верований, свойственную диаспоре, т. е. распыленному по миру этносу, не утерявшему своей идентичности и исторической памяти. К диаспорическим религиям можно отнести, например, иудейскую, христианско-григорианскую (армянская церковь) и некоторые другие. К национальным религиям относятся те, которые являются принадлежностью одной нации и, как правило, замыкаются в национальных границах.

По географическому признаку выделяют религии Запада, в которые включают все религии древних обществ Египта, Месопотамии, Греции, Рима, славян, а также иудаизм, христианство и ислам. К религиям Востока относятся иранские, индийские, китайские (дальневосточные) верования. К периферийным относят религии африканские, сибирские, индейские (американских индейцев) и религии тихоокеанских племен.

Таблица 13

Мировые и национальные религии