XVIII в. называют эпохой Просвещения. Характерными особенностями философии этого времени является:
- распространение научного знания вширь, уверенность в возможностях человеческого разума, в прогрессе наук как условии социально-экономического благополучия;
- критика метафизики как науки о сверхчувственных принципах и началах бытия (картезианства как умозрительной системы, недостаточного внимания к опыту и эксперименту).
Философия Просвещения представлена в Англии в творчестве Дж. Локка, Т. Гоббса, Д. Беркли, Д. Юма и др. Во Франции – Ф. Вольтера, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбаха, Ж. Ламетри, К.А. Гельвеция и др. В Германии – Г. Лессинга, И. Гердера, Х. Вольфа и молодого И. Канта.
Т. Гоббс (1588 – 1679) в своем главном произведении «Левиафан» излагал собственное видение власти и государства. Догосударственное состояние (звериную жизнь) он описывал как войну всех против всех. Выход из этого состояния Гоббс видел в заключении общественного договора об учреждении власти и государства, которые заботятся о безопасности существования граждан, препятствуя развязыванию гражданской войны. Гоббс сформулировал концепцию естественного равенства всех людей, заложил основы учения о правах и обязанностях человека как гражданина.
Д. Локк (1632 – 1704) считал, что государство и гражданское общество покоятся на собственности, для охраны которой путем общественного договора утверждается государство. Законодательство создается для того, чтобы собственность не зависела исключительно от воли властей. Локк сформулировал либеральный принцип законности: ни для кого не может быть изъятия из законов общества. Конечно, вероятно и беззаконие, т.к. остается свобода для толкования и применения законов. Если правители сами интерпретируют законы, то возможен волюнтаризм. Необходима система противовесов – разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную.
Либеральная политическая философия исходит из того, что люди рождаются равными, а последующее неравенство – результат предприимчивости и обстоятельств. Так, Ф. Вольтер (1694 – 1778) в социальном и имущественном неравенстве видел предпосылку общественного равновесия и нормального развития общества.
Противоположную точку зрения отстаивал Ж.-Ж. Руссо (1712 – 1778). Культура портит человека, порождает неравенство, вытекающее из собственности. Способ достижения равенства – особая организация государства, где каждый гражданин полностью отдает свои права в пользу общины. Это подрывает основу для эксплуатации, помогает прекратить войну, присущую государственному состоянию. В отличие от Гоббса, Руссо считал, что в «естественном состоянии» не только не было войны всех против всех, но между людьми господствовала гармония.
В философии эпохи Просвещения социальная тематика конкретизировалась в проблематике человека.
Ключевым общесоциологическим понятием для П. Гольбаха (1723 – 1789) и К. Гельвеция (1715 – 1771) было понятие «человеческая природа». Общество с его учреждениями и отношениями – производные человеческой природы. Познавая законы природы, люди в состоянии создать подлинно гуманное общество на основе принципов свободы, равенства и братства.
Одновременно подчеркивалась роль среды в формировании человека и необходимость такого ее преобразования, чтобы она воспитывала у индивидов подлинно человеческие качества.
Материализм в XVIII в. достиг наивысшего расцвета во Франции. Ж. Ламетри (1709 – 1751) в труде «Человек-машина» дал изложение системы механистического материализма. Он рассматривал организм человека как самостоятельно заводящуюся машину, аналогичную часовому механизму.
Д. Дидро (1713 – 1784) и П. Гольбах применили принципы материализма к осмыслению не только природы, но и общества.
В области гносеологии в философии Просвещения развивалась концепция сенсуализма. Д. Локк в труде «Опыт о человеческом разуме» утверждал, что познание реально постольку, поскольку имеется соответствие между нашими идеями и действительными вещами.
Материалистические сенсуалисты (эмпирики) источник знания видели в ощущениях или опыте, в которых нам дан материальный мир (Локк, французские материалисты XVIII в.). Идеалистические сенсуалисты (Д. Беркли, Д. Юм) указывали, что в ощущениях (опыте) нам даны или Бог, или ничего кроме них самих.
Субъективный идеалист Д. Беркли (1685 – 1753) утверждал, что вещи – это комбинации, суммы ощущений. Это нашло выражение в тезисе: существовать – значит быть воспринимаемым. Содержание ощущений сводилось к субъективным переживаниям человека. По аналогии с Беркли рассуждал Д. Юм (1711 – 1776): предметы, о которых мы говорим, есть не что иное, как восприятие нашего ума, мимолетные копии, образы других реальностей.
