На первый взгляд может показаться, что тень представляет собой второстепенную проблему, поскольку ее обычно рассматривают как фигуру, которая относится к личному бессознательному, то есть к верхнему слою тех глубоких бессознательных процессов, которые в аналитической психологии составляют особую область исследований. Однако цель данной статьи заключается в том, чтобы установить, что проблема тени является центральной для современной психологии, и связанные с ней предметы исследования относятся к числу самых глубоких вопросов, на которые стремится дать ответ аналитическая психология. Мы не будем повторять здесь то, что было сказано Юнгом в различных работах по поводу тени,** Достаточно напомнить, что тень составляет неизвестную сторону личности и обычно предстает перед это,— центром и представителем светлой стороны и сознания,— в виде мрачной и жуткой фигуры зла, встреча с которой имеет решающее значение для индивида.
В мифологии фигуры враждебно настроенных по отношению друг к другу братьев (например, Озирис и Сет.
* Первоначально опубликовано в виде статьи, в журнале “ Der > Psychologies т. II, в июле/августе 1950 г. (Этот номер был специально посвяшен семидссятипятилетию Юнга). Для разъяснения концепции тени автор намеревался включить эту статью во второе издание книги.
** К. Г. Юнг. Психологические типы. СПб.. 1995: К. Г. Юнг. Связь между эго и бессознательным // Психология бессознательного. М.. 1994; К. Г. Юнг. Архетипы и коллективное бессознательное //К. Г. Юнг. Архетип и символ. М.. 1991: К. Г. Юнг. Психологический подход к догмату Троицы// К. Г. Юнг. Ответ Иову. М.. 1995: К. Г. Юнг. Зон. М.: Рефлбук, 1997.
Бальдур и Локи, Иаков и Исав). а также такие антагонисты, как Зигфрид и Хаген, Фауст и Мефистофель, доктор Джекил и мистер Хайд, и фигуры двойников в сказках и поэзии* являются проекциями взаимозависимости противоположностей. которая соединяет эго с тенью. Одно уже существование этих фигур в мифологии свидетельствует о том, что предмет нашего рассмотрения составляет общечеловеческую проблему, которая выходит за пределы чисто личных проблем индивида.
Вначале фигура тени воспринимается во внешнем мире в виде чужака или врага, но в процессе ее дальнейшей реализации в сознании она интроецируется и распознается как элемент личности самого индивида. Тем не менее после ассимиляции личностной тени на психику оказывает сильное воздействие архетипическая тень (в виде сатаны или врага рода человеческого). В процессе развития, ориентированного на сознание, эта архетипическая фигура тени имеет особое значение для человека, выполняя роль его антагониста. Это открытие, то есть то, что психологическую основу феномена тени необходимо искать в развитии человека, ориентированного на достижение сознания, было сформулировано Юнгом следующим образом.
“Расширение пределов светлой области сознания неизбежно приводит к тому, что менее светлая и менее пригодная к осознанию часть психического настолько погружается в темноту, что в психической системе рано или поздно происходит расщепление. На начальном этапе это расщепление не распознается и поэтому проецируется (то есть проявляется в форме религиозной проекции) в виде раскола между силами света и тьмы.**
В более или менее ясном виде это “расщепление” проходит через психику современного человека. Оно происходит тогда, когда процессы дифференциации, направленные на развитие сознания, ставят под угрозу возмож-
* Гофман. Эдгар Аллан По. Шамиссо и др.
** К. Г. Юнг. Дух Меркурий. М.. 1996.
ности общения с темной стороной бессознательного.* Человек учится идентифицировать себя с это как центром сознательной психики: он учится выполнять этические требования, предъявляемые коллективом, и идентифицировать себя со светлым миром моральных ценностей, стараясь при этом освободиться от так называемых “антиценностей” с помощью подавления и вытеснения.**
О существовании упомянутого “расщепления” в психической системе свидетельствует идентификация раздвоенной личности с силами света, которая оставляет силы тьмы (теневую сторону) в виде проекции и затем воспринимает их и сражается с ними в облике “внешнего врага”. Эта психология козла отпущения не только оказывает пагубное влияние на жизнь коллектива (когда приводит к возникновению войны и истреблению групп, представлявших интересы меньшинства), но и подвергает серьезной опасности жизнь индивида. Она подвергает индивида опасности, когда он успешно освобождается от своей темной стороны. Но не меньшей опасности она подвергает его, когда он терпит неудачу и оказывается во власти “сил тьмы”. Примерами состояния, в котором индивид подвергается опасности или порабощению темной стихией, вторгающейся с “другой стороны”, из-за границы раскола, являются психические расстройства, с которыми современной глубинной психологии так часто приходится иметь дело. Разумеется, обусловленность таких расстройств бессознательным означает, что “темная сторона” требует признания своих прав. Отсюда следует, что психические заболевания современного человека в основном проистекают из состояния его внутренней расколотости, и поэтому форма поведения, при которой индивид делает вид, будто силы тьмы не имеют отношения к его психике, отнюдь не дает решения проблемы. Человек должен осознать, что он имеет тень, которая составляет темную сторону его личности; он вынужден осознать свою “низшую функцию”* хотя бы по той причине, что она так часто порабощает его. что приводит к вторжению темной стороны в светлый мир его сознательной психики и этических ценностей. Страдание, которое несет в себе восприятие индивидом заложенного в его природе зла — неизмеримая проблема “первородного греха” — угрожает индивиду уничтожением в хаосе чувств тревоги и вины.
* См. работу автора “Происхождение и развитие сознания” (М.. Рефлбук. 1998).
** С. 32—33 настоящей работы.
Новое, решающее развитие начинается только тогда, когда проблема тени достигает этого критического момента. Это развитие позволило аналитической психологии Юнга стать носителем нового сознания гуманности для современного человека. Фрейд относился к сексуальности пессимистически, рассматривая ее с редуктивной позиции как силу темной стороны бессознательного, которую необходимо “сублимировать”. По его мнению, ассимиляция бессознательного в лучшем случае привела к “цивилизации с ее неудобствами”. Юнг занимает прямо противоположную позицию. Несмотря на замечательное понимание опасностей, которые таит в себе глубокий слой человеческой психики, он верит в творческие возможности человеческой природы, ибо с точки зрения аналитической психологии, именно в руках темной и неясной фигуры тени находится ключ к позитивному развитию, которое, быть может, поведет индивида по пути, ведущему к новой целостности в современном человеке и устранит гибельное “расщепление” в человечестве.
При старом порядке завышенные требования, предъявляющиеся к человеческой природе от имени Абсолюта и под лозунгом “все благо от Бога, все зло от человека”**, привели к катастрофическому увеличению разрыва между светом и тьмой в психике и поставили человека перед необходимостью выбора одной из двух альтернатив — либо оказаться во власти своего сознания тени, признать себя грешником и затем спастись с помощью религии, либо
* К. Г. Юнг. Психологические типы. СПб.. 1995.
** К. Г. Юнг. “ Aion”, М.: Рефлбук, 1998.
предпринять решительную попытку полностью освободиться от темной стороны. В этот момент появляется Юнг и в качестве целителя души современного человека становится на сторону гуманности,— на сторону человека как живого существа, а значит и на сторону тени.
“Эта „низшая"; личность состоит из всего, что не вписывается в законы и постановления сознательной жизни. Она предполагает „неповиновение"; и поэтому должна быть отвергнута не только по моральным соображениям, но и исходя из целесообразности... Но эта интеграция (низшей функции) может состояться и быть использована в благих целях только тогда, когда связанные с тенью тенденции получат признание и возможность реализации, сдерживаемой с помощью необходимой критики. Это приводит не только к неповиновению и недовольству собой, но и к уверенности в своих силах, без которой невозможно представить себе индивидуацию. Чтобы этические нормы стали значимыми, необходимо, к сожалению, обладать способностью “стремиться к иному”.*
В то же время термин “неповиновение” не следует понимать как неповиновение обществу, поскольку этот термин имеет первичный, экзистенциальный смысл и является одним из основных структурных элементов, составляющих общечеловеческую ситуацию.
“С помощью вмешательства Святого Духа человек включается в божественный процесс. Это означает, что принцип сепаратности и автономии по отношению к Богу, персонифицируемый Люцифером как богоборческой волей, также включается в этот процесс. Тень и противостоящая воля составляют необходимые условия для любой актуализации. Объект, который не имеет собственной воли и качеств, отличных от качеств своего создателя, но при необходимости способен оказать сопротивление своему создателю, не обладает независимым существованием и не способен принимать божественную волю, направленную на создание мира, и честно выполнять эту волю. Ибо, оказывая неповиновение богу, он превратился в активный принцип, противопоставивший богу свою противодействующую волю”.**
Признание правомерности существования теневой стороны человека не только обеспечивает исцеление и оказание помощи, но и включает в себя элемент прошения и оправдания. Человек учится терпимо относиться к самому себе. Кроме того, он должен научиться жить со своим грехом, хотя это вовсе не означает, что он должен жить “в” грехе. Таким образом мы приходим к сути морально-психологической проблемы, которую ставит осознание тени для человеческого развития. Эту проблему, по словам Юнга, “нельзя включить в интеллектуальную деятельность, ибо она предполагает страдание и страсть, которые приводят к формированию целостной личности”.***
В каждом случае признанию правомерности существования тени предшествует моральный конфликт, в котором эго в конечном счете приходит к осознанию новой этики, в которой оно и сознательная психика больше не несут ответственность за единственное и окончательное решение. Вначале пациент и терапевт воспринимают тень как зло, а зло есть то, от чего надо держаться подальше.
* К. Г. Юнг. Психологический подход к догмату Троицы // К. Г. Юнг. Ответ Иову. М.. 1996. С. 104.
** Там же, с. 105
*** Jung. “The Spirit of Psychology”. C.W. 8. p. 208.
“Но мы старательно уходим от исследования следующего вопроса: не заключает ли в себе сама власть зла какой-либо особый божий промысл, который для нас крайне важно знать. Примерно к таким мыслям невольно приходишь, когда, подобно психотерапевту, имеешь дело с людьми, которые встретились со своей черной тенью. Во всяком случае, врач не может позволить себе сделать легкомысленный жест и, указав с чувством морального превосходства на скрижали закона, сказать: „ты не должен";. Он должен объективно исследовать все явления и взвешивать возможности, ибо, исходя в большей мере из инстинкта и опыта, чем из образования и религиозной подготовки, юн знает, что существует нечто очень похожее на felix culpa *. Он знает, что человек может упустить не только свое счастье, но и свой решающий проступок, без которого он никогда не достигнет целостности”.**
Признание правомерности постановки проблемы тени составляет первую часть процесса трансформации, который, независимо от остальных привходящих моментов, всегда влечет за собой расширение границ сознания. Но это вовсе не предполагает безответственную капитуляцию перед тенью, которая привела бы к роковой утрате сознания. Изменение отношения к тени, столь существенное для исцеления психически больного, который представляет современного человека во всей его расшепленности и дезинтегрированности, не имеет ничего общего с мегало-маниакальным состоянием “по ту сторону добра и зла”. Напротив, наше признание существования в нашей психике темной стороны и тени проистекает из глубоко смиренного признания непреодолимой тварности человека, которая входит в замысел его творения. В отличие от старой бессознательной дилеммы — либо капитуляция перед тенью и рабская от нее зависимость, либо проецирование и полная утрата тени — “признание существования тени” дает решение, которое позволяет положить конец неосознанности проблемы. Именно в этом и состоит суть процесса.
“Одним из важнейших источников существования зла является бессознательное, и я хотел бы, чтобы слова Иисуса “блажен тот, кто ведает, что творит. Но проклят и грешник тот, кто не ведает, что творит”*** были приведены в евангелиях, даже если они имеют только один подлинный
* “Счастливый проступок [вина]” {лат.} — так сказано о прегрешении Адама. Из католического служебника, обряд великой субботы. Полностью в тексте сказано: “О счастливый проступок [вина], столь, возвеличивший и прославивший Спасителя!”
** К. Г. Юнг. Психология и алхимия, с. 29—30. *** Jaimes. “The Apocryphal New Testament”, p. 33.
источник. Эти слова вполне можно использовать в качестве девиза новой морали”.*
Тень стоит на пороге сознания, за которым лежит путь в нижнюю сферу трансформации и возрождения. Поэтому то, что вначале эго воспринимает как дьявола, превращается в психопомпа, проводника души, который ведет ее по пути, направленному в нижний мир бессознательного, где находится ад и мир Матерей. Здесь прототипом может служить союз Фауста с Мефистофелем,
Современный человек сбился с пути; но путь к его спасению уходит вниз, к воссоединению с бессознательным, с инстинктивным миром природы и с прародителями, посланцем которых является тень. Этот посланец приносит “добрые вести” о сокровищах, скрытых в глубинах, и о целебной траве, которая растет в темноте. Он обладает тайной властью и способен исцелить незаживающую рану современного человека.
Аналитическая психология Юнга дает решение проблемы тени, которое содержит нечто большее, чем очередной пример “приземления” современного человека — явления, столь часто встречающегося в наше время во многих областях. Действительно, глубинная психология относится к числу интеллектуальных течений, которые позволяют человечеству осознать свою близость с “нижними” уровнями реальности. В частности, это происходит в этнологии, то есть в науке о человеке как первобытном существе, в биологии, в которой человек изучается как дитя природы, и в социологии, то есть в науке о человеке как стадном существе. Общим для всех этих течений является определенное сходство в направлении исследований, столь характерных для современного “духа времени”. С другой стороны, возникновение глубинной психологии в большей мере продиктовано актуальностью человеческих потребностей, чем возникновение любой другой науки.
* К. Г. Юнг. Психологический подход к догмату Троицы // К. Г. Юнг. Ответ Иову М.. 1996. С. 105.
Глубиная психология — а она, безусловно, включает в себя и аналитическую психологию Юнга — не возникла из предварительно сформированной концепции человека. Она представляет собой “практическую деятельность”, в которой терапевт, прилагающий отчаянные усилия, чтобы спасти человека от смертельной опасности, и психически больной непрестанно изумляются, обнаруживая, что происходит нечто непредсказуемое, и что смысл и внутреннее водительство возникают из того, что представляется абсурдным и патологическим. К числу таких интуитивных открытий относится понимание того, что, вопреки всем ожиданиям, Люиифер, носитель света, избирает тень в качестве средства обнаружения своего существования. Вначале современный человек воспринимает силы “зла” как темные силы, лишенные всякого смысла и угрожающие существованию мира человеческого сознания и культуры. При этом, однако, он не сознает, что источник этих сил находится в нем самом. И только тогда, когда болезнь и безвыходное положение заставляют его примириться со своей природой, у него появляется возможность постепенно осознать темную власть тени как свидетельство существования творческих возможностей, заложенных в его собственной психике. Так уж распорядилась судьба, что путь современного человека вначале уходит “в глубины”, а не “в выси”: как ни странно, но проводником, который встречается современному человеку в начале его пути, оказывается не светоносный ангел, а мрачная теневая фигура его собственного зла.
Тем не менее, именно на этой стадии мрачная и парадоксальная тайна трансформации личности начинает превращаться для современного человека в живой опыт. Даже в реальном процессе трансформации, когда архетипы,— безличностные фигуры коллективного бессознательного — выполняют роль проводника душ. и личная теневая фигура вступила в отношения с сознательной жизнью личности, тень по-прежнему пользуется непостижимой властью.
В своих исследованиях, посвященных алхимии. Юнг достаточно ясно осветил данную сторону процесса трансформации. В этой связи проблема тени приобретает принципиальное значение. И дело здесь вовсе не в том, что Меркурий*, “дух” алхимии, также наделен атрибутами дьявола, и не в том, что смерть, мрак, распад и вина составляют необходимые условия для реализации опуса (жизненного проекта), которые необходимо осознать и выстрадать. Как показал Юнг, подлинная, тайная и еретическая задача алхимии заключается не просто в том, чтобы пассивно терпеть существование тени, а в том, чтобы активно отыскивать ее и спасать в opus magnum [великом действии). Темная, хтоническая сторона тени, заложенная в природе человека и мира, всегда спасается посредством воспроизведения, создания или рождения filius philosophorum (сы-на=дитя философов). Не случайно, что золото находят не “на небесах”**, а в куче отбросов.
Процесс транформации связан с тенью не только на начальной стадии, но и на протяжении всей своей реализации. Об этом свидетельствует постоянное появление символа инцеста, который рассматривается как греховное деяние. Творческая благодать обновления, исцеления и преображения, которая внезапно появляется из мрака бессознательного, до конца сохраняет связь с парадоксом тайного божества, той непостижимой нуминозной силы, которая предстает перед человеческим эго в облике дьявола, тени Бога в самой цитадели психического. Божество бесконечно превосходит возможности человеческой Самости. Юнг стремился последовательно показать, каким образом и почему четвертая личность,— дьявол. Антихрист — входит в состав божественной природы и не может быть изгнан оттуда. В то же время было бы неправильным истолковывать его исследования как попытку использовать теологические подходы. Его задача заключалась в том, чтобы “установить связь между так называемыми метафизическими концепциями, утратившими глубинную связь с естественными переживаниями, и живыми, обшчеловеческими психическими процессами с целью восстановления их истинного, первоначального смысла”.*
*Jung. “The Spirit Mercurius”. C.W. 13, pp. 228-229.
** Платон. Государство (прим. пер.)
Смертельная опасность, которой подвергается современный человек, состоит в том, что под влиянием массовых событий он может подвергнуться повторной коллективизации, превратиться в игрушку в руках сил бессознательного и в конечном счете погибнуть в процессе распада своего сознания. Аналитическая психология Юнга ведет борьбу с этой опасностью, пропагандируя принцип развития, направленного надостижение целостности с помощью индивидуации. Однако развитие, направленное надостижение целостности, предполагает установление конструктивных отношений между темной, инстинктивной стороной человеческой природы и светлой стороной, представленной сознательной психикой. Нужна новая форма гуманизма, которая позволит человеку доброжелательно относиться к самому себе и воспринимать свою теневую сторону как необходимый элемент своей творческой энергии. Тень не олицетворяет некую переходную стадию или “не что иное, как” инстинктивную сторону, которая расматривается лишь как почва, в которой помешаются корни жизни. Парадоксальная тайна трансформации состоит в том, что превращение свинца в золото происходит в тени и посредством тени. И только тогда, когда человек научится воспринимать себя как создание творца, сотворившего свет и тьму, добро и зло, он осознает свою Самость как парадоксальную всеобщность, в которой противоположности соединены так, как они соединены в божестве. Только тогда, когда творческая взаимосвязь света и тени получит признание и будет переживаться как основа мира сего, для человека действительно станет возможна жизнь в этом мире. И тогда единство творения и человеческого существования не разрушится под воздействием катастрофического раскола, который ставит под угрозу будущее человечества.
К. Г. Юнг. “ Aion”. M.: Рефлбук. 1998. Часть 11.
ЧЕЛОВЕК МИСТИЧЕСКИЙ*
* Впервые напечатано в: Eranos- Jahrbuch. XVI. 1949. © Кривулина 3. А.. перевод. 1999
Часть I
Предметом данной статьи является не мистицизм, а мистический человек. Здесь нас интересует не общий характер мистицизма или какие-либо конкретные формы его проявления, а сам носитель мистических явлений — человек. Понимание мистики, крайних проявлений (экспонентов) мистических процессов, вне всякого сомнения, выступает как одна из принципиальных задач, но в еще большей степени мы хотим определить здесь роль мистического для человека как такового. Нашу проблему можно сформулировать следующим образом: в какой мере мистическое представляет собой свойственное человеку явление, а в какой мере сам человек является человеком мистическим (homo mysticus)? Такое разъяснение приводится для того, чтобы читатель избежал разочарования, если он ожидает, что я буду воспроизводить известные или малознакомые мистические тексты или их истолковывать. Здесь я, возможно, вновь разочарую вас, не пытаясь добавить новое определение к уже известным дефинициям мистицизма, однако я надеюсь, что дочитав до конца предлагаемую статью, вы поймете, что в данном контексте подразумевается под словом “мистический”. Наложив на себя двойное ограничение, мы рассматриваем здесь не мистическую теологию, а мистическую антропологию. Во-первых, ограничение общего характера: понимание современным человеком относительности его положения и своей системы координат не позволяет ему в принципе делать такие абсолютные заявления, какие допускала наивность прошлых времен. Второе, специфическое, ограничение заключается в следующем: опыт психолога включает то, что свойственно
* Перевод Кривулиной 3. А.
человеку (the human), не меньше, но и не больше, и он не может выйти за пределы своего опыта. Однако это двойное ограничение полностью компенсируется тем обстоятельством, что психологическая сфера человеческого, сфера Антропоса, стала столь обширной и представляется столь непостижимой для нашего пытливого сознания, что нами почти утрачена надежда на установление ее пределов, хотя мы и пытаемся достичь этого всеми возможными путями. Это ли не пример того, насколько глубоко залегают основы психического [I]. Рискуя повторить слишком известные сведения, я должен в этой связи сослаться на многие веши, которые ранее воспринимались человеком как относящиеся к внешнему миру, которые, однако, современный человек считает принадлежащими его внутреннему миру.
К проекциям внутренних психических переживаний мы относим не только анимизм первобытного человека с его заряженными маной* местами и животными, его призраками и демонами, не только языческих богов. Иудео-христианский, а также внеевропейский религиозные миры со своими иерархиями небес и преисподней, со всеми их обитателями, богами и духами, ангелами и дьяволами, спасителями и искусителями, их религиозными мифами о начале и конце, сотворении, падении и искуплении поняты нами как проекции переживаний, происходящих в психологической глубине Антропоса. Такое понимание, разумеется, подчиняется общему закону, согласно которому нам намного легче понять в качестве проекций те представления, которые не затрагивают нас бессознательно и эмоционально — о которых известно только нашему сознанию — а не те, которые, зарождаясь в глубине нашего бессознательного, насыщены эмоциями.
* мана — понятие, первоначально возникшее у племен Меланезии (и Полинезии) для обозначения таинственной духовной силы. которая пронизывает Вселенную и обитает в людях, животных, деревьях и неодушевленных предметах. — прим. ред.
Образ Антропоса, окруженного кругами небес и преисподней, беруших в нем свое начало, напоминает ман-далы древних астрологов. Однако после того, как было осознано понятие проекции, на смену прежнему представлению о положении человека в космосе приходит представление значительно более сложное, которое теряет в ясности то, что выигрывает в динамизме. В нашей новой концепции антропоцентрической системы (Anthropos system) между расположенным в середине центральным Антропосом и окружающим его миром осуществляется непрерывное движение. Этот мир является носителем проекций бессознательного, и с развитием человеческого эго, которое возвращает проекции обратно и переводит их в сознание, изменяется наше представление как о космосе, так и о человеке. Непрестанное изменение взаимоотношений человека и мира проявляется в соответствующем изменении нашего представлении о мире и вводит новую динамическую составляющую в старую мандалу Антропоса; однако это еще не все, ибо изнутри Антропос также участвует в непрерывном процессе преобразования.
В основе этого процесса лежат взаимоотношения между эго, сознанием и бессознательным, иными словами, тот факт, что личность, благодаря спонтанным действиям творческого бессознательного, непрерывно изменяется в направлении от внутреннего центра к внешней периферии. Таким образом, причина преобразований, происходящих внутри антропоцентрической системы, заключается в самой человеческой психике. Изначальный творческий импульс, изменяющий человека и, вместе с ним, его окружающий мир, означает непостоянство мира и человека, что воспринимается как ненадежность существования последнего.
Источник творческого импульса, родник автономной, спонтанной и бессознательной деятельности живой и творческой психики расположен не только внутри психологического пространства Антропоса, но является его центром.
Проблема творческого бессознательного, центральная проблема глубинной психологии, одновременно выступает и как центральная проблема мистицизма и человека мистического. Поскольку творческий процесс происходит вне пределов сознательного и должен поэтому рассматриваться как граничное переживание эго, любая попытка приблизиться к этому первичному центральному вихрю связана с огромной опасностью. Вследствие самой природы такого предприятия оно не может привести к цели посредством прямого включения сознания; попытаться приблизиться к рассматриваемому центру можно, описывая своего рода ритуальные круги, осуществляя подход с разных сторон.
Ситуация в психологии столь парадоксальна и в связи с тем, что в ней субъект познания,— эго как центр сознательного,— и объект,— психическое, которое эго стремится понять, — тесно переплетены, причем каждая система составляет часть личности. Взаимная зависимость этих систем, их взаимопроникновение и относительная автономия создают ряд фундаментальных психологических проблем.
Любой попытке охватить явление мистицизма сопутствуют аналогичные трудности. Здесь человек как субъект мистического опыта неразделим и парадоксально связан со своим объектом, в какой бы форме тот ни проявлялся.
Говоря о мистической антропологии, иными словами, о доктрине человека мистического как части общей теории человека, мы исходим из весьма широкого и, как справедливо можно было бы утверждать, туманного (vague) представления о мистицизме. Мы обнаруживаем мистицизм не только в религии и, несомненно, признаем его не только в экстатическом внутреннем мистицизме. Для нас мистическое представляет собой скорее фундаментальную категорию человеческого опыта или переживания, которое, с психологической точки зрения, проявляется там, где сознательное еще не полностью центрировано вокруг эго (или уже не центрировано вокруг него).
Мы находим мистический элемент в уроборической стадии, ранней психологической стадии первоначального единства, когда еще отсутствует систематизированное сознание, стадии, которую Леви-Брюль определил как мистическое участие (participation mystique). В ситуации, когда человек и мир, человек и группа, эго и бессознательное переплетены, мистический элемент проявляется в том обстоятельстве, что эго еше не отделилось от не-эго.
При первоначальном осознании мира то, что мы называем внешним миром и то, что мы называем внутренним психическим, слито воедино. Звезды, деревья и животные психологически столь же близки к расплывчатому эго, как его родственники, дети, родители; и существует мистическая связь, соединяющая то, что ближе, с тем, что дальше всего,— богом, животным, человеком. Эта связь крайне текуча, поскольку эго все еше везде можно спутать с не-эго.
Неполное отделение эго от не-эго характерно для первоначального уроборического* состояния, живущего в психике человечества в виде архетипа райской целостности. Этот образ утраченного детства является символом невосполнимой утраты для эго, которое страдает от одиночества и от необходимости проходить этапы развития. Данный образ постоянно проецируется обратно на время, предшествующее рождению эго, являющегося по своей природе носителем страдания и несовершенства. Соответственно, состояние совершенства, с филогенетической точки зрения, является раем, относимым к началу истории развития человечества, тогда как онтогенетически оно проецируется на начало жизни индивида как блаженное состояние детства. Но так же, как нам известно, что первоначальное состояние человечества вовсе не похоже на нарисованную Руссо картину, а первобытные люди, отнюдь, не обитали на “блаженных островах”, нам известно и то. что детство — это не райское счастье, что оно полно опасностей и нерешенных проблем.
*уроборос —символ первичного состояния, характеризующий раннюю стадию развития личности. — прим. ред.
И тем не менее в этом образе совершенной изначальной ситуации продолжает сохраняться вечная истина, даже и при условии, что мы понимаем проекцию, и что наш внутренний взгляд (insight) позволяет нам увидеть обманчивый характер теологической доктрины падения человека и мира.
Остается открытым вопрос и о том, что необходимо сделать, дабы не позволить этому идеалу совершенства отравить человечество. Ибо вновь и вновь трудному героическому пути эго к сознанию и страданию угрожает соблазн стремления к блаженному состоянию в виде лишенного эго бессознательного. Для современного человека существование разделено на окружающий мир и Самость, на внешнее и внутреннее, между которыми располагается эго. Такое разделение, характерное для цивилизованного человека, проявилось только с возникновением упорядочивающего сознания, которое выявляет противоречия, что можно продемонстрировать, исследуя эволюцию сознания. Рост человечества является в своей основе развитием по направлению к эго, по направлению к сознанию и индивидуальности. Каждый шаг на этом пути труден и преисполнен страданий. Только на протяжении длительного процесса исторического развития человечество, следуя по стопам великого предшественника, Великого Индивида, смогло создать относительно независимое эго в качестве центра системы сознательного, пройдя при этом через сложные процессы дифференциации, разработав стандарты, служащие для определения целостности и индивидуальности человеческой личности.
Однако развитие по направлению к эго, к индивидуальности и сознанию находится в неумолимом конфликте с бессознательным. Формирование сознания, подтверждение существования эго возможны только в битве с поглощающими силами бессознательного, а это означает — в отделении от уроборической стадии, от блаженного состояния целостности и совершенства. Таким образом, героическим путем человечества (ибо путь этот, действительно, полон героизма, несмотря на несовершенство) является движение к ясности, дифференциации и ответственному осознанию существования эго. Путь к эго, несомненно, является движением к сознанию, однако уже изначально он не являлся осознанным (a road in consciousness). “Данностью” всегда является отношение эго человека к бессознательному и к миру, изменяющемуся под воздействием проекций бессознательных образов. Сознание возникает благодаря процессу, в котором эго вплотную подходит к бессознательному: вначале терпит поражение, а затем одерживает победу Эго должно мужественно встречать силы не-эго, устанавливая и укрепляя свое положение. Частично битва осуществляется мужественными действиями эго, не уступающего своих позиций в сознании, усваивающего содержания, вовлекающего последние в область сознания и развивающего их; это означает, что эго делает такие содержания доступными для концептуального понимания, подвергает их анализу и систематически использует для построения осознанной картины мира.
Однако несмотря на все вышесказанное, это наименее опасная часть конфликта. Именно нисхождение в глубины бессознательного, встреча с не-эго придают битве опасность, делают очевидным героизм эго.
Развитие эго и сознания (в той мере, в какой оно оказывается прогрессивным) связано с творчеством, то есть, зависит от стихийного характера не-эго, проявляющегося в процессе творчества и являющегося по своей природе нуминозным явлением. Встреча с нуминозным составляет “обратную сторону” развития сознания и является явлением “мистическим”. В основе происхождения и эволюции человеческой личности, а также формирования и развития сознания лежат процессы, которые в нашем понимании являются мистическими и которые разыгрываются между эго как носителем личностного и нуминозным трансличностным началом. Только современный западный человек, со всей жесткостью (негибкостью) своего эго, со своей верой в сознание может не увидеть экзистенциальную зависимость человека от того, что мистически изменяет его, от того, благодаря чему он живет и что живет в нем в качестве его творческой Самости.
Для процесса творчества характерно, что в нем эго не может опираться исключительно на сознание, эго просто обязано выйти на встречу с не-эго. В этом случае эго отвергает осознанную реальность, в которой мир воспринимается как противоречие, и тогда происходит встреча между эго и не-эго, во время которой временно прекращают действовать противоречия между миром, эго и Самостью. Такую встречу, где бы она ни происходила, мы называем мистической. Чтобы пережить (испытать) парадоксальную реальность до, вне или за поляризацией мира и Самости, личность должна (по крайней мере временно) преобразовать себя и занять позицию, оставляющую открытой возможность союза между эго и не-эго.
Любое нуминозное переживание, какую бы форму оно ни принимало, носит мистический характер. Нуминозное содержание обладает очарованием, способностью предчувствовать и организовывать, выходящей за рамки возможностей сознания, обладает зарядом энергии запредельным сознательной сфере. Поэтому встрече с нуминозным всегда сопутствует полный переворот всего личностного начала, а не только одного сознания. При каждом столкновении эго с нуминозным возникает ситуация, когда эго оказывается “вне себя”; оно падает или выпадает из оболочки своего сознания и может “прийти в себя” (“вернуться к себе”) только в измененной форме.
Встреча с нуминозным прокладывает путь к проявлению творческого небытия человека (nothingness), “небытия”, которое представляет собой состояние вне пределов сознательного. Такое проявление может принимать характер эпифании (божественного явления) и противостоять человеку извне в виде божества; продукт его творчества называется тогда откровением. В этом смысле откровение выходит далеко за пределы истории религии, поскольку для первобытного человека, серьезно воспринимающего психологическую реальность, все явления, которые мы называем “идеей”,“вдохновением”, “понятием”,приходят к нему в виде “откровения”. Не только религия, культы и ритуалы, но также искусство и мораль явились результатом встречи с нуминозным.
Хотя современному человеку известен мистический характер религиозного откровения, он часто не может понять, что то же самое явление имеет место (operates) в каждом творческом процессе, определяя таким образом все существование человечества.
Не будем забывать о следующем: человека мистического можно определять как человека религиозного, поскольку всю свою жизнь он сознательно или бессознательно сталкивается с нуминозным; однако ему при этом не обязательно верить в Бога. Наше знакомство с объемом и повсеместностью мистического показывает, что существуют теистические и атеистические, пантеистические и па-нентеистические (panentheistic)*, а также материалистические и идеалистические, личностные и надличностные формы переживания мистического опыта. Переживание встречи с Богом как священного события представляет собой только одну конкретную разновидность мистицизма; причем далеко не самую обычную и, возможно даже не самую значимую. Однако всем разновидностям мистицизма свойственны интенсивность переживаний, а также революционный динамический импульс, характерный для психологического события, извлекающего эго из структуры составляющего его сознания: и во всех случаях нуминозное является полюсом, противоположным сознанию.
*панентензм — современная теистическая модификация, проявляющаяся в стремлении интегрировать содержание естественнонаучного опыта и усиливать космолого-онтологические элементы традиционного теизма. В панентеизме универсум не тождественен Богу. но пребывает в Боге. — прим. ред.
Для каждого сознания и эго нуминозное представляет собой нечто “полностью иное”; оно свободно и не поддается определению. Психологическая категория автономии, которую теория комплексов приписывает бессознательному, связана с тем поразительно реальным фактом, что нуминозное не имеет определения, а это, в свою очередь, служит для эго доказательством его полной зависимости от непреодолимой силы, которую невозможно предвидеть [2]. Божество или нумен (numen) всегда появляется как нечто, противостоящее сознанию, демонстрируя тем самым свою неуловимость, что обусловливает неопределенность позиции эго, но в то же время делает возможной творческую революцию человеческой личности. Ибо рядом с откровением и творческими достижениями, которые в качестве культурного феномена характерны для человека, расположена третья и решающая разновидность мистической встречи между эго и не-эго: метаморфоза.
В процессе встречи с божеством происходит превращение (transformation); оно происходит в человеке, которому является божество, но оно включает и само божество. Оба полюса, которые мы обозначаем как мистические, эго равно как и не-эго, преобразуются в процессе, при котором разделяющая их линия уничтожается с обеих сторон.
Эпифания (богоявление) того, что до того было скрыто, не только требует такого эго, которому можно продемонстрировать себя, но в еще большей степени требует внимания и преданности со стороны эго, способности быть “тронутым”, желания увидеть то, что хочет проявиться. Человек является партнером нуминозного, ибо только в человеке может развернуться нуминозная эпифания. Эволюция форм нуминозного связана с развитием человечества: подобно человечеству нуминозные формы появляются из безымянного (anonymous) и бесформенного бессознательного и превращаются в вечно меняющие свой облик нуминозные образы.
И наоборот, сознание человека зависит от спонтанного характера нуминозного. Такая взаимосвязь существует внутри того, что мы называем человеческой личностью. В этом смысле внеличностное нуминозное размешается в человеке и только в человеке, ибо человек является местом мистической встречи это и не-эго. Реальность такой встречи представляет собой один из основополагающих фактов человеческого существования, и если мы назовем подобную встречу и метаморфозу эго и не-эго мистической, то категория мистического является основополагающей категорией переживаний человека вообще.
Изменение личности под влиянием появления божества отрывает эго от старой системы сознания, а также от его прежнего отношения к миру; однако ценой за связь с неизвестным божеством, включающей в себя возможность творчества, является отказ от безопасности, которая обеспечивается сознательной ориентацией, а также вовлечение в основополагающий парадокс мистического. Для эго такая мистическая встреча с не-эго всегда является пограничным переживанием, ибо при этом эго всегда движется в направлении чего-то, расположенного вне сознания, вне его рационального мира. Область, лежащая за пределами сознания, представляет собой, с точки зрения всей личности, область творчества par excellence (по преимуществу), однако с точки зрения сознания это область небытия. Творческая область небытия в человеке является храмом и теменосом, источником и раем; как утверждается в ханаанской мифологии [З], это центральная точка, в которой Эль, Великий Бог, восседает “там, где поднимаются потоки, у источника двух морей”. Однако, это одновременно центр мандалы [4] со всеми ее символами, место нахождения божественного как Антропоса; это область, в которой мистическая теология совпадает с исследованием мистицизма в человеке, которое я буду называть “мистической антропологией”. Переживание человеком творческой пустоты (creative void) является исходным переживанием, которое привело его к проецированию образа сотворения мира из небытия, что имело место не только в иудео-христианской теологии, но и во всем мистическом и творческом опыте человечества. Творческая пустота находится в центре мистической антропологии как часть глубинной психологии, занимающейся природой творческого процесса; одновременно она пребывает в центре всех мистических переживаний, которые сосредоточены вокруг проблемы скрытости божественного. Именно благодаря этому процессу в центре, который, хотя и располагается вне пределов прямого постижения человеком, является для последнего глубочайшим источником творческой жизни, человек ощущает себя человеком мистическим (homo mysticus). Аналитическая психология называет этот центр Самостью, вступая тем самым в самую сердцевину парадоксальной истины, согласно которой Бог и человек представляют собой единый образ, ибо эго не является Самостью; в стадии индивидуации личность не ощущает себя более как эго или не только как эго, она ощущает себя и как не-эго, как эго-Самость. Мистик страдает и находится в смятении, отчаянно пытаясь выразить этот скрытый момент, психологическое ядро Самости, которое остается недостижимым, даже когда эго погружается в него, и которое парадоксально расположено вне времени, хотя представляется, что оно-то и составляет время, которое, будучи внеличностным, является центром личности, и которое составляет нуминозную сущность человека. Там, где этот парадокс (воспринимаемый как таковой эго-сознани-ем),— хотя он и не является парадоксом для живой личности — проявляется, человек попадает (falls into) в еще один — опасный — парадокс собственной глубины. Он сталкивается с бесконечной проблемой идентичности, составляющей самую сущность глубинной психологии. “Кто есть кто?” становится центральным вопросом, часто вопросом жизни или смерти, здравого рассудка или безумия. Вечному ответу Востока: “Это ты”, противостоит столь же вечный вопрос Запада. Где бы ни происходила встреча с нуминозным, вокруг эго располагается не-эго, иными словами происходит изменение личности; такое изменение может длиться мгновение или представлять собой долговременное преобразование; оно может происходить в виде упорядоченного или кажущегося хаотическим и ненаправленным процесса, преобразующего личность или разрушающего ее в единой вспышке; оно может проявляться в виде любовного или религиозного переживания, через художественное творчество, великую идею или великое заблуждение. Но как бы мистический элемент ни проявлялся, принятая “данность” и надежность окружавшего эго мира оказывается разрушенной, и за ними открывается новый, динамически изменившийся мир. Является ли такое откровение проявлением божественной, космической или человеческой тайны, представляет собой вопрос второго порядка. Так, например, одно и то же дерево может почитаться как место пребывания божества, или оно может, в качестве мирового древа, символизировать тайну психологии; как явление природы это дерево может служить материалом для научных изысканий или отражать через произведения искусства или поэзии то божество, которым оно является. Все вышесказанное служит всего лишь примером различных сторон нуминозного, вмещающего мир “древа”, которое мы называем архетипом, ибо встретить его во всей полноте означает быть втянутым в мистический транс и метаморфозу. При таком восприятии весь мир нуминозен — каждое место, каждая ситуация, каждый предмет и каждое живое существо,— ибо все перечисленные элементы являются потенциальными носителями “искр”, как о том говорили хасиды, [5] способных зажечь и осветить человеческую личность. Мир и его содержание нуминозны, однако это справедливо только потому, что по своей природе человек является человеком мистическим.
В этом месте может показаться, что хотя мы кое-что сказали о человеке мистическом, мы почти ничего не сказали о тех людях, которых принято называть “мистиками”. Но мы предполагаем исправить это упущение во втором разделе данной статьи, а здесь мы должны повторить все то, о чем говорили вначале. Только понимание мистической природы человека может позволить нам понять конкретного “мистика”, и только через понимание диалектики взаимоотношений человека и нуминозного сможем мы надлежащим образом определить область мистических переживаний. Крайне высокое напряжение, возникающее в человеческой психике при отделении сознания от бессознательного. то напряжение, на котором базируется человеческая культура, может быть сведено к основному напряжению между эго и Самостью. Самость связана с архети-пическим совершенством уроборической ситуации, исходной ситуации, предшествующей существованию изолированного эго, когда эго ассоциируется с сознанием как органом дифференцирования и изолированного опыта.
Как говорилось ранее, развитие человека происходит в направлении расширения сознания и усиления эго; но, с другой стороны, необходим мистический элемент, творческий процесс, характерный для преобразующей встречи между эго и не-эго. Развитие сознания связано двойным синтезом с развитием форм нуминозного.
Отделяя эго от центра сознания, каждое переживание нуминозного ведет к аппроксимации начальной ситуации и, следовательно, к более или менее ограниченной форме переживания Самости. Этот факт лежит в основе первобытных религий. То, что человек может переживать нуминозные явления и, — на более высоком уровне,— присутствие божества или самого Бога везде и во всем, находит свое отражение в почитании животных, демонов, в политеистической форме религии. Когда мы говорим об этом как о переживании Самости (пусть и в ограниченном объеме), мы имеем в виду, что хотя эго переживает здесь встречу с не-эго в ограниченной форме, нуминозное воздействует на него тем не менее с полным вовлечением психики.
Ограниченной форме не-эго здесь соответствует столь же ограниченная форма эго. Это малое эго, однако, оказывается столь же пораженным нуминозным переживанием при, скажем, встрече с деревом, заговорившим голосом демона (а вся психика оказывается в таком же волнении), как и в том случае, когда сознание большего объема и более сильное это повержено эпифанией божества.
Здесь мы, разумеется, не можем входить в детали психологических симптомов переживаний нуминозной Самости. Они всегда влекут за собой возбуждение или упоение (intoxication), которые вызываются изменившимся и повысившимся уровнем ощущения Самости, изменениями в позиции это и в сознании, что означает также и изменение отношения к миру и коллективному.
Ввиду того, что переживание нуминозного всегда является переживанием Самости и “голоса”, несущего откровение, эго, на которое оказано воздействие, вступает в конфликт с доминирующей догмой сознания и элементами его воздействия. Мистическое и творческое переживание по своей природе противостоит доминирующей религии и доминирующему в сознании содержанию культурного канона: иными словами, оно в принципе имеет революционный и еретический характер. Можно сказать, что там, где поклоняются “данному”, признанному божеству, разрушено характерное отношение между эго и не-эго, определяющее мистическое явление. Следовательно, все мистические направления стремятся к растворению традиционных религий и ритуалов, хотя часто это стремление прикрывается словами об “обновлении” старых религиозных форм. Подлинное основополагающее переживание нуминозного обязательно должно быть направлено против обычного, коллективного, догматического, ибо оно всегда переживается наново.
Таким образом, любой мистицизм, заключающийся в переживании догматически определенного или догматически определимого содержания, представляет собой либо мистицизм низкого уровня, либо замаскированный мистицизм. К случаю мистицизма низкого уровня относится такой вариант, когда личность, не владеющая культурным каноном и не усвоившая религиозную догму, захвачена одним из архетипических содержаний этого канона и мистически переживает его: примером здесь может служить мистическое переживание архетипического содержания какого-либо христианского культурного канона находящимися на низкой ступени развития обитателями африканской страны. В таком случае мистическое переживание обнаруживает все симптомы первобытного мистицизма. Это тоже “подлинный” мистицизм, однако его следует называть мистицизмом низшего порядка, ибо феноменология мистического переживания регрессивна относительно архетипического культурного канона. Однако такой мистицизм, который нередко встречается, когда культурный канон высшего порядка предлагается группе людей с менее развитым сознанием, менее значим по сравнению с явлением замаскированного мистицизма.
История знает много мистиков, которые, не желая подвергаться опасному обвинению в ереси, выбирали компромиссное решение и то ли сознательно, то ли бессознательно, пересматривали свои подлинные мистические переживания, иными словами, приспосабливали их к требованиям, налагаемым господствующими догмами. Поскольку мистические переживания в значительной степени основаны на архетипах, следовало бы ожидать соответствия высказываний различных мистиков. Действительно, такое соответствие мы обнаруживаем в психологических влияниях мистических переживаний, в вызванных ими изменениях личности, однако что касается содержания самого переживания, оно в большинстве случаев имеет сходство с господствующими догмами. Редко, например, встречается подлинный восточно-индийский символизм среди мистиков-католиков или наоборот. Примеры подобного пересмотра догм приводятся К. Г. Юн-гом при обсуждении высказываний Брата Клауса и Игнатия Лойолы. [6,7,8]
Нет сомнений в том, что страх перед преследованиями за ересь повсеместно способствовал одиночеству мистиков. Направленная против коллективного сознания природа их переживаний и часто свойственная им крайне односторонняя интровертная типология также объясняют, по какой причине столь многие мистики проповедовали презрение к миру и бегство от него. Мы не можем удовлетвориться личностной и редуктивной интерпретацией обозначенных явлений, хотя мистическая враждебность к миру и, в особенности, к женщинам, весьма сходна с известными невротическими симптомами. Но даже имея дело с невротиками, мы различаем положительные и отрицательные неврозы; если даже в этом случае редуктивный личностный подход оказывается неадекватным, то каким образом может подобный подход позволить адекватно объяснить такое важное для истории человеческого разума явление, как мистицизм?
Хотя мы и попытаемся дать общую картину взаимоотношений между мистицизмом и неврозом только во второй части нашего исследования, кратко затронем эту проблему уже сейчас. Развитие эго и сознания приводит в любом смысле к изоляции; оно ведет к одиночеству и страданиям эго. Однако в своем крайнем выражении оно приводит также и к изоляции и специализации сознания, к его полному поглощению чисто индивидуальным и к сосредоточенному только на себе существованию, которое более не может постигать жизнь в широком контексте или осознавать ее связь с творческой пустотой и более не способно к мистическим переживаниям. Невротическая крайность погружения в жесткое неподатливое эго и в сознание представляет собой полюс, противоположный первобытному или невротическому состоянию лишенного эго бессознательного существования. Стремление мистика избавить себя от мира, его изоляция и его эго, нацеленное на исчезновение в область творческого небытия — и тем самым вновь пережить однородное состояние Самости и единения, совершенства и блаженства — представляет собой понятное движение в направлении, противоположном движению эго к одиночеству и сознанию.
Однако здесь, как и везде, существует иерархия явлений. Так же как нам известна низшая, сомнамбулическая стадия творческого процесса, сомнамбулическая стадия в искусстве и пророчестве, мы знаем и о сомнамбулической форме мистицизма. В отличие от общепринятого мнения нам представляется, что так же, как высшие формы творческого процесса и пророчества появляются только в виде синтетических образований, вызванные усилением напряжения между эго и бессознательным, так и высшая форма мистицизма является синтетическим результатом повышения напряжения между эго и Самостью. Поэтому невозможен адекватный подход к мистицизму без умения различать и оценивать различные формы и степени отношений между эго, не-эго и Самостью. Любая попытка понять переживание мистического человека как выражение изменяющегося отношения между эго и Самостью должна опираться на психологию, которая учитывает различные стадии эго и сознания в их развитии из бессознательного, получая таким образом в свое распоряжение систему координат, позволяющую определять различные формы отношений между эго и Самостью. Такая интерпретация мистического человека, исходящая из эволюции сознания, дает возможность различать ранние, высокие и высшие уровни мистицизма. Предлагаемая иерархия относится как к этапам развития человечества, на протяжении которого возникло эго-сознание, так и к стадиям жизни индивида, которые, по меньшей мере в широком смысле, кратко повторяют филогенетическую эволюцию.
Появление мистического элемента было нами проиллюстрировано на примерах из коллективной уробориче-ской стадии мистического участия, и ссылка на эту стадию может прояснить сказанное нами, хотя здесь мы можем дать всего лишь краткое схематическое описание процесса, который был более подробно описан в другой работе. [9]
Была показана и роль архетипических стадий в развитии сознания; изучая эти стадии, мы можем установить, каким образом зародыш сознания высвобождается из первоначальной оболочки в бессознательном, чтобы, в конечном счете, достичь независимости, характеризующей нашу личность, которая представлена сознанием и бессознательным.
Начальная, исходная ситуация доминируется архетипом уробороса и Великой Матери, с которым ассоциируется подобное ребенку эго и сознание. Уроборос как символ всеохватывающего бессознательного, содержащего зародыш эго, еще лишенного независимости, характеризует психологическое состояние на ранней стадии истории человечества, известное нам сегодня только в форме пограничных переживаний (borderline experiences). По причинам, на которых мы не будем здесь останавливаться, мифология приписывает данному состоянию все признаки совершенства. Это плерома, сфера, рай, — место, где мы находимся до рождения. Последнее понятие используется здесь для обозначения состояния, предшествующего рождению эго и сознания, предшествующего расщеплению, конфликту и страданию. Мы называем стремление вернуться к этой стадии уроборическим инцестом. ибо по отношению к неразвитому, зародышевому эго уроборос представляется в виде архетипа матери. Эго стремится проникнуть в уроборос и таким образом утратить себя. Эта стадия доминирует на раннем этапе истории человечества, а онтогенетически она характеризует раннее детство. Однако следующая стадия растущего сознания также управляется бессознательным, принимающим теперь архетипический облик Великой Матери. В детстве и ранней юности как человечество, так и отдельный индивид, сталкиваются с материнским архетипом, пожирающей Ужасной Матерью, архетипом, представляющим консерватизм бессознательного.
Эта стадия заканчивается битвой с драконом, что онтогенетически ассоциируется с возрастом достижения зрелости. В сражении с драконом эго удается преодолеть ужасный аспект бессознательного, уроборическую мать, и превратиться, таким образом, в героическое эго. Разделение космических родителей, борьба с драконом, преображение и возрождение, освобождение эго и сознания, приобретение “высшей” мужественности — таковы те архетипы, которые составляют постоянный канон, относящийся к этой стадии.
Героическое эго отгораживается от сил бессознательного, и начинается расцвет человечества и личности. По мере того, как вследствие “разделения изначальные (primal) родителей” начинает сказываться закон противоречий, разделяются системы сознания и бессознательного, и система эго-сознание становится относительно независимой. Однако, одновременно битва с драконом является мистерией инициации и возрождения; преобразованное в ней эго является порождением божественного, духовным существом и достигает “высшей” мужественности. Только после такой метаморфозы эго может стать носителем культуры и взрослым членом общества. И здесь безразлично, происходит ли битва с драконом на дневной дуге экстраверсии (при поражении внешнего дракона, на которого спроецирован архетип) или на ночной дуге интроверсии (при поражении внутреннего дракона через инициацию или иное индивидуальное внутреннее событие). Как показал К. Г. Юнг [10], обе битвы являются типичными битвами возрождения. Данная стадия борьбы с драконом завершается приобретением “сокровища, которое трудно добыть”, представляющего собой символ творческой перемены в самом человеке, а также священным браком или гиерогамией с пленницей дракона, анимой, освобожденной от его власти. Любовный мотив с его реализацией в личном плане выходит далеко за пределы личной сферы, ибо архетип священного брака определяет высшую точку развития человечества и индивида как мотив творческого союза противоположностей.
Героем в священном браке всегда является мужчина как “высший человек”. Как принято считать в мифах и ритуалах, брак является “причиной” и “прототипом” плодородия в мире, то есть, творческой жизни. Это плодородие творческого начала, запечатленное в повелении “Плодитесь и размножайтесь”, относится ко всем этапам жизни, однако оно предполагает расщепление и дифференциацию, поляризацию противоположностей как снаружи, так и изнутри. Только мужское сознание, определившееся эго, может быть плодородным в отношении анимы, только мужской принцип, достигший своей “высшей” формы посредством инициации, может быть плодородным в отношении женщины.
Для конечной и зрелой стадии развития человечества и индивида, которая выходит за пределы зенита доминирующего эго-сознания, характерны метаморфоза и интеграция личности, что наблюдается в процессе индивидуа-ции. Это также выражено в мифе через архетипический образ Осириса. Подобно тому как солнце всходит и заходит, совершая свой путь по небу, так и сознание развивается в каждом индивиде в течение жизни, и индивидуа-ция является целью его дневной дуги. Метаморфоза на стадии Гор = солнце = эго находится под знаком Осириса, “первого из богов Запада”. С наступлением смерти в конце солнечного пути Осирис, Самость, принимает, и “оси-рисифицирует” эго = Гор = сын, преобразуя его в Самость. Мифология и ритуалы, принятые в Египте для фараонов, содержат многочисленные сведения о парадоксальных отношениях между эго и Самостью, Гором и Осирисом. Тайное тайн речение: “Я и Отец едины” также господствует на этой конечной стадии трансформации, называемой ин-дивидуацией, заканчивающейся гибелью эго и концом жизни.
Аналитическая психология различает три основные стадии в развитии личности. Для каждой стадии характерно преобладание той же группы архетипов, которая определяет соответствующую стадию развития человечества. Несомненно, что эти три стадии индивидуального развития нельзя вставить в жесткие хронологические рамки, однако они включают определенные возрастные группы. Цифры, которые будут приведены ниже, означают только кульминационные точки периодов, длящихся многие годы. Стадия младенчества и детства, период, когда эго и сознание постепенно освобождаются от полного погружения в бессознательное и достигают независимости и систематизации, заканчивается в возрасте достижения зрелости. то есть около восемнадцати лет. Жизненный расцвет приходится на интервал от конца достижения зрелости до, примерно, пятидесяти четырех лет. Этот период мы делим на два периода по восемнадцать лет каждый, между которыми, где-то на уровне тридцать шестого года, проходит линия раздела. И, наконец, у нас остается последний период, завершающийся смертью. Представленные в виде диаграммы, эти цифры демонстрируют нам приблизительно равные части. Начальная, то есть, восточная, часть охватывает полностью бессознательное состояние, предшествующее эго. В зените взрослого состояния находится развитое сознание, центрированное вокруг эго, очерченное и поддерживаемое культурным каноном тех ценностей, которые предписываются своей группой и своим временем. Дифференциация систем сознательного и бессознательного достигла такого продвинутого уровня, что эго идентифицирует себя почти полностью с сознанием, а бессознательное, поскольку оно не осознается, находится вне поля зрения, из которого оно удалено или полностью отрезано. Эта стадия, расположенная между возрастом достижения зрелости и климактерическим периодом, определяется символами борьбы с драконом и соответствующим архетипическим каноном, включающими самопреобразование (selftransformation), возрождение, убийство дракона, гиерогамию, завоевание сокровища и основание королевства. Конечный этап, возраст старения, находится под знаком Осириса и ведет от дифференциации к интеграции, от доминирования эго как центра сознания к доминированию Самости как центра личности и от расщепления между сознанием и бессознательным к новому синтезу.
Так же как рождению эго предшествует период утробного развития, так и за смертью эго следует так называемый период пост-эго. Он также доступен восприятию личности только посредством пограничных переживаний. С ним связаны мистерии перерождения Осириса-Гора и архетипы египетских ритуалов почитания фараонов и мертвых. С ограниченной точки зрения сознания, область плеромы* (pleromatic area) предшествующего эго периода соединяется с областью плеромы периода пост-эго. Это символизируется уроборическим кругом, нуминозно включающим жизнь, кругом, в котором встречаются начало и конец.
Если мы будем размышлять над жизненным путем личности от рождения до смерти и от полного погружения в бессознательное до интеграции на конечном этапе, то увидим, что в процессе своих перерождений личность проходит через архетипические зоны, сходные с этапами, наблюдаемыми в природе. Солнечный путь эго, поднимающегося с востока и заходящего на западе, проходит всегда через определенный сектор архетипического небесного свода коллективного бессознательного. Однако психокосмическая система, с которой эго сталкивается в процессе перерождений, простирается дальше, ибо над небесным сводом архетипических образов и вне его лежит уробори-ческая область бесформенной плеромы, предшествующая форме. Это космический туман божества, неопределенное нуминозное, божественное небытие, заполняющее внутреннее пространство Антропоса.
Мы пытались определить мистическое как встречу эго с архетипическим, с божествами, а также с плеромати-ческим, бесформенным нуминозным. Если теперь мы пойдем далее и попытаемся связать различные формы мистицизма с различными периодами жизни человека, то поступим так не для того, чтобы удовлетворить свою потребность в систематизации. Как уже отмечалось ранее,мистический феномен всегда зависит от того, кому он является, эпифания божества зависит от стадии развития личности, а пределы откровения, в которых божество может проявиться, зависят от масштаба личности, воспринимающей откровение.
* плерома — термин, введенный гностиками, обозначает “место” за пределами пространственно-временных представлений, в котором угасают
